В «Сахихе» ал-Бухари приводится рассказ Абу Хурайры о том, что однажды, когда посланник, мир ему и благословение Аллаха, беседовал с собравшимися людьми, к нему подошёл какой-то бедуин и спросил: «Когда наступит [Судный] Час?» Он сказал: «Когда будет погублено то, что вверено сохранить, жди наступления этого Часа». Бедуин спросил: «Как же это будет погублено?» Он сказал: «Когда полномочия будут возложены на тех, кто не достоин этого, жди наступления этого Часа».

Как часто мы сталкиваемся с теми, кто занимается не своим делом? Заслуживаем ли мы сами той позиции, которую занимаем? Достаточно ли мы компетентны для исполнения возложенных на нас обязанностей? Гонимые собственными амбициями, мы так редко задумываемся над тем, оправдываем ли мы оказанное нам доверие. А ведь этот вопрос затрагивает самые основы нашей веры, и пророк, мир ему и благословение Аллаха, почти в каждой из своих проповедей говорил: «Нет веры у того, кто не заслуживает доверия, и нет религии у того, кто не выполняет обещанное» (Ахмад).

Но это грозное напоминание не останавливает потомков Адама, как не остановило оно их прародителя. Всевышний сказал: «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести её и испугались, а человек взялся нести её. Поистине, он очень несправедлив и очень невежественен» (сура 33 «Союзники», аят 72).

Под ответственностью здесь подразумеваются послушание Всевышнему и соблюдение Его заповедей. Аллах предложил небесам, земле и горам принять эту ответственность и исполнить Его волю, пообещав вознаградить их за послушание или наказать за ослушание. Но высокие небеса отказались, и могучие горы испугались, а человек, несмотря на его слабость и нерадивость, согласился. Тогда Всевышний подчинил ему всё, что есть на земле, и сушу, и моря, и воздух, и обязал его делать добро и поддерживать справедливый порядок.

Осознание этой ответственности за самих себя, за остальных людей и за окружающий мир помогло первому поколению мусульман вырасти в величайшую умму всех времён. Они призывали к добру и первыми совершали то, к чему призывали, и предостерегали от злых деяний, и первыми сторонились того, от чего предостерегали, и поклонялись только Аллаху и не придавали Ему сотоварищей. В мечети и дома, на работе и на службе они старались быть лучшими, и это стремление к совершенству питалось желанием угодить Всевышнему, снискать Его благоволение. Ведь сказано же в хадисе, что «Аллах предписал блюсти совершенство во всём» (Муслим).

Под этим «всем» сподвижники понимали не только исполнение заповедей, но и любое другое полезное занятие. Совершая молитву, они отдавали должное каждому движению души и тела. Читая Коран, они размышляли над его аятами и не медлили с их претворением в жизнь. Поступая на службу, они подчинялись приказам и не позволяли себе вольности. Заключая договоры, они были честны друг с другом и не нарушали обещаний.

Пожалуй, именно надёжность и доверие лучше всего характеризовали то поколение мусульман. Они были братьями в полном смысле этого слова и были уверены в том, что каждый из них желает другому то же, что он желает самому себе, и придёт ему на помощь, если понадобится. В «Муснаде» имама ат-Тартуси сообщается, что ‘Абдаллах ибн ‘Умар сказал: «Было время, когда никто из нас не считал, что у него больше прав на динар или дирхем, чем у его брата-мусульманина, а сейчас динар и дирхем стали нам дороже, чем наш брат-мусульманин».

Как же быстро всё изменилось! Ровно так, как сказано в хадисе: «Первое, чего лишатся люди, — это надёжность, а последнее, что останется у них от религии, — это молитва, и будут молящиеся, для которых у Аллаха не будет никакой доли» (ат-Табарани). И если слова Ибн ‘Умара о переживших первую великую смуту полны горечи и сожаления, то что можно сказать о нас, недосчитавшихся лишь больших признаков Судного дня.

Исчезли доблесть, доверие и правдивость, а их место заняли низость и предательство. И вот уже мусульмане не помогают нуждающимся и не заботятся о слабых, не призывают к благочестию и не удерживают от грехов. Они так увлечены желанием заработать больше и любым путём, что не находят времени для совершения молитвы и не желают делиться своим имуществом с бедняками. Многие из них даже не совершают обязательную молитву, а ведь это — последнее доказательство веры. И всё ради тленных земных благ, ради удовольствий, богатства и власти. Но разве деньги и власть могут сделать счастливым того, кто ради них отказался от довольства Аллаха и Его награды?

Променяв вечное на преходящее, эти мусульмане обрекли себя на унижение и стали лёгкой добычей для врагов. Они позабыли Аллаха и завет, который они заключили с Ним, а Он заставил их позабыть о самих себе, о том, что приносит им пользу в этой жизни и после смерти. Они были нерадивы к своим обязанностям перед Аллахом, а Он сделал нерадивость их неотъемлемой чертой, которая стала проявляться и в отношениях с людьми и в отношении к работе. И ты видишь, как эти люди тратят своё бесценное время на бесполезные занятия, не прилагают усилий для личностного роста, мало заботятся об укреплении семьи и воспитании детей.

Общество, в котором много таких жизнелюбов, разрушается изнутри. Они безжалостно расточают ресурсы, накопленные предыдущими поколениями, и если им удаётся поддерживать кажущуюся стабильность, то лишь благодаря тому, что эти ресурсы ещё не исчерпаны полностью. В их среде не ценятся такие достоинства, как честность, ответственность, профессионализм, а карьерный рост обеспечивается благодаря подхалимству, клевете, родственным или любовным связям. Находясь среди них, трудно избежать потребительского взгляда на жизнь и даже на простые человеческие отношения, ведь он с такой лёгкостью передаётся окружающим с ослабленным духовным иммунитетом.

В таких условиях единственный способ не растерять свой личностный и духовный потенциал — крепко ухватиться за спасительную вервь Господа, усердствуя в поклонении Ему и найдя себя там, где ты можешь приносить пользу обществу. И очень важно понимать, что только вкупе эти две составляющие обеспечивают гармоничное и полноценное развитие человека. Поклонение Всевышнему укрепляет дух, очищает сердце и помогает верующему бороться с соблазнами и сомнениями, но одного только поклонения может не хватить для спасения души, особенно когда люди вокруг забыли об Аллахе и нуждаются в напоминании. Деяние добра, служение людям и призыв к истине — лучшие проявления веры, которые станут хорошим припасом и доказательством в Судный день.

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Молитва — свет, милостыня — доказательство, терпение — сияние, а Коран — довод за или против тебя. Все люди отправляются утром [по своим делам], и продающий душу свою либо освобождает её, либо губит» (Муслим).

Молитва — это свет на лице верующего в этой жизни, который материализуется в день воскрешения. Молитва приводит его в мечеть во мраке ночи и перед рассветом, а в день воскрешения она осветит перед ним путь к спасению и раю. Она очищает его сердце от низких качеств и дурных помыслов, а после смерти станет для него доказательством и спасением. Терпение — это сияние перед лицом испытаний; в его лучах сгорают грехи и непослушание, но они не причиняют вреда сердцу, а лишь облагораживают его. Так же и милостыня придаёт сердцу верующего благородное свечение и служит доказательством его веры и благодушия.

Но что есть милостыня? Разве только расходование имущества на благотворительные цели или на помощь нуждающимся? Красота ислама в том и заключается, что любое проявление доброты и милосердия к людям, животным и даже растениям считается милостыней, и если человек совершает это ради Аллаха и в надежде на награду от Него, то он не окажется в убытке.

Раздать милостыню бедняку можно один или несколько раз в день, а можно раздавать милостыню непрерывно в течение нескольких часов, исправно исполняя свои служебные обязанности и принося пользу многим. Не использовать эту возможность — значит лишать себя радости служения людям и великой награды. Вот почему верующий должен выполнять свою работу с душой, отдавая ей должное, и постоянно совершенствовать свои навыки, чтобы приносить больше пользы и добиваться лучших результатов. Ведь труд — это простой способ преуспеть не только в мирских делах, но и на пути к довольству Всевышнего.

Как же много таких нехитрых способов опередить других в благочестии, которым нас обучил посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха! Он поведал, что «совершивший вечернюю молитву вместе с верующими как будто молился полночи, а совершивший рассветную молитву вместе с верующими как будто молился всю ночь напролёт» (Муслим). Он преподал нам прекрасные уроки благонравия и разъяснил, что благодаря этому качеству «верующий достигает степени тех, кто молится по ночам и постится днём» (Абу Давуд). Можно долго перечислять эти простые поступки, искупающие грехи и позволяющие заслужить великую награду, и в одном ряду с ними — занятие полезным трудом ради честного заработка.

В Коране мы находим призыв трудиться даже в пятницу, сразу после завершения пятничной молитвы. Всевышний сказал: «Когда же завершится молитва, расходитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его» (сура 62 «Собрание», аят 10). В другом месте Аллах упоминает верующих, зарабатывающих своим трудом, перед теми, которые сражаются на Его пути (сура 73 «Закутавшийся», аят 20). А наш пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто трудится, чтобы прокормить родителей, тот на пути Аллаха, и кто трудится, чтобы прокормить детей, тот на пути Аллаха, и кто трудится, чтобы обеспечить себя, тот на пути Аллаха» (ал-Байхаки).

Однако в этом похвальном устремлении люди не равны, и плохому работнику, который едва справляется со своими обязанностями, не сравниться с хорошим. Вспомните кораническую притчу о рабе, который ни на что не способен (сура 16 «Пчёлы», аят 75). Это притча о неверующем, который не использует свои возможности для совершения добрых дел, и в ней намёк на то, что мусульманину не подобает быть никчёмным, ни на что негодным человеком.

Вспомните также слова женщины, посоветовавшей своему отцу нанять Мусу в качестве работника: «Найми его, ведь лучше нанять того, кто силён и заслуживает доверия» (сура 28 «Рассказ», аят 26), то есть обладает необходимыми знаниями и навыками и не предаст оказанного ему доверия. Иными словами, если человек поступает на работу, то ему уже оказывают доверие, оправдать которое он сможет лишь в том случае, если будет использовать свои знания, опыт и рабочее время по назначению, принося пользу и приумножая благо. Ведь даже время, которое он проводит на работе, больше не принадлежит ему, и работодатель имеет на него больше права, чем он сам.

Хорош тот мусульманин, который трудится на своём месте и оправдывает оказанное ему доверие, и плох тот, который занимает чужое место и приносит мало пользы. И пусть Аллах Всевышний увеличит наши познания, и поможет нам использовать их во благо людям, и запишет нас в число тех, кто созидает, а не разрушает, кто сеет добро, а не распространяет нечестие!