Эксклюзивное интервью татарстанской газете «Сафар», № 1 (1), апрель 2009 г.
— Эльмир-эфенди, как Вы можете охарактеризовать российскую мусульманскую умму? Какую роль она играет в жизни российского общества?
— Мусульманская умма России, равно как и ряда других государств на постсоветском пространстве, сегодня переживает непростой период трансформации. Перед нами стоит задача не только сохранить духовно-нравственные традиции мусульманских народов, создать благоприятные условия для культурного, интеллектуального и экономического развития мусульманских обществ, но и найти оптимальные пути для реализации гуманистического потенциала нашей религии в современных условиях. Крайне важно, чтобы все мусульмане осознавали истинную цель и предназначение исламской веры, рассматривали её как источник духовной силы и средство духовного очищения, а не как политический инструмент. К сожалению, сегодня среди мусульман существует разное видение места религии в современном обществе. Кризис исламской мысли, начавшийся ещё в позднем средневековье, привёл к тому, что многие из нас разучились правильно расставлять приоритеты и намечать кратчайший путь к поставленным целям. Вот почему, как мне думается, в нынешних условиях большая ответственность лежит на религиозных деятелях и на мусульманской интеллигенции. От их искренности, от их верности идеалам ислама во многом зависит, какие настроения будут преобладать в умме и сумеет ли она вырасти в дееспособный организм, в котором каждый получит возможность реализовать свои возможности и сможет рассчитывать на поддержку со стороны остальных.
Меня радует тот факт, что среди религиозных деятелей России есть много авторитетных лидеров, которые заслужили доверие верующих и грамотно вдохновляют мусульманскую молодёжь на духовный и интеллектуальный рост, на активную жизненную и гражданскую позицию. И хотя мусульманам России не хватает опыта в разрешении внутренних проблем, в организации религиозного просвещения и образования, в решении социальных и иного рода задач, наметившиеся в последние годы тенденции внушают оптимизм и позволяют надеяться на то, что ислам и впредь будет занимать достойное место среди традиционных конфессий страны.
— Как можно использовать наследие российских мусульманских деятелей прошлого, скажем Ризаэддина Фахреддина, в достижении целей, стоящих перед современным мусульманским сообществом?
— Мусульманские реформаторы, к числу коих, на наш взгляд, следует относить и выдающихся татарских богословов-джадидов, стремились привнести в жизнь мусульманских обществ гармонию духовного и материального. Они вполне справедливо делали ударение, в первую очередь, на реформе исламского религиозного образования, которое в Российской империи долгое время оставалось единственно доступным образованием для мусульманских детей. Сегодня право на образование конституционно закреплено за всеми гражданами страны, независимо от их национальной или религиозной принадлежности. Тем не менее, идеи джадидов остаются актуальными и в наше время, поскольку дисгармония светского и религиозного довольно остро ощущается и в российском обществе. Мы так и не научились отдавать богу божье, а кесарю — кесарево. Мы находимся в поисках пути, который обеспечит нам и духовное равновесие, и материальное благоденствие. Именно эти идеи отражаются в сочинениях татарских реформаторов, таких как Ризаэддин Фахреддин и Атаулла Баязитов. Сегодня они проповедуются и мусульманскими улемами, сторонниками умеренного, «срединного» ислама. Это то самое, на наш взгляд, правильное понимание религии, благодаря которому верующий начинает отдавать должное и Богу, и окружающим его людям, и самому себе, не проявляя чрезмерности и не делая упущений.
— В российской прессе то и дело поднимается вопрос о введении "Основ православной культуры" в обязательную программу общеобразовательных школ. Как, по Вашему мнению, должны реагировать на эти попытки мусульмане?
— Полагаю, за попытками включить «Основы православной культуры» в учебную программу общеобразовательных школ стоит, прежде всего, желание противостоять индивидуализму и безнравственности, которые укоренились в сознании многих людей. Стремление воспитать детей в духе нравственности и уважения к национальным культурным традициям, на наш взгляд, заслуживает высокой оценки. Вместе с тем нельзя игнорировать тот факт, что российское общество многоцветно и объединяет десятки культурных и религиозных традиций. Поэтому преподавание духовной культуры в средней школе должно отвечать интересам и объективным потребностям всех граждан страны и общества в целом. К сожалению, в нынешних условиях внедрение «Основ православной культуры» в школьную программу можно назвать экспериментом с трудно предсказуемыми последствиями. Одна только тенденциозность отдельных преподавателей может стать поводом для углубления социальных разломов и для роста религиозной нетерпимости. Тем более что уровень ксенофобных настроений в российском обществе достаточно велик.
Можем ли мы экспериментировать на подрастающем поколении в таких условиях? И нужно ли это делать, если есть иные, более надёжные способы укрепления традиционной духовности? Что же касается реакции мусульман, то она должна быть спокойной, конструктивной и адекватной. Каким бы ни было решение официальных властей, мусульманские деятели должны использовать его для укрепления духовно-нравственных традиций мусульманских народов и создания достойных условий для духовно-нравственного становления наших детей и подростков.
— Как Вы считаете, учитывает ли руководство страны мнение российского мусульманского сообщества при внешнеполитической оценке событий, касающихся мусульманского сообщества?
— В последние годы исламский вектор во внешней политике России стабильно развивается. Полагаю, это и в интересах всех россиян, и в интересах самих мусульманских стран. Укрепление связей между Россией и мусульманским миром служит оздоровлению международной ситуации в целом, ведь диалог и сотрудничество в этом направлении строятся на принципах взаимного уважения и с учётом общепризнанных принципов международного права. К примеру, показательна конструктивная позиция российской дипломатии в вопросе урегулирования разногласий между палестинским движением сопротивления «Хамас» и движением за освобождение Палестины «Фатх». Стратегическое партнёрство между Россией и мусульманскими странами осуществляется и в политической, и в торгово-экономической, и в гуманитарной сферах. Симптоматично, что в июне 2005 г. Россия получила статус наблюдателя в Организации Исламская конференция, в феврале 2007 г. — в Исламской организации по образованию, науке и культуре (ИСЕСКО). Как мне кажется, всё это позволяет мусульманам страны ощущать себя и неотъемлемой частью многонационального российского общества, и полноценным звеном почти 1,5-миллиардной мусульманской уммы.
— Как Вы понимаете выражение "Единство уммы" — это единство целей, согласованность действий, взаимоуважение или что-то еще? На какие высоты сможет подняться единая умма?
— Думаю, под единством уммы подразумевается и то, и другое, и третье. Однако важно понимать, что мусульманская умма — это образование, прежде всего, духовное. Это не политическое объединение мусульман всего мира, хотя идея политического единства с целью установления и поддержания справедливого миропорядка не чужда идеалам ислама. Тем не менее, мусульмане должны стремиться, в первую очередь, к близости духовной, которая достигается благодаря чистоте помыслов, прямоте убеждений, праведности поступков. Именно в такой близости рождаются взаимоуважение и взаимопонимание, единство целей и согласованность действий. Однако перечисленное теряет всякий смысл, если мусульмане оторваны от своих духовных корней, отделены от своих культурно-религиозных традиций и ценностей.
Здесь уместно напомнить, что арабское слово умма означает не только ‘община’, но и ‘пример для подражания’. А это значит, что говорить о мусульманской умме в полном смысле этого слова можно будет тогда, когда мусульмане в большинстве своём придут к правильному пониманию нашей религии, нашей священной книги и учения нашего пророка. Думается, в этом нуждаются не только мусульманские народы, но и всё человечество, расколотое, запуганное и бессильное перед лицом глобальных угроз.
— Как Вы понимаете выражение «информационная война»? Как должны вести себя мусульмане, если видят и слышат очевидную ложь по отношению к своей религии?
— Несмотря на новизну выражения «информационная война», попытки воздействовать на массовое сознание целых народов предпринимались и в далёкой древности. В Священном Коране приводится поучительная история о том, как Фараон, ведя спор с пророком Моисеем, пытался оболгать его и унизить в глазах толпы. Поведение пророка Моисея в тот момент — прекрасный пример для мусульман. Он не отвечал на беспочвенные обвинения египетского владыки, а терпеливо призывал к истине, справедливости и добру. Так же поступал и пророк Мухаммад, когда мекканские язычники обвиняли его в безумии, колдовстве и лжи. Думается, и сегодня мусульмане не должны отвлекаться на тех, кто пытается отдалить их от насущных дел. В суре «Ограды» говорится: «Будь снисходителен, вели творить добро и отвернись от невежд». И это значит, что нам следует быть снисходительными в отношении тех, кто, не ведая истины, преступает границы дозволенного, не вступать с ними в полемику, а делать добро и учить этому других.
Возьмите себе за правило на каждую ложь об исламе отвечать десятью добрыми делами. Помогайте нуждающимся родственникам и соседям, заботьтесь о сиротах и больных, будьте благожелательны, снисходительны и терпимы ко всем людям, независимо от их национальности или вероисповедания, проявляйте усердие в учёбе и добросовестно выполняйте свои служебные обязанности. Уверен, это лучший ответ на любую клевету в адрес ислама. К сожалению, в наше время не все мусульмане осознают это, и ещё меньше тех, кто поступает в соответствии с этими заповедями. Но именно этому учит ислам, и в этом красота и богатство нашей религии.
Рамиль Гизатуллин
