Засчитывается ли награда за совершение добрых дел без намерения?
Статьи по акыде, фетвы по исламскому вероучению

Любому деянию, которое мы совершаем в здравом уме, предшествует намерение в сердце. В известном хадисе ‘Умара ибн аль-Хаттаба сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, дела оцениваются только по намерениям, и каждому человеку достанется лишь то, что он намеревался обрести» (аль-Бухари и Муслим).

Поэтому богословы единодушны в том, что намерение относится к обязательным условиям правильности и принятия обрядов поклонения, то есть ни молитва, ни пост, ни жертвоприношение, ни другие обряды поклонения не принимаются, если совершивший их не имел в душе намерения исполнить приказ Всевышнего или обрести Его довольство.

Всевышний сказал: «А те мужчины и женщины, которые совершают праведные деяния, будучи верующими, войдут в Рай и не будут ущемлены даже на величину выемки на финиковой косточке» (сура 4 «Женщины», аят 124); «А если кто взыскует последней жизни и устремится к ней надлежащим образом, будучи верующим, то его старания будут отблагодарены» (сура 17 «Ночной перенос», аят 19).

В этих аятах подчеркивается, что благодеяния приносят награду, только если они исходят от веры и если совершающий их стремится к Аллаху. То есть необходимо, чтобы к совершению добрых дел нас побуждала вера в Аллаха и чтобы нашей целью было обретение Его довольства и награды. Этот принцип подтверждается и многочисленными хадисами нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха.

Ибн аль-Мубарак в «Зухде» (152) приводит рассказ аль-Касима Абу ‘Абд-ар-Рахмана о том, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не будет награды тому, кто не надеялся на неё». В иснаде этого сообщения не упоминается сподвижник, но оно подтверждается сообщениями со слов ‘Умара ибн аль-Хаттаба, Абу Зарра, ‘Абдаллаха ибн Мас‘уда и Анаса ибн Малика. Поэтому аль-Албани включил его в сборник «Силсиля аль-ахадис ас-сахиха» (2415).

Передают со слов Абу Хурайры, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто постился месяц рамадан с верой и надеждой на вознаграждение от Аллаха, тому будут прощены совершенные им прежде грехи» (аль-Бухари и Муслим), то есть постящийся должен верить, что его поступок правильный и богоугодный, и стремиться только к довольству Всевышнего. Как сказал аль-Хаттаби, «это значит поститься в надежде на награду от Аллаха, делать это от души, не удручаясь тем, что приходится поститься, и не сетуя на продолжительность дня» [Фатх аль-Бари. Т. 4. С. 115].

Передают со слов Абу Мас‘уда, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если мужчина расходует на свою семью, надеясь получить награду от Аллаха, то это засчитывается ему как милостыня» (аль-Бухари и Муслим), то есть если он расходует из честного и дозволенного заработка на свою жену и детей, радуясь возможности быть полезным для них.

Передают со слов Са‘да ибн Абу Ваккаса, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Я удивляюсь положению верующего: когда с ним случается хорошее, он восхваляет и благодарит Аллаха, а когда с ним случается беда, он надеется на награду и терпит, и что бы с ним ни случилось, верующий получает награду, даже когда он подносит кусочек еды ко рту» (Ахмад).

Опираясь на эти тексты, большинство улемов считают, что если человек совершает добрый поступок без намерения выполнить волю Аллаха и приблизиться к Нему, то он не получит за него вознаграждения в будущей жизни. Но есть мнение, что верующий получает награду за добрый поступок, даже если, совершая его, он не закрепил в сердце намерение. На это указывают, например, хадис Анаса о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если мусульманин посадил дерево или посеял семена, а потом люди, птицы или животные питаются их плодами, это обязательно засчитывается ему как милостыня» (аль-Бухари и Муслим).

Как пишет Ибн Раджаб в «Джами‘ аль-‘улюм ва-ль-хикам» (2/62-63), среди отдавших предпочтение второму мнению был Мухаммад ибн Кутайба. Там же приводятся слова Абу Суляймана ад-Дарани: «Кто совершает праведный поступок без намерения, тому достаточно намерения, которое он сделал, предпочитая ислам другим религиям», то есть для мусульманина, совершающего праведные дела, достаточно намерения жить и поступать правильно. Однако Ибн Раджаб не соглашается с этим мнением, оправдывая свою позицию текстами Корана и Сунны. Всевышний сказал: «Многие из их тайных бесед не приносят добра, если только они не призывают раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей. Тому, кто поступает так, стремясь к довольству Аллаха, Мы даруем великую награду» (сура 4 «Женщины», аят 114), то есть Аллах назвал милостыню и примирение людей добрыми поступками, но обещал награду тем, которые поступают так искренне ради Него. А в хадисе сказано: «Поистине, ты получаешь награду за любое пожертвование, которое делаешь ради Аллаха, даже за то, что ты кормишь твою жену» (аль-Бухари и Муслим), и здесь награда тоже увязывается с намерением.

Интересное мнение на этот счёт высказал шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин, разделив деяния на две категории в зависимости от того, кому они приносят пользу. Он сказал: «Праведные деяния бывают двух видов. Первые приносят пользу только самому человеку, и если человек совершает их с намерением, то получает за них вознаграждение, даже если он собирался лишь исполнить долг, то есть если он не думал о награде от Аллаха и был движим только желанием исполнить свой долг, он все равно будет вознаграждён. Второй вид — это богоугодные деяния, приносящие пользу другим, и совершающий их получает награду по мере того, как они приносят пользу людям, даже если у него не было намерения получить награду, когда он совершал их. Поэтому Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сообщил, что посадивший злаки или дерево получает награду, даже когда их плоды съедают животные или кто-то крадёт их. На это указывают слова Всевышнего: «Многие из их тайных бесед не приносят добра, если только они не призывают раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей», то есть если человек совершил эти деяния, например, помирил людей, без намерения получить награду, то в этом уже есть благо. А далее говорится: «Тому, кто поступает так, стремясь к довольству Аллаха, Мы даруем великую награду» (сура 4 «Женщины», аят 114), то есть это больше, чем просто благо, о котором Аллах упомянул в начале аята. Поэтому, если убрать камень с дороги, это принесёт пользу многим людям и человек получит за это награду, даже если он сделал это без намерения».

Как видим, оба учёных опирались на один и тот же аят, но сделали из него противоположные выводы. Так часто бывает, когда в Коране и Сунне нет прямого ответа на поставленный вопрос и богословы прибегают к иджтихаду, и чтобы избежать ошибок в таких вопросах, лучше опираться на более безопасное и надежное мнение. Достоверно известно, и мы уже говорили об этом, что намерение обязательно при совершении обрядов поклонения, таких как молитва, пост, закят и т. д. Когда же речь идет об обязательных или желательных поступках, таких как забота о близких, призыв к добру или соблюдение норм приличия, то очень важно, чтобы перед совершением их человек обновил намерение заслужить довольство Аллаха и награду от Него. Ведь когда добрые дела входят в привычку и человек совершает их механически, без вдохновения и трепета, не помышляя об Аллахе и не стремясь к Нему, они не оставляют на его сердце никакого следа. И случается, что мусульманин выполняет то, что Аллах вменил ему в обязанность, но не получает за это никакой награды, хотя и не будет спрошен за это.

Кроме того, благодаря намерению заслужить довольство Аллаха, можно обратить в поклонение даже дозволенные (мубах) деяния. В хадисе Абу Зарра сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «…и даже интимная близость [с женой] будет засчитана вам как милостыня». Люди спросили: «О Посланник Аллаха, неужели мы получим награду за то, что мы удовлетворяем свое желание?!» Он сказал: «Скажите, если бы кто-нибудь из вас удовлетворил свое желание запретным образом, совершил бы он грех? Вот и если он удовлетворит его дозволенным образом, то получит награду» (Муслим).

Ан-Навави в комментарии к «Сахиху» (7/92) пишет: «Из этого следует, что дозволенные деяния становятся богоугодными благодаря правильному намерению, и даже близость с женой становится поклонением, если мужчина имеет намерение выполнить супружеский долг и укрепить семейные отношения, как это повелел Всевышний Аллах, или просит праведного ребенка, или хочет уберечь себя и свою жену от греха и от греховных взглядов, мыслей и намерений и т. п.» Похожий комментарий приводится и у Ибн Дакик аль-‘Ида [Шарх аль-Арба‘ин ан-нававийя. С. 92].

Таким образом, иметь правильное намерение очень важно при совершении любых поступков и обязательно при совершении обрядов поклонения, и для того, чтобы совершаемые нами добрые дела не превратились в обыденные и утомительные занятия, нужно часто обновлять и очищать намерение, анализируя собственные помыслы и направляя их к тому, что по-настоящему имеет значение. Поистине, намерение изнашивается быстрее, чем одежда, и корыстные мотивы примешиваются к нему незаметнее, чем волк подкрадывается к своей жертве, и только Аллаха мы молим о помощи и прощении.