Мусульманин не должен скрывать полезные знания от людей, которые нуждаются в них, потому что Всевышний сказал: «Воистину, тех, которые скрывают ниспосланные Нами ясные знамения и верное руководство после того, как Мы разъяснили это людям в Писании, проклянет Аллах и проклянут проклинающие» (аль-Бакара, 159).

Мусульманин не должен скрывать полезные знания от людей, которые нуждаются в них, потому что Всевышний сказал: «Воистину, тех, которые скрывают ниспосланные Нами ясные знамения и верное руководство после того, как Мы разъяснили это людям в Писании, проклянет Аллах и проклянут проклинающие» (аль-Бакара, 159).

Ибн Касир в комментарии к этому аяту писал: "Это – суровое предупреждение тем, кто скрывает ясные знания об истине и полезные наставления, которые принесли с собой посланники, после того, как Всевышний Аллах разъяснил их своим рабам в Писаниях, ниспосланных Его посланникам. Абу аль-Алийа сообщил, что этот аят был ниспослан по поводу людей Писания, которые скрыли описание Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Аллах поведал о том, что за такой поступок все сущее проклинает их. Известно, что все существа во Вселенной, даже киты в морской пучине, просят прощения для ученых. Эти же люди являются полной противоположностью ученым, и поэтому их проклинают Аллах и все, кто может проклинать".

Передают со слов Ибн Масуда, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Кто скроет знания от тех, кто в них нуждается, на того в День воскресения наденут огненную узду". Этот хадис передал Ибн Ади, и аль-Албани назвал его достоверным.

Опираясь на эти тексты, приверженцы Сунны считают, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не скрывал истинных знаний от своих сподвижников, когда те нуждались в них. Это правило имеет большое значение в мусульманском правоведении, ибо если Пророк, мир ему и благословение Аллаха, молча наблюдал за каким-либо поступком своих сподвижников, то этот поступок можно считать узаконенным в шариате.

Сокрытие знаний является еще большим грехом, если люди задают человеку вопрос, ответ на который ему известен. Передают со слов Абу Хурейры, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Если кто-либо скроет знания, о которых его спросили, то в День воскресения на него наденут огненную узду". Этот хадис передали Ахмад и др., и он дошел до нас через разные цепочки рассказчиков. В Коране по этому поводу сказано: «И не гони просящего!» (ад-Духа, 10). По мнению комментаторов, здесь речь идет не только о тех, кто просит милостыню, но и о тех, кто ищет знания.

Однако в некоторых случаях знания могут навредить людям, и если богослов склоняется к такой мысли, то ему не следует передавать им эти знания. Так поступил Пророк, мир ему и благословение Аллаха, когда запретил Муазу б. Джабалу рассказывать мусульманам о том, что Аллах не станет наказывать тех, кто не приобщал сотоварищей к Нему. Хадис об этом передали аль-Бухари и Муслим.

Аль-Бухари передал, что Али б. Абу Талиб сказал: "Рассказывайте людям то, что они могут понять. Вы же не хотите, чтобы они сочли лжецами Аллаха и Его посланника?" Муслим передал похожие слова Ибн Масуда: "Если ты расскажешь людям хадис, которые они не поймут, то он обязательно станет искушением для некоторых из них".

По этой причине имам Малик не рассказывал простым мусульманам некоторые хадисы о качествах Аллаха, а Хузейфа и Абу Хурейра – хадисы о смуте и сражениях между мусульманами. Эти знания не могли принести мусульманам пользы и приблизить их к Аллаху. Напротив, они могли посеять в их душах сомнения, ослабить их веру и внести раскол в их ряды.

В заключение нужно отметить, что в некоторых случаях запрещается не только сообщать людям истину, но и удерживать их от грехов. Это относится к тем случаям, когда предостережение от греха не удержит ослушника от его злодеяния, а лишь подтолкнет его на новые грехи. Всевышний сказал: «Наставляй же людей, если напоминание принесет пользу» (аль-Аля, 9). Каждый, кто проповедует ислам и обучает других полезным знаниям, должен поразмыслить над этим аятом. А помочь в этом может только Всемилостивый Господь!