Мнения четырёх имамов относительно произнесения слова «Аминь» после чтения суры «ал-Фатиха» в намазе различаются. Имам Малик считал, что имам не должен говорить «Аминь», если он читает Коран вслух. В одной из версий, переданной со слов Малика, говорится, что имам вообще не должен произносить это. Ханафиты считали, что «Аминь» следует произносить и имаму, и молящимся позади него, но только про себя. Захириты считали, что каждый молящийся обязан сказать «Аминь» после прочтения «ал-Фатихи». Ахмад и Исхак, а также многие шафиитские богословы считали, что после прочтения «ал-Фатихи» каждому молящемуся желательно сказать «Аминь», причем если Коран читается вслух, то это следует сделать вслух, громко и немного растягивая. Имам аш-Шафи‘и в «Китаб ал-умм» (1/109) сказал: «Завершив чтение Матери Писания, имам громко говорит “аминь”, чтобы стоящие позади него последовали его примеру. Услышав это, они говорят “аминь” следом так, чтобы это слышали они сами. Мне не нравится, когда они говорят это громко, но если они сделают это, то не совершат греха».

Из достоверных хадисов Посланника известно, что каждому молящемуся после прочтения «ал-Фатихи» желательно сказать «аминь». Ал-Бухари, Муслим и др. передали со слов Абу Хурайры, что Посланник Аллаха сказал: «Если имам сказал: “Аминь”, то и вы говорите: “Аминь”. Поистине, тому из вас, кто произнесет это слово вместе с ангелами, будут прощены совершенные им ранее грехи».

Если Коран читается вслух, то имаму следует произнести это вслух. Ад-Даракутни, Ибн Хиббан, ал-Хаким и ал-Байхаки передали со слов Абу Хурайры: «Посланник Аллаха, завершив чтение Матери Писания, громким голосом произносил: “Аминь!”» Ад-Даракутни назвал хадис хорошим, а ал-Хаким — достоверным. Ибн Хаджар в «Талхисе» назвал его иснад достоверным, но некоторые, в том числе Ибн ал-Каттан, указывали на его недостатки. Несмотря на это, ал-Албани привёл его в сборнике достоверных хадисов, сказав, что он усиливается похожими сообщениями.

Что же касается произнесения «Аминь» вслух молящимися позади имама, то на этот счёт нет достоверных хадисов от Посланника Аллаха. Об этом упомянул шейх ал-Албани в «Силсила ал-ахадис ас-сахиха» (1/834). Очевидно, именно этим объясняется и приведённое выше мнение имама аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах.

Однако существуют предания, повествующие о том, что ‘Абдаллах ибн аз-Зубайр и Абу Хурайра говорили «аминь» вслух, молясь позади имама. В «Сахихе» ал-Бухари приводится подвешенное (му‘аллак) сообщение: «‘Ата сказал, что “аминь” — это мольба. Ибн аз-Зубайр и те, кто был с ним, произносили «аминь», и в мечети стоял шум». Ибн Хаджар в «Фатх ал-Бари» (2/440) сообщил, что целостную (маусул) версию этого хадиса передал ‘Абд ар-Раззак в «Мусаннафе». В ней сообщается, что Ибн Джурайдж спросил ‘Ату: «Произносил ли Ибн аз-Зубайр “аминь” после чтения Матери Корана?» Тот сказал: «И он, и те, которые молились позади него, говорили “аминь”, так что в мечети стоял шум. Поистине, “аминь” — это мольба». Ал-Мубаракфури в комментариях к «Сунану» ат-Тирмизи сообщил, что ал-Байхаки передал слова ‘Аты: «Я застал двести сподвижников Пророка, молившихся в этой мечети, и когда имам говорил “не путём тех, на кого пал гнев, и не заблудших”, они говорили “аминь”, сотрясая [мечеть]».

Ал-Байхаки передал рассказ Абу Рафи‘ о том, что Абу Хурайра объявлял азан для Марвана ибн ал-Хакама и поставил условие, чтобы тот не произносил слова «…и не заблудших» прежде, чем он встанет в ряд. И когда Марван говорил «…и не заблудших», Абу Хурайра произносил «аминь» нараспев. Он говорил: «Если обитатели Земли произнесут “аминь” вместе с обитателями неба, то они будут прощены». Ал-Албани назвал иснад хадиса достоверным в «Силсила ал-ахадис ад-да‘ифа», а потом сказал: «Если нет достоверных преданий о том, что кто-нибудь из сподвижников говорил противоположное этим достоверным сообщениям Абу Хурайры и Ибн аз-Зубайра, то принять их к сведению спокойнее. Мне не известные какие-нибудь противоположные сообщения, а Аллах знает лучше».

Абу ал-‘Ала ал-Мубаракфури пишет: «Таким образом, доказано, что сподвижники и их последователи произносили “аминь” позади Абу Хурайры, и нет ни одного достоверного сообщения о том, что кто-либо из сподвижников произносил “аминь” про себя [1]. И нет ни одного свидетельства, что кто-либо из них упрекал произносящих “аминь” вслух. Если следовать методу ханафитов, то можно говорить о едином мнении сподвижников относительно произнесения “аминь” вслух. Так, они сказали, что Ибн аз-Зубайр издал фетву, разрешив темнокожему человеку спуститься в колодец Замзам, чтобы очистить его; это произошло в присутствии сподвижников, и никто из них не упрекнул его; следовательно, это было их единым мнением. Тот же Ибн аз-Зубайр произнёс “аминь” вслух в мечети в присутствии сподвижников, и никто из них не упрекнул его; напротив, они согласились с ним и тоже произнесли “аминь” вслух, так что в мечети стоял шум. Следовательно, они были единодушны по поводу произнесения “аминь” вслух».

Если же имам мечети запрещает молящимся произносить «аминь» вслух или выполнять другое желательное предписание, превращая существующие между четырьмя мазхабами разногласия в предмет ожесточённых споров и если религиозный центр мусульман поддерживают такую политику, то прихожанам следует, прежде всего, позаботиться о сохранении единства в общине. Поддержание единства и предотвращение конфликтов между верующими — обязательное требование шариата Всевышнего Аллаха. Более того, это одна из целей исламского шариата, ниспосланного для того, чтобы объединить людей на пути духовного очищения и возвышения.

Мусульмане должны уважительно относиться к решениям учёных и религиозных лидеров и не спешить с обвинениями в их адрес, поскольку некоторые причины их действий могут оставаться неизвестными большинству прихожан. В Коране указывается на то, что если религиозный вопрос касается общественных интересов, то простые мусульмане не должны предпринимать каких-либо шагов без согласования с теми, кто обладает влиянием и несёт ответственность за других. Всевышний сказал: «Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника. Когда они находятся рядом с ним по общему делу, то не уходят, пока не попросят у него разрешения» (ан-Нур, 62).

Коллективный намаз, ежедневно совершаемый в мечетях, является прекрасной школой воспитания мусульман в духе единения и согласия. Абу Давуд передал со слов Абу Хурайры, что Посланник Аллаха сказал: «Имам назначается для того, чтобы остальные брали с него пример. Поэтому, если он возвеличит Аллаха, то и вы возвеличьте Его, и не делайте этого раньше него. Когда он совершит поясной поклон, вы тоже поклонитесь, и не делайте этого раньше него. Когда он скажет: “Аллах внимает тому, кто Его восхваляет!” - вы говорите: “О Аллах, Господь наш! Хвала Тебе!” Когда он совершит земной поклон, вы тоже падайте ниц, и не делайте этого раньше него. Если он совершает намаз стоя, то и вы должны поступать так. Если же он совершает намаз сидя, то и вы должны сидеть вместе с ним». Похожее сообщение приводится в «Сахихах» ал-Бухари и Муслима.

Существует немало примеров того, как сподвижники Посланника отказывались от некоторых желательных поступков для того, чтобы сохранить единство, выполнив тем самым обязательное предписание религии. Так, Абу Давуд передал со слов ‘Абд ар-Рахмана ибн Йазида, что ‘Усман совершил в Мине намаз из четырёх ракатов, и ‘Абдаллах [ибн Мас‘уд] сказал: «Я молился по два раката вместе с Пророком, с Абу Бакром и с ‘Умаром». В одной из версий добавлено: «И с ‘Усманом в начале его правления, а потом он начал молиться, не сокращая намаз». Потом он сказал: «Затем ваши дороги разошлись, и мне бы хотелось, чтобы из четырёх ракатов мне достались два первых». Передатчик по имени Му‘авийа ибн Курра рассказывал со слов своих учителей, что, когда ‘Абдаллах совершил намаз из четырёх ракатов, люди сказали ему: «Ты упрекнул ‘Усмана, а потом сам совершил четыре раката». В ответ он сказал: «Разногласия — это зло». Суть хадиса передана в «Сахихах» ал-Бухари и Муслима.

Ахмад, ал-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи и Абу Давуд передали, что ‘Абд ал-‘Азиз ибн Руфай‘ попросил Анаса ибн Малика: «Расскажи мне о том, что ты запомнил от Посланника Аллаха. Где он совершил полуденный намаз в день тарвийа (первый день хаджа — К.Э.)?» Анас ответил: «В Мине». Тот спросил: «А где он совершил послеполуденный намаз в день нафр (второй день ташрика — К.Э.)?» Он ответил: «В Абтахе». А потом он сказал: «Делай так, как делают твои правители». Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим и достоверным, но малоизвестным, так как со слов ас-Саури его рассказывал только Исхак ибн Йусуф ал-Азрак.

Ал-‘Азимабади в комментарии к этому хадису пишет: «Это значит: не поступай наперекор им, и если они сделали привал, то и ты делай привал, а если они проехали это место, то и ты езжай дальше. Это указывает на необходимость подчиняться обладающим влиянием и избегать противоречий с общиной. Из этого также следует, что данное предписание [2] не является обязательным. Конечно, желательно делать всё так, как это делал законодатель, и об этом говорили четыре имама и др. Но из слов Анаса следует, что оставление такого поступка из-за уважительной причины не порицается».

Ибн Таймиййа в «Маджму‘ ал-фатава» (22/407) пишет о разногласиях относительно произнесения “басмалы” в намазе. Некоторые, в том числе Малик и ал-Ауза‘и, не произносили её ни про себя, ни вслух. Другие, например, последователи Ибн Джурайджа и аш-Шафи‘и, произносили её вслух. Третьи занимали срединную позицию, и среди них было большинство правоведов из числа как сторонников хадисов, так и сторонников умозаключений. Они произносили её про себя. Далее Ибн Таймиййа коснулся вопроса произнесения “басмалы” вслух в Медине, где жители отрицательно относились к такому поступку. Он сказал: «Желательно, чтобы человек стремился к единению сердец, отказываясь от такого рода желательных предписаний, потому что единение в вопросах религии важнее, чем совершение этих поступков. Так, Пророк отказался от перестройки Каабы именно потому, что сохранение её в прежнем виде способствовало единению сердец. Ибн Мас‘уд тоже упрекнул ‘Усмана за совершение полного (несокращённого) намаза во время поездки, но потом совершил полный намаз позади него и сказал: “Разногласия — это зло”».

Мусульмане, особенно не имеющие глубоких познаний в области шариатских наук, должны избегать разногласий. Они не должны навязывать окружающим своё мнение по второстепенным вопросам, превращая их в предмет разногласий, сея взаимную неприязнь и вражду. Улемы, в частности шейх ‘Умар Сулайман ал-Ашкар в книге «Назарат» (С. 390), называют несколько условий, при которых допустимы разногласия по религиозно-правовым вопросам: если мнение высказано учёным, обладающим глубокими познаниями в шариатских науках; если оно не касается основ вероучения или тех правовых положений, которые подтверждаются категоричными аргументами; если учёный имеет намерение найти правильный ответ и прикладывает достаточно усилий для исследования данного вопроса. Из этого следует, что неграмотные мусульмане, не имеющие твёрдых познаний в шариатских науках, не имеют права высказывать собственные мнения по вопросам религии или вступать в религиозно-правовые дискуссии друг с другом.

Следует помнить, что многие вопросы права допускают разные истолкования, даже когда стороны ссылаются на одни и те же ясные тексты. Что же говорить о тех случаях, когда улемы опирались на хадисы или аяты, которые можно истолковать по-разному, или на хадисы, относительно достоверности которых существовали разногласия, или на единичные высказывания сподвижников, или на суждения по аналогии?! Полемизировать по таким вопросам не брались даже выдающиеся улемы и старейшие сподвижники. Передают, что ‘Умар ибн ал-Хаттаб встретил мужчину и спросил: «Как ты поступил?» Тот ответил: «‘Али и Зайд вынесли такое-то решение». ‘Умар сказал: «Я бы вынес другое решение». Мужчина спросил: «А что тебе мешает, ведь ты обладаешь властью?» Он ответил: «Если бы я мог указать тебе на Писание Аллаха или сунну Его Пророка, то непременно сделал бы это, но я могу указать тебе лишь на моё мнение, а оно может быть и ошибочным». И он не стал отменять решение ‘Али ибн Абу Талиба и Зайда ибн Сабита. Об этом сообщил Ибн ал-Каййим в «И‘лам ал-мувакки‘ин» (1/65).

Что же касается имамов мечетей, настаивающих на следовании только одному мазхабу, то им следует помнить, что никто из праведных учёных не отменял какой-либо из четырёх мазхабов. Каждый из мазхабов имамов Абу Ханифы, Малика ибн Анаса, Мухаммада аш-Шафи‘и и Ахмада ибн Ханбала — часть прямого пути нашего Посланника, и простые мусульмане, не обладающие правом на иджтихад, могут следовать любому из них, если имеют наставника, разъясняющего им конкретные богословско-правовые положения.

Учёные порицали фанатичное подражание одному имаму и враждебное отношение ко всем остальным, разъясняли опасность и скверные последствия этого. Всевышний сказал: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне» (ан-Ниса, 115). Аятов и хадисов на эту тему очень много.

История знает немало примеров того, как фанатичное следование одному мазхабу приводило к вражде между мусульманами, неприятию части достоверной сунны и единого мнения сподвижников, отказу от иджтихада и окостенелости шариата. Имам ас-Сан‘ани по этому поводу пишет: «Истина не может быть полностью собрана в суждениях кого-либо, кроме непогрешимого Пророка. Как прекрасны дошедшие до нас слова имама Абу Ханифы, которые он произносил при издании фетвы: “Это мнение ан-Ну‘мана ибн Сабита, и это лучшее, на что я способен. Если кто-либо выскажет лучшее мнение, то оно ближе к истине”. Передают также, что имам аш-Шафи‘и сказал: “С кем бы я ни полемизировал, всякий раз я говорил: ‘О Аллах, пролей истину ему на сердце и на язык, и если я прав, пусть он последует за мной, а если он прав, позволь мне последовать за ним’”. Руководствуясь этим справедливым принципом свободомыслия и уважения к чужому мнению, имамы разошлись во мнениях в методологии между собой. Их последователи тоже разошлись во мнениях со своими учителями как в вопросах методологии, так и во второстепенных вопросах. Абу Йусуф и Мухаммад ибн ал-Хасан аш-Шайбани были не согласны со своим учителем имамом Абу Ханифой даже относительно метода. Ас-Субки сказал, что они отступали от методологии их соратника. Ибн Халликан в биографии Абу Йусуфа отметил, что он в целом следовал мазхабу Абу Ханифы, но отступил от него во многих вопросах. Имам ал-харамайн ал-Джувайни сказал, что Мухаммад ибн ал-Хасан и Абу Йусуф в двух третях вопросов не согласились с Абу Ханифой и в большинстве суждений совпали с аш-Шафи‘и. Ас-Суйути писал, что Ибн Вахб, Ибн ал-Маджишун, ал-Мугира ибн Абу Хазим и Мутарриф ибн Кинана не во всём соглашались со своим учителем Маликом и в ряде вопросов отдавали предпочтение суждениям других. То же самое говорили об ал-Музани, Абу ‘Убайде ибн Харбавайхе, Ибн Хузайме, Ибн Сурайдже, ибо каждый из них в некоторых вопросах не соглашался со своим шейхом и отдавал предпочтение мнению другого. Из этого становится ясно, что самостоятельное суждение и умозаключение муджтахида не может всегда и во всём совпадать с законом Могучего и Великого Аллаха. В противном случае последователям имамов не было бы позволено отказываться от суждений их учителей. Таким было исламское право на протяжении веков, которые были названы благостными. Оно процветало, непрерывно развивалось и прогрессировало, а самостоятельные суждения имамов принимались и отвергались даже средними [по способностям] учениками. 

Так продолжалось до середины IV века, когда распространилось следование мазхабам, а фанатичная приверженность им начала “нести и высиживать яйца”». Потом он привёл высказывание Валиаллаха ад-Дахлави о положении мусульман после IV века: «Каждое следующее столетие несло с собой больше искушения и характеризовалось большей приверженностью мазхабам. В сердцах людей оставалось всё меньше верности, пока они не перестали обсуждать религиозные вопросы и не сказали: «Поистине, мы нашли своих отцов на этом пути, и, поистине, мы верно следуем по их стопам» (аз-Зухруф, 22)».

В этих словах названа лишь одна из причин, приведших к застою в мусульманской религиозной мысли. Высказываний улемов на эту тему много, и задумываться над ними должны и простые верующие, и студенты, изучающие шариатские науки, и учёные, издающие указы для остальных мусульман. И только Аллах — Даритель успеха, и только Его мы просим вести нас прямым путём и оберегать от зла наших душ, скверных деяний и порочных разногласий [3].

Примечания

[1] Речь идёт о намазах, в которых имам читает Коран вслух.

[2] Имеется в виду совершение намазов в тех местах, где их совершил Посланник Аллаха во время прощального хаджа.

[3] См.: аш-Шафи‘и Мухаммад ибн Идрис. Умм. Бейрут: Дар ал-ма‘рифа, 1393 г.х. Т. 1. С. 109; ал-Касани ‘Ала ад-Дин. Бадаи‘ ас-санаи‘. Бейрут: Дар ал-китаб ал-‘араби, 1982. Т. 1. С. 207; Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава. Мактаба Ибн Таймиййа. 2-ое изд. Т. 22. С. 407; Ибн ал-Каййим. И‘лам ал-мувакки‘ин ‘ан рабб ал-‘аламин. Бейрут: Дар ал-джайл, 1973. Т. 1. С. 65; Ибн Хаджар. Фатх ал-Бари. Т. 2. С. 439-444; ас-Сан‘ани Мухаммад ибн Исма‘ил. Иршад ан-нуккад ила тайсир ал-иджтихад. Эль-Кувейт: ад-Дар ас-салафиййа, 1405 г.х. С. 14-16; ал-‘Азимабади Мухаммад Шамс ал-хакк. ‘Аун ал-ма‘буд. Бейрут: Дар ал-кутуб ал-‘илмиййа, 1995. Т. 5. С. 272; ал-Мубаракфури Мухаммад ‘Абд ар-Рахман. Бейрут: Дар ал-кутуб ал-‘илмиййа. Тухфа ал-ахвази. Т. 2. С. 61-62; аш-Шаукани. Найл ал-аутар. Т. 1. Ч. 2. С. 514-517; ал-Албани. Силсила ал-ахадис ас-сахиха. Т. 1. С. 831-834; ал-Албани. Силсила ал-ахадис ад-да‘ифа. Т. 2. С. 368-369; ал-Ашкар ‘Умар Сулайман. Назарат фи усул ал-фикх. Амман: Дар ан-нафаис, 1419/1999. С. 385-391; Ал Бассам ‘Абдаллах ибн ‘Абд ар-Рахман. Тайсир ал-‘аллам шарх ‘умда ал-ахкам. Эр-Рияд: Дар ал-мугни, 1421/2000. С. 188-189.