Хвала Аллаху, сделавшему излишек богатого пропитанием для бедного, а молитву бедняка — благодатью для богатого! Мир и благословение пророку Мухаммаду, обрадовавшему бедняков тем, что они войдут в Рай на пятьсот лет быстрее, чем богачи! Мир и благословение его благородному роду и праведным сподвижникам!

Как нельзя войти в воду и выйти из неё сухим, так и нельзя обрести богатство и уберечь сердце от его влияния, и мало что отворачивает человека от Бога так быстро, как изобилие и отсутствие нужды. Богатство наряду с красивыми женщинами и властью — вот три главных искушения для верующего.

Сообщается, что наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сидя на минбаре, как-то сказал: «Поистине, чего я боюсь для вас после моей смерти больше всего, так это земной благодати». Люди спросили, что же такое земная благодать, и он сказал: «Это прелести этого мира». Тут кто-то спросил: «Посланник Аллаха, а разве благо приносит с собой зло?» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, промолчал, и вскоре люди поняли, что ему ниспосылается откровение, а потом он вытер с лица обильный пот и сказал: «Поистине, благо не приносит ничего, кроме блага, но животное, пожирающее растения рядом с потоком, гибнет от вздутия живота или оказывается на краю гибели, если оно не поворачивается к солнцу, когда его бока раздуваются; а потом оно пережевывает пищу, испражняется, мочится и снова начинает есть. Поистине, это богатство привлекательно, и оно будет прекрасным подспорьем для того, кто приобретает его по праву и распоряжается им по праву; а кто приобретает его незаконно, тот подобен тому, кто ест, но не может насытиться» (аль-Бухари).

В этой короткой притче сокрыт глубочайший смысл: богатство само по себе не является злом; более того, оно приносит верующему огромную пользу, избавляет его от необходимости обращаться за материальной помощью к людям, позволяет ему наслаждаться дозволенными земными благами, достойно обеспечивать свою семью и совершать великие благодеяния, которые не по силам обездоленным и нищим.

Рассказывают, что как-то раз бедные мухаджиры пожаловались Пророку, мир ему и благословение Аллаха, на то, что богатые мусульмане делают больше добрых дел. Они сказали: «Богатые молятся, как и мы, и постятся так же, но они раздают милостыню, а мы не делаем этого, и они освобождают людей из рабства, а мы не можем сделать этого». Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если хотите, я обучу вас тому, как догнать тех, кто жил до вас, и опередить тех, кто придет после вас, и никто не сможет превзойти вас, пока не станет совершать то же самое. Прославляйте, возвеличивайте и восхваляйте Аллаха по тридцать три раза после каждого намаза». То есть тридцать три раза повторяйте слова: «Субхана-Ллахи, ва-ль-хамду ли-Лляхи, ва-Ллаху акбар». Спустя некоторое время бедные мухаджиры снова пришли к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и сказали: «Наши богатые братья услышали о том, что мы делаем, и теперь они тоже поступают так». В ответ он сказал: «Это милость Аллаха, которую Он дарует тому, кому пожелает» (Муслим).

Так и богатство становится милостью для того, кто расходует его правильно, не кичится им и не скупится на добрые дела. Ислам не запрещает стремиться к богатству дозволенными путями и расходовать средства на себя и свою семью. Напротив, в хадисе сообщается, что Аллаху нравится, когда мусульмане одеваются красиво и опрятно. Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, Аллах любит видеть следы Своих благодеяний на Своем рабе» (ат-Тирмизи).

Эта мысль созвучна со словами Всевышнего: «Скажи: “Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал Своим рабам, и прекрасный удел?” Скажи: “В мирской жизни они предназначены для тех, кто уверовал, а в День воскресения они будут предназначены исключительно для них”. Так Мы разъясняем знамения людям знающим» (сура 7 «Ограды», аят 32).

Это значит, что земные блага сотворены Аллахом для верующих и ради верующих, отчасти для того, чтобы они пользовались ими, отчасти ради испытания их. Однако пользоваться ими могут и те, кто не уверовал в Аллаха и не поклоняется только Ему. Но в жизни вечной насладиться благами смогут только те, кто уверовал в Аллаха и повиновался Его Посланнику. Из этого аята также следует, что если человеку даровано богатство, то это еще не означает того, что он заслужил любовь своего Господа и вправе рассчитывать на легкий расчет после смерти.

Более того, любое благо, дарованное человеку в этом мире, непременно лишает его части вознаграждения в будущей жизни, подобно тому как любое испытание, постигшее нас в этой жизни, облегчает нашу участь после смерти. Жизнь вечная не просто связана с нашей жизнью в этом мире; она подобна незасеянному полю или пустому участку, на котором каждый из нас может построить дворцы, посадить деревья и разбить парки.

Чем больше мы расходуем на пути Аллаха, тем больше мы приберегаем для своей будущей жизни, и чем больше мы тратим на себя в этой жизни, тем меньше нам остается после смерти; и все блага, которые мы растрачиваем в этом мире, — это часть той награды за праведные дела, которую мы могли получить завтра. Поэтому тот, кто желает увеличить свой удел после смерти, должен посвятить свои усилия только Аллаху и делать больше добра посредством дарованных ему благ. Если же человек скупится и грешит, то его богатства тяжким бременем лягут на его плечи в день страшного суда.

Каждый будет спрошен за свои поступки, и никто не сойдёт со своего места в тот день, пока не будет спрошен о том, как он провёл отпущенные ему годы, и как он воспользовался своей молодостью, и на что он потратил своё здоровье, и как он расходовал своё богатство и как приобрёл его. Это касается и верующего, и неблагодарного грешника, но если для верующего это будет всего лишь напоминанием о щедрости Господа, из которой он познал лишь самую малость, то для неверующего это будет осудительным приговором: «Вы растратили ваши блага в вашей ближней жизни и попользовались ими. Сегодня вашим воздаянием будут унизительные мучения за то, что вы превозносились на земле без всякого права, и за то, что вы были нечестивцами» (сура 46 «Барханы», аят 20).

В тот день люди ответят даже за то, что они ели и пили, и за то, что они надевали: были ли они благодарны Аллаху за эти блага или они использовали их для того, чтобы подчеркнуть своё превосходство над другими? Об этом сказал Всевышний: «А потом в тот день вы будете спрошены о благах» (сура 102 «Страсть к приумножению», аят 8).

Рассказывают, что однажды Посланник, мир ему и благословение Аллаха, вместе с несколькими сподвижниками отправились к Абу аль-Хайсаму. Он был одним из первых мусульман Ясриба и ответил на призыв самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, когда тот ещё проповедовал в Мекке. У него был большой сад и много овец, и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, точно знал, что он с радостью примет желанных гостей. Так оно и случилось!

Абу аль-Хайсам постелил для них циновку в тени деревьев, накормил их свежими финиками и напоил их прохладной водой, а потом Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Вы непременно будете спрошены об этом в День воскрешения». Услышав это, ‘Умар ибн аль-Хаттаб спросил: «О Посланник Аллаха, неужели мы будем спрошены об этом в День воскрешения?» Он сказал: «Да, [вы будете спрошены обо всём], кроме трёх вещей: куска материи, которым человек прикрывает свою наготу, и кусочка еды, которым он утоляет голод, и камня, под которым он скрывается от жары и холода» (Ахмад).

В этой истории есть ещё один любопытный эпизод. Когда Абу аль-Хайсам собрался зарезать козу, чтобы приготовить еду для своих гостей, Посланник, мир ему и благословение Аллаха, велел ему не трогать коз, которые дают молоко. Почему? Да потому что он прекрасно знал, что благородный сподвижник поспешит поделиться с ними лучшим из того, что он имеет, ведь в Коране сказано: «Вы не обретёте благочестия, пока не будете расходовать из того, что вы любите» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 92).

Такими были наши праведные предшественники. Они не обозначали покорность Аллаху просто для того, чтобы тешить себя надеждой на Его милость. Они трудились, приобретая мирские блага, и приумножали их для того, чтобы опережать друг друга в добрых делах. Некоторые из них даже не считали свои пожертвования за благодеяния, когда отдавали то, в чём не нуждались сами. Их помыслы и устремления были связаны с вечной жизнью, а своё богатство они держали в руках, не впуская его в свои сердца.

Понимание этого имеет огромное значение, потому что сегодня среди мусульман немало таких, которые предаются поклонению и не проявляют должного усердия в мирских делах. Они полагают, что занятие чем-то мирским отвлечёт их от будущей жизни, но сделанный ими выбор противоречит человеческой природе, и поэтому их души ещё больше тянутся к мирскому. В их сердцах крепчает зависть к братьям, которые добиваются успеха, и они уже не в состоянии разглядеть, где ими движет благочестие, а где самая обыкновенная леность. А когда спустя некоторое время им представляется возможность выбраться из нищеты, некоторые из них не гнушаются даже низкими поступками. Не потому, что они всегда были неискренними; нет, большинство из них поначалу имели самые чистые намерения. Но их души измучились томлением по земным радостям, и их сердца не выдержали такого напряжения.

Есть и другая, ещё более распространенная крайность. Приобретая земные блага, мусульмане впускают их в свои сердца и меняются до неузнаваемости. Вставая на этот путь, они намеревались помогать беднякам и заниматься благотворительностью. Но со временем круг их знакомых изменился, и общение с «нужными людьми» стало для них дороже, чем собрания поминающих Аллаха. А когда наступили трудные времена, рядом не оказалось тех, кто бы напомнил о том, что экономить нужно не на праведных делах. Зато рядом всегда есть шайтан, который ласкает их души напоминаниями о том, как много они трудились ради достижения успеха и как непохожи они на этих неудачников, с которыми приходится делиться.

Между этими двумя крайностями лежит «золотой» путь тружеников, которых ни торговля, ни развлечения не отвлекают от поминания Аллаха. Они стремятся к успеху в этом мире для того, чтобы лучше поклоняться Аллаху и славить имя Его. Они благодарят Господа за эти блага и возможности, которых лишены многие другие, и используют их для благоустройства своего последнего дома. Ты всегда найдешь их среди молящихся в мечети, потому что их сердца томятся по встрече с Господом и находят успокоение только в поминании Его. А когда нуждающиеся братья обращаются к ним за помощью, они радуются тому, что Аллах избрал их для совершения благих дел.

Ислам не поощряет праздность, и нужда не красит верующего. В милостыни нет доли для сильного и здорового человека, и рука дающего лучше руки просящего. Если у тебя есть возможность обеспечить бедняка работой — прекрасно, а если нет, то не отказывай ему в помощи или хотя бы в добром слове. Ведь каждое утро на землю спускаются два ангела, и один из них говорит: «Господи, возмести тому, кто пожертвовал». Другой же говорит: «Господи, погуби того, кто скупился» (аль-Бухари и Муслим).

Богатство, способности, знания — все эти блага приносят верующему пользу лишь тогда, когда он использует их для деяния добра и обретения жизни вечной, которая дольше и прекраснее мирской суеты. В хадисе сказано: «Земной мир по сравнению с последней жизнью подобен капле воды, которая остается на пальце, окунутом в море. Пусть посмотрит, что осталось на нем» (ат-Тирмизи).

Земной мир с его красотами и усладами не должен быть главной целью наших стараний, пределом наших желаний и единственным источником наших познаний. Богат не тот, кто владеет увесистыми слитками золота; богат тот, кто наделен душевной красотой, благочестием и кто научился довольствоваться малым. И как прекрасно сказал наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха: «Можно сказать, что весь мир достался тому из вас, кто встретил утро со спокойным сердцем, находясь в добром здравии и имея достаточно пищи, чтобы хватило ее на день» (ат-Тирмизи).