Богатство и знания, как и прочие земные блага, могут стать причиной спасения или, наоборот, подтолкнуть человека к греху. Лучшие из лучших пользуются тем, что даровано им, для приближения к Аллаху. Они отдают предпочтение тому, что Аллах любит больше всего, и не жалеют на этом пути ни времени, ни богатства, ни сил. Но есть праведники, которые не имеют возможности совершать большие добрые дела. Они не имеют средств для того, чтобы раздавать щедрые пожертвования, или не одарены физической силой, чтобы помогать слабым, или не обладают усидчивостью и хорошей памятью для того, чтобы постигать тонкости наук. Однако они обретают такую же славную награду, как и те, которые совершают эти благодеяния. Как? Конечно же, благодаря своему чистому намерению.

В «Сахихе» Муслима сообщается, что во время одного из походов (а это был тяжелый поход на Табук) пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, в Медине остались люди, которые неизменно находятся рядом с вами, каким бы путем вы не шли и какое бы вади ни пересекали. Их задержала там болезнь». А в одной из версий хадиса говорится: «…которые неизменно разделяют вашу награду».

Наш посланник, мир ему и благословение Аллаха, разрешил завидовать тем, кому дарованы полезные знания и кто живет в соответствии с ними, и тем, кому даровано богатство и кто расходует его на богоугодные дела. Эта дозволенная зависть выливается в чистое намерение прожить жизнь таким же достойным образом. Такой человек не хочет, чтобы его товарищи, которых Аллах отметил особой милостью, лишились ее. Он желает им то, что желает самому себе, и просит для них о том, о чем просит для самого себя. Вместе с тем он хочет опередить других в добрых делах, чтобы его Господь остался доволен им и простил ему грехи и упущения. И как же помогает ему в этом доброе намерение!

Вот почему благочестивые люди утверждали в душе намерение совершить больше добрых дел, часто обновляли его и старались не изменять ему. Рассказывают, что имам Ахмад ибн Ханбал говорил своему сыну: «Сынок, имей намерение совершать добро, ибо ты будешь пребывать в благополучии, пока намереваешься совершать добро».

Комментируя эти слова, имам Ибн Муфлих пишет: «Это важное и в то же время легкое наставление, его легко понять и легко выполнить, и поступающий так получает постоянную, беспрерывную награду, потому что его намерение постоянно и беспрерывно. Это справедливо ко всем деяниям сердца, поощряемым шариатом и касающимся взаимоотношений с Творцом и творениями, и я не знаю разногласий по поводу награды за такое намерение» [Адаб шар‘иййа 1/112-113].

Говорят даже, что намерение верующего лучше, чем само благодеяние, ведь доброе намерение уже является богоугодным делом, даже если за ним не последовал добрый поступок, да и сберечь награду за доброе намерение легче, чем награду за добрый поступок. А раз так, разве может верующий не помышлять о великих добрых делах? Разве может он обольщаться своими поступками, полагая, что их достаточно для спасения после смерти?

Сердце верующего томится по встрече с Всевышним Аллахом, и он использует добрые дела и намерения для приближения к Нему. Он молит Всевышнего о прощении и благополучии в этом мире и в жизни вечной, и каждый совершенный им добрый поступок принимает как одно из величайших Божьих благ. Он не теряет времени зря и ищет возможность помочь ближнему или приобрести полезное знание, а когда упускает даже незначительное благодеяние — расстраивается и пытается компенсировать упущенное. Он тщательно скрывает свои добрые дела от людских взоров и даже от самого себя, чтобы тщеславие и показуха не осквернили его намерение, а его сердце трепещет от страха при мысли о том, что он будет спрошен за свои деяния и за оказанную ему милость.

О Аллах, укрась наши сердца добрыми намерениями и помоги нам воплотить в жизнь лучшие из них. Очисти наши намерения от корысти и лжи, показухи и тщеславия, ибо никто не способен очистить их, кроме Тебя!