Передают со слов Абу Хурайры, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «В конце времён появятся шарлатаны и обманщики, они будут рассказывать вам истории, которых не слышали ни вы, ни ваши отцы. Держитесь от них подальше и не подпускайте их к себе, чтобы они не ввели вас в заблуждение и не подвергли вас искушению». Этот хадис передал Муслим.

Сколько взыскавших Рая не достигнут своей цели, и сколько призывавших к нему поведут своих последователей в Огонь! Остаться без учёного наставника, который в трудную минуту подскажет правильное решение, — вот настоящее лишение. И сегодня в таком положении находятся многие верующие; они не знают, кому доверять и есть ли вообще способ вернуть нашей умме величие и залечить кровоточащие раны на её теле.

Не то чтобы сегодня никто не говорит об этом — как раз наоборот, мусульманские проповедники в мечетях, социальных сетях и на телевидении утешают разбитые сердца, поддерживают надежду на вечную жизнь и вдохновляют на добрые дела. Они проделывают огромную работу, но мусульмане по-прежнему разобщены, а многие из них безграмотны и попросту никчёмны и не находят себя в современном мире.

Беда в том, что очень многие наставники, собирающие вокруг себя людей в мечетях и вакфах, в первую очередь решают проблемы своей общины. Своими проникновенными речами, а ещё больше короткими окриками они стараются сохранить крепость своего джамаата больше, чем заботятся о единстве уммы. Они воспитывают своих последователей так, чтобы те избегали грехов и вовлекались в дела их джамаата, но при этом не переросли своих собратьев и не стали задаваться лишними вопросами.

Проблема тут не в самом существовании таких джамаатов, а в их нежелании кооперироваться с другими общинами и развиваться духовно (желание расширяться, обрастая новыми последователями, разумеется, всегда есть). По этой же причине будущее джамаата связывается не с его способностью адекватно и эффективно отвечать на вызовы времени, избавляясь от бремени ошибочных принципов и методов, а с умением его лидеров уберечь своих последователей от любых сторонних идей.

Мы видим, как в одних джамаатах уделяют внимание воспитательным проповедям, но закрывают глаза на ошибки в убеждениях, даже когда люди откровенно приобщают сотоварищей к Аллаху. Другие, напротив, энергично предостерегают от ширка и нововведений, но пренебрегают ролью верующего в семье и общественной жизни. Иные проповедники, отчаявшись найти решение проблем уммы в традиционных течениях, придумывают новые заблуждения и ещё больше вредят своим сторонникам и мусульманам в целом. При этом каждый претендует на то, что он следует наилучшим путём, а любые попытки поставить под сомнение устоявшиеся принципы пресекаются на корню.

Между тем люди размышляющие, у которых возникают сомнения и вопросы, оказываются в растерянности. За пределами своего джамаата они встречают и рассудительных учёных, и вдохновенных ораторов, но им трудно разобраться, кого нужно слушать и в чьих словах больше правды. Потому и говорили многие праведные предшественники: «Остерегайтесь искушения [словами] учёного грешника и невежественного богомольца, потому что их достаточно для любого, кто готов впасть в искушение» [Маджму‘ аль-фатава 1/197].

Большинство тех, кто проповедует ислам, говорят о Коране и Сунне, и приводят примеры из жизни праведных людей, и призывают к благочестию. Однако не всем хватает мудрости понять, в чём люди нуждаются в первую очередь и что им больше всего мешает на пути к успеху в этом мире и к спасению после смерти. Поэтому наиважнейший вопрос состоит в том, как мы понимаем Коран и Сунну и как расставляем акценты, и угол, под которым мы смотрим на священные тексты, определяет наше мировоззрение и поведение. Говоря иными словами, в основу нашего религиозного сознания ложатся не сами аяты Корана и содержащиеся в них смыслы, а наше отношение к ним.

Если внушать людям, что для спасения достаточно не приобщать сотоварищей к Аллаху и что они лучше других только потому, что их убеждения самые правильные, то рано или поздно среди них распространится гордыня и самообольщение. Если внушать им, что они спасутся благодаря принадлежности к их джамаату, то все аяты о деянии добра в их сознании будут преломляться через эту призму деления людей на своих и чужих.

В одной назидательной истории, которая получила распространение в социальных сетях, рассказывают о бедном мусульманине, который не имеет средств для того, чтобы прокормить семью, и не может найти работу. Продав приданое своей жены, он вместо того, чтобы купить еду своим детям, отдаёт последние деньги нищему, просящему подаяние. И в награду за это Всевышний посылает ему рыбу, в которой он находит драгоценный камень, после чего вся семья зажила богато и счастливо.

В чём мораль этой истории? Чему она учит нас и в особенности наших детей? Смирению и долготерпению? Это замечательные качества, когда они сопряжены с трудолюбием и старанием. Но сегодня в мечетях можно увидеть немало трудоспособных, сильных братьев, которые молятся в ожидании своей рыбы, избегая тяжёлой работы и пренебрегая своими обязанностями перед семьёй. А когда им выпадает шанс разбогатеть, некоторые из них используют его, порой не гнушаясь обманом, и больше не возвращаются в первые ряды мечетей.

Смирение и терпение приводят в Рай, и слабых и бедных там будет больше, чем сильных и богатых. Но ислам не учит нас быть слабыми и бедными; напротив, сильный и деятельный верующий приносит мусульманам намного больше пользы, чем слабый и ленивый. А в известном хадисе Абу Хурайры сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Сильный верующий лучше и больше любим Аллахом, чем слабый верующий, но в каждом из них есть благо. Будь упорным в том, что приносит тебе пользу, испрашивай помощи у Аллаха и ни в коем случае не сдавайся» (Муслим).

Коран призывает верующих зарабатывать на пропитание честным и добросовестным трудом, предостерегая нас от праздности и даже от бесполезного времяпровождения в мечети или рядом со знающими людьми. Всевышний сказал: «Когда же молитва завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его» (сура 62 «Собрание», аят 10), то есть после завершения пятничной молитвы не засиживайтесь в мечети ради приятной беседы с друзьями, а расходитесь по своим делам и в поисках вашего земного удела.

А в другом аяте говорится: «А когда поедите, то расходитесь и не усаживайтесь для разговоров» (сура 33 «Полчища», аят 53). Как пишут комментаторы Корана, в том числе Ибн Джарир и аль-Багави, после еды арабы любили подолгу беседовать, и Всевышний Аллах запретил верующим поступать так в доме Пророка, мир ему и благословение Аллаха, потому что бесполезные разговоры удручали его.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, предостерегал нас от лености и попрошайничества. Во время прощального хаджа, когда он распределял пожертвования, двое крепких мужчин попросили его и им дать что-нибудь. Взглянув на них, он сказал: «Если хотите, я дам вам милостыню, но в ней нет доли ни для богатого, ни для сильного, трудоспособного человека» (Абу Давуд 1633, ан-Насаи 5/99).

А в другом хадисе говорится: «Лучший заработок — тот, который работник зарабатывает руками, если он [выполняет работу] добросовестно» (Ахмад 2/257, 334). Некоторые улемы даже говорили, что занятие сельским хозяйством и ремеслом лучше, чем торговля, потому что крестьянин и ремесленник зарабатывают себе на хлеб руками [ Фатх аль-Бари 4/304]. И очень важно, чтобы каждый выполнял свою работу добросовестно, а для этого нужно много учиться, приобретать полезные навыки и опыт, а это в свою очередь удаётся лишь тем, кто любит свою работу и посвящает ей часть себя. Часть себя, но не себя целиком.

Первейшая цель в жизни верующего — это обретение довольства Аллаха, и поклонение Аллаху занимает особое место в его жизни. Он не просто молится в установленные часы, но обретает в своей молитве покой. Поэтому его сердце томится по ночным молитвам, когда ничто не отвлекает его от поминания Всевышнего. Вместе с тем его поклонение не ограничивается молитвой и постом, и любое доброе деяние он старается совершать только ради Аллаха и только наилучшим образом, потому что Аллах любит делающих наилучшее. Это относится ко всем обязанностям и обязательствам верующего, не только религиозным, но и мирским.

Такого понимания ислама сегодня не хватает многим беспричинно уповающим на Аллаха и ожидающим чудесного исполнения их молитв. Упование не освобождает нас от необходимости прилагать все необходимые усилия для достижения желаемой цели. Более того, если человек не прибегает к таким причинам, то его ожидания имеют мало общего с тем упованием, которому обучал наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха. Бездеятельное упование рождается не от веры, а от религиозной неграмотности, и подкрепляется оно не Кораном и Сунной, а удивительными историями вроде той, что мы услышали.

В известном хадисе Хаббаба сообщается, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, когда сыны Исраиля погибли, они начали рассказывать истории». Ибн аль-Асир в «Нихае» (4/71) пишет, что они стали полагаться на слова и оставили деяния, и это стало причиной их погибели, или же наоборот, они погибли вследствие того, что оставили деяния, и после этого принялись рассказывать истории.

Однако умма Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, не погибла и не оставила благие дела. В ней не перевелись праведные учёные, призывающие к истине и предостерегающие от заблуждения, и люди могут узнать их по плодам их деяний и выделить их голоса среди множества других.

Их дела не расходятся с их словами, и они не обменивают знамения Аллаха на жалкие мирские блага. Они не вводят людей в заблуждение выдуманными историями и не искушают их рассуждениями о том, что не приносит пользы и только приводит в смятение. Их назидания не уносят верующих в далёкий и уже не существующий мир, а помогают им бороться и побеждать в нашем реальном мире. Они светочи, рассекающие мглу невежества в смутные времена, и правдивые, оставаться среди которых нам велит Коран.

Аллахумма, укрепи наши ряды богобоязненными учёными, и вдохнови их на самые правильные решения, и поддержи их верными сторонниками, и сделай нас в их числе. Аминь!