Предписание произносить такбиры в праздник разговения вытекает из коранического аята: «…и возвеличили Аллаха за то, что Он повёл вас верным путём» (сура 2 «Корова», аят 185), а в праздник жертвоприношения — из слов Всевышнего: «…чтобы они присутствовали при том, что приносит им пользу, и поминали имя Аллаха в известные дни» (сура 22 «Паломничество», аят 28) и «Поминайте Аллаха в считанные дни…» (сура 2 «Корова», аят 203).

Как сообщил толмач Корана ‘Абдаллах ибн ‘Аббас, известные дни — это первые десять дней месяца зуль-хиджжа, а считанные дни — это три дни ташрика, которые следуют за праздником жертвоприношения. ‘Икрима сказал, что поминание Аллаха в известные дни — это возвеличивание Аллаха словами «Аллаху акбар! Аллаху акбар» после обязательных молитв в течение дней ташрика [Тафсир Ибн Касир. Т. 1. С. 417].

Из первого аята следует, что возвеличивание Аллаха в эти дни — это проявление благодарности Всевышнему за то, что Он вывел нас на прямой путь и помогает следовать им, одаряя нас благами и облегчая нам выполнение религиозных обязанностей. Конкретное указание на возвеличивание Аллаха по завершении поста дает основание полагать, что в праздник разговения такбиры важнее, чем в праздник жертвоприношения, и это мнение закреплено в позднем шафиитском и ханбалитском мазхабах [ан-Навави. Рауда ат-талибин. Т. 2. С. 80; Ибн Кудама. Мугни. Т. 2. С. 273].

В раннем мазхабе имама аш-Шафи‘и такбиры в праздник жертвоприношения важнее, и это мнение поддержал Таки-ад-Дин Ибн Таймийя. Объединить их можно следующим образом: «Такбиры в ночь перед праздником разговения важнее в том смысле, что произносить их приказал Аллах [в Коране], а такбиры в праздник жертвоприношения важнее в том смысле, что их произносят после обязательных молитв и что между улемами нет разногласий на этот счёт» [Аль-Мардави. Инсаф. Т. 2. С. 436].

Притом что законоведы четырёх мазхабов сошлись на желательности произнесения такбиров в праздничные дни и после обязательных молитв в дни ташрика, между ними были большие разногласия по поводу того, когда именно и в какой форме следует делать это. Обязательными такбиры в праздничные дни считали захиритские законоведы, например, имам Давуд ибн ‘Али [Ибн Кудама. Мугни. Т. 2. С. 273]. Как пишет Ибн Рушд в «Бидая аль-муджтахид» (1/232), причина этих разногласий в том, что в сообщениях по этому поводу нет конкретных устных повелений и описываются действия сподвижников, которые поступали по-разному.

Ханафитские законоведы считают желательным произнесение такбиров вслух по дороге на праздничный намаз в день жертвоприношения, а по прибытии в место моления такбиры следует прекратить. Абу Юсуф и Мухаммад аш-Шайбани разрешали произносить такбиры вслух и в праздник разговения, а Абу Ханифа считал, что в этот день такбиры нужно произносить про себя. Он исходил из того, что хадис о произнесении такбиров по дороге на молитву связан с днём жертвоприношения, а поскольку в основе своей слова поминания произносятся про себя, это предписание не распространяется на день разговения [Аль-Касани. Бадаи‘ ас-санаи‘. Т. 1. С. 279-280].

Что касается такбиров после обязательных молитв, то они начинаются после рассветной молитвы в день ‘Арафы и завершаются после послеполуденной молитвы в последний день ташрика. Это мнение имамов Абу Юсуфа и Мухаммада, а Абу Ханифа считал, что завершать их нужно после послеполуденной молитвы в праздничный день. Причём первые двое считали, что произносить эти такбиры следует каждому совершившему обязательную молитву, а Абу Ханифа полагал, что они распространяются только на совершивших коллективную молитву, не будучи путниками [Аль-Маргинани. Хидая. Т. 1. С. 86].

Маликиты в большинстве своём разрешают произносить такбиры по дороге на праздничную молитву, но только после восхода солнца. Причем делать это желательно вслух, но не громко, а так, чтобы это слышал сам человек и находящиеся рядом с ним. Если же он отправился на праздничную молитву затемно, то не должен произносить такбиры, пока не взойдёт солнце. И лишь некоторые, в том числе египетский имам Ашхаб ибн ‘Абд-аль-‘Азиз, не связывали предписание произносить такбиры с восходом солнца [Мавахиб аль-джалиль. Т. 2. С. 195]. Такбиры после обязательных молитв в мазхабе имама Малика начинаются с полуденной молитвы в день праздника и продолжаются до рассветной молитвы в последний день ташрика [Ан-Нафрави. Аль-Фаваких ад-Давани. Т. 1. С. 273].

По мнению шафиитских законоведов, с момента захода солнца в ночь перед обоими праздниками желательно произносить такбиры громко и в домах, и в мечетях, и на рынках, и в дороге, и продолжаются такие такбиры до начала праздничной молитвы, или до появления имама в мечети, или до завершения праздничной молитвы (на этот счёт есть разногласия в мазхабе). Это относится и к тем, кто находится в месте постоянного проживания, и к путникам, и только паломники в Мекке не произносят такбиры ночью перед праздником, потому что им полагается произносить тальбию.

Что касается такбиров после обязательных молитв, то большинство шафиитов разрешают произносить их только в связи с праздником жертвоприношения, и лишь некоторые считают желательными такбиры после трёх молитв (закатной, вечерней и рассветной) в ночь на праздник разговения. Паломники начинают эти такбиры после полуденной молитвы в день праздника, а все остальные — после рассветной молитвы в день ‘Арафы (это самое сильное мнение, подтверждаемое асаром), или после закатной молитвы в ночь перед праздником,или так же, как паломники (на этот счёт тоже есть разногласия в мазхабе). А завершаются эти такбиры после послеполуденной молитвы в заключительный день ташрика [Рауда ат-талибин. Т. 2. С. 79-80].

Ханбалитские законоведы считают желательным произнесение такбиров в ночь перед обоими праздниками. Согласно наиболее распространенному мнению в мазхабе, в день разговения также желательно вслух произносить такбиры по дороге на праздничный намаз и до завершения праздничной проповеди. Что касается такбиров после трёх обязательных молитв (закатной, вечерней и рассветной) перед праздником разговения, то многие ханбилиты не считают это желательным, и лишь некоторые, в том числе Ибн аль-Джаузи, считали, что произносить такбир после обязательных молитв даже лучше, чем в другое время.

Также желательно произносить такбиры вслух в любое время в течение первых десяти дней и ночей зуль-хиджжи — согласно самому распространенному мнению в мазхабе, но некоторые продлевают этот срок до последнего из дней ташрика. А что касается такбиров после обязательных молитв, то, опять-таки согласно самому распространенному мнению, они желательны для тех, кто помолился в группе. Начинаются эти такбиры после рассветной молитвы в день ‘Арафы (паломники в Мекке начинают произносить их после полуденной молитвы в праздничный день) и продолжаются до послеполуденной молитвы в последний из дней ташрика. Причём женщины тоже произносят их, но в отличие от мужчин делают это про себя [Аль-Мардави. Инсаф. Т. 2. С. 434-438].

Как уже было отмечено, данные разногласия между мазхабами возникли по причине отсутствия конкретных разъяснений Пророка, мир ему и благословение Аллаха, на этот счёт. Кораническое повеление возвеличивать и поминать Аллаха в праздничные дни носит общий характер, а уточняющие его предания в лучшем случае восходят к сподвижникам либо вовсе слабые.

Например, имам аз-Зайля‘и вслед за Ибн аль-Каттаном называет слабым хадис Салима ибн ‘Абдаллаха ибн ‘Умара о том, что в день разговения Пророк, мир ему и благословение Аллаха, начал возвеличивать Аллаха, когда вышел из дома, и продолжал делать это, пока не дошёл до места моления [Насб ар-рая. Т. 2. С. 210]. Нельзя опираться и на известные слова, приписываемые Ибн ‘Аббасу: «Увидев новолуние в шаввале, мусульмане должны возвеличивать Аллаха, пока не завершат свой праздник» [Тафсир ат-Табари. Т. 3. С. 222]. Передатчиком этого асара был ‘Абд-ар-Рахман ибн Зайд ибн Аслям, которого многие имамы считали слабым. Как пишет имам аш-Шаукани в «Найль аль-аутар» (3/375), самое достоверное сообщение о такбирах в дни ташрика — это слова ‘Али ибн Абу Талиба и ‘Абдаллаха ибн Мас‘уда о том, что такбиры начинаются на рассветной молитве в день ‘Арафы и завершаются в конце последнего дня ташрика. Вот почему мнения четырёх мазхабов в данном вопросе опираются на иджтихад, и придерживающийся любого из них не заслуживает порицания. А Аллах знает лучше.