Подлинная вера требует от нас глубокого осмысления жизни и серьёзного отношения к нашим обязанностям перед Всевышним и перед Его творениями. Только в движении навстречу Богу человек ощущает сладость общения с Ним, убеждается в Его присутствии и особой милости. Испытавшему это молитвы, посты и бескорыстное служение людям доставляют радость, неподдельную радость, с которой не сравнится ни одного земное удовольствие. Это хорошо известно людям верующим, хотя и остаётся их величайшей тайной, сокрытой от всех остальных.

Тем не менее путь веры тернист, и каждый шаг по нему требует усилий над собой и внутренней собранности. Поэтому верующий регулярно заглядывает в своё сердце, чтобы не допустить в него корысть, показуху и другие примеси, противные искренности перед Богом, и оценивает свои слова и поступки прежде, чем произнести или совершить их, чтобы не было в них ничего запретного или сомнительного. И после он снова оценивает их, чтобы попросить прощения за свои упущения и нерадивость, и забывает добрые из них, чтобы невзначай не погубить их тщеславием или обидным попрёком, и помнит худшие дела свои, опасаясь того, что за них придётся ответить.

Но стоит проявить радение в делах веры и пребыть некоторое время в состоянии духовного блаженства, как начинаешь ощущать трудно объяснимую тревогу. И ты боишься лишиться этой благодати, нисшедшей на твоё сердце, но понимаешь, что минуты восторженного служения рано или поздно сменяются обыденностью. Ведь ты уже проходил через такое, когда впервые ощутил духовное озарение.

То была милость Божья в чистом виде, которую ты, конечно же, не заслужил сам. Ты сделал лишь робкий шаг навстречу Аллаху, а Он устремился к тебе и излил на тебя Свою благодать. Кто из верующих не тоскует по тем блаженным дням, когда свет веры впервые согрел его сердце и ему казалось, что целая вселенная открыла ему свои объятия? И ведь так могло бы продолжаться долго, но Аллаху угодно, чтобы мы научились самостоятельно идти прямым путём, борясь с соблазнами и сомнениями. Поэтому состояние душевного подъёма постепенно сменяется обыденностью, и для того, чтобы поддерживать сердечную теплоту, приходится много работать над собой.

Когда вера ослабевает, это первым делом отражается на желании человека помнить о Боге, и если он привыкает к такому состоянию, то начинает сторониться тех, кто напоминает ему о Нём. Оставшись наедине с собой и шайтанами, он перестаёт замечать сначала малые упущения, потом серьёзные грехи. Одни, попав в такое положение, не теряют надежды на милость Аллаха и продолжают цепляться за веру. Они грешат и каются, оставляют молитву на время, а потом возвращаются к ней. Осознавая свою слабость, они стыдятся Аллаха и верующих, но им не хватает твёрдости, чтобы устоять перед соблазнами.

Другие же, наоборот, теряют стыд и восстают против Господа. Они не считают зазорным брать банковские кредиты, продавать алкогольные напитки или пропускать пятничные молитвы. При этом свои не лучшие поступки они оправдывают необходимостью или даже желанием лучше служить Аллаху и делать больше добрых дел. Что это, наивное заблуждение? Или лицемерное презрение Божьего порядка? Как бы то ни было, в наше время неприкрытых искушений многие отдаляются от веры именно этим путём.

А бывает и так, что человек не жалеет ни сил, ни времени, ни средств для того, чтобы опередить других и стать лучшим среди лучших. Вот тут-то его подстерегает другая опасность — самолюбование, тщеславие, потребность чувствовать себя выше других. Или же, наоборот, ему кажется, что он слишком мало старается, недостаточно молится, недостаточно жертвует на благие дела. Не оттого это происходит с ним, что он силён верой и духом, а оттого, что не хватает ему терпения следовать путём Пророка, мир ему и благословение Аллаха. И со временем религия становится ему в тягость, и перестаёт он чувствовать радость от долгих молитв и разных обязательств перед Богом и людьми.

Поэтому, чем бы ни занимался верующий, за какое бы доброе дело ни брался, ему всегда следует остерегаться этих двух крайностей: нерадения и излишнего усердия. Прямой путь достаточно широк и безопасен, если держаться его середины, но если подойти к краю, то можно легко угодить в овраг или сойти на одну из тропинок, бегущих куда-то в темноту. Всевышний сказал: «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всём человечестве» (сура 4 «Женщины», аят 143).

Что же значит быть свидетелем Аллаха? Что значит свидетельствовать о других людях? Смысл этого открывается из поучительной истории, рассказанной Анасом ибн Маликом. Однажды мимо Посланника, мир ему и благословение Аллаха, пронесли умершего, и люди хорошо отозвались о нём, и тогда он сказал: «Обязательно, обязательно, обязательно!» Потом мимо пронесли другого умершего, о котором люди отозвались плохо, и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, снова сказал: «Обязательно, обязательно, обязательно!» ‘Умар ибн аль-Хаттаб спросил его, почему он поступил так, и он сказал: «Тот, кого вы стали хвалить, обязательно попадёт в рай, а тот, о ком вы отозвались плохо, обязательно попадёт в ад. Вы — свидетели Аллаха на земле. Вы — свидетели Аллаха на земле. Вы — свидетели Аллаха на земле» [аль-Бухари и Муслим].

В другом хадисе сообщается, что как-то раз Абу аль-Асвад ад-Дуали приехал в Медину, когда в городе распространилась болезнь и люди быстро умирали. Он сидел рядом с ‘Умаром, и мимо них пронесли умершего. Люди стали хвалить его, и тогда ‘Умар сказал: «Обязательно!» Абу аль-Асвад спросил: «О повелитель верующих! Что значит обязательно?» Он сказал: «Я повторил то, что сказал Пророк, мир ему и благословение Аллаха. Как-то раз он сказал: “Если четыре человека засвидетельствуют, что мусульманин был хорошим, то Аллах введёт его в рай”. Мы спросили: “А если трое?” Он сказал: “И если трое”. Мы спросили: “А если двое?” Он сказал: “И если двое”. Мы не стали спрашивать о свидетельстве одного» [Ахмад и аль-Бухари].

Но для того, чтобы быть свидетелем Аллаха, недостаточно называться мусульманином. Только неуклонное следование срединным путём и отказ от любых крайностей превращает мусульманина в свидетеля. И как же это непросто, если наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Остерегайтесь чрезмерности в религии, ибо ваших предшественников погубила чрезмерность в религии» [Ахмад 1/215, ан-Насаи 268, Ибн Маджа 3029].

Чрезмерность в религии — задумывались ли вы над этим выражением? Если религиозность есть добродетель, разве может быть её много? Может ли вообще быть мера у добра? И что может быть плохого в том, что человек проводит целые дни в мечети или жертвует всё своё состояние на добрые дела? Ведь мы знаем, что сподвижники делились с бедняками лучшим, что у них есть, и лишали себя сладкого сна, подолгу выстаивая ночные молитвы, и они бежали от мирской жизни к Аллаху и были вознаграждены за это благами этого мира и будущей жизни. И тем не менее даже в добрых делах и в поклонении Аллаху надлежит знать меру, ибо Всевышний сказал: «Не проявляйте чрезмерности в вашей религии» (сура 4 «Женщины», аят 171).

Однажды Салман аль-Фариси пришёл навестить своего побратима Абу ад-Дарду. Умм ад-Дарда встретила его в изношенной одежде, и он спросил: «Что с тобой?» Она ответила: «Твой брат Абу ад-Дарда не нуждается в этом мире». Когда Абу ад-Дарда принёс ему угощение, Салман сказал: «Поешь». Тот ответил: «Я пощусь». Салман сказал: «Я не стану есть, пока не поешь ты». Абу ад-Дарда прервал пост и поел, а Салман решил остаться у них на ночь. Когда всё стихло, Абу ад-Дарда захотел встать на молитву, но Салман сказал ему: «Спи». Он не стал спорить, но через некоторое время снова захотел встать. Салман снова сказал: «Спи». А в конце ночи Салман сказал: «Теперь вставай», — и они оба помолились. Потом Салман сказал ему: «Поистине, у Господа твоего есть на тебя право, и у души твоей есть на тебя право, и у жены твоей есть на тебя право, так отдавай же должное каждому обладающему правом». А потом Абу ад-Дарда пришёл к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и рассказал ему об этом, и тот сказал: «Салман прав» [аль-Бухари 1968].

Отдавать должное каждому обладающему правом. Говоря другими словами, распределять своё время и возможности так, чтобы выполнять свои обязанности перед Господом, заботиться о себе и своих близких, быть хорошим родственником, соседом, другом, служащим, коллегой. Если же не делать этого, то старания в каком-то одном или нескольких направлениях неизбежно повлекут за собой упущения в других делах, и, возможно, ты потеряешь от этого гораздо больше, чем приобретёшь.

Известно, что во время похода на Мекку — а было это в рамадане — Пророку, мир ему и благословение Аллаха, передали, что некоторые люди постятся с большим трудом, но не решаются прервать пост, пока этого не сделал он. Тогда он велел принести ему чашу с водой, высоко поднял её, чтобы люди увидели это, и выпил, хотя солнце уже клонилось к закату. Но не все люди последовали его примеру, и некоторые решили поститься до конца дня. Когда же Пророк, мир ему и благословение Аллаха, узнал об этом, то сказал: «Они — ослушники! Они — ослушники!» [Муслим 1114].

В тот момент эти достойнейшие люди стали ослушниками, потому что отступили от срединного пути и не последовали примеру Посланника, мир ему и благословение Аллаха. И каждый раз, когда кто-либо из мусульман проявлял крайнее рвение в делах благочестия, не довольствуясь простым и лёгким его примером, он говорил: «Не относится ко мне тот, кто отказывается от моей сунны» [аль-Бухари и Муслим].

Ты можешь часами поминать Аллаха и читать Коран, и это похвальное занятие. Но если оно отвлекает тебя от работы и мешает тебе обеспечивать твою семью всем необходимым, то ты ослушаешься Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и твой грех может оказаться тяжелее того блага, которое ты приобретаешь. И может случиться, что твоё нерадивое отношение к обязанностям перед родными отдалит их от веры и обернётся для тебя большой бедой.

Или же ты можешь расходовать свой заработок на благие дела, приносить его в мечеть, лишая своих детей чего-то, в чём они нуждаются, и это тоже будет отступлением от срединного пути и правильного исповедания ислама. Всевышний сказал: «Не скупись, будто рука твоя прикована к шее, и не раскрывай её полностью» (сура 17 «Ночной перенос», аят 29), то есть не скупись делать пожертвования, но и не расходуй на милостыню больше, чем ты можешь себе позволить.

Сообщается, что однажды Са‘д ибн Абу Ваккас тяжело заболел и захотел пожертвовать всем своим имуществом. Пророк же, мир ему и благословение Аллаха, разрешил ему пожертвовать только третью его и сказал: «Но даже треть — много. Поистине, оставить наследников богатыми лучше, чем оставить их бедными, чтобы они побирались у людей. Поистине, что бы ты ни потратил есть милостыня, даже тот кусочек, который ты подносишь ко рту твоей жены» [аль-Бухари 2742, Муслим 1628].

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, учил своих сподвижников проявлять умеренность даже в постижении знаний. Понимая, что знания об Аллахе и Его религии — это наследие пророков, они горели желанием не упустить ни одного слова из уст Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Тем не менее лучшие среди них, приобретая знания, никогда не забывали о прочих обязанностях.

‘Умар ибн аль-Хаттаб и его сосед в Медине вместе обрабатывали участок финиковой плантации. Они поочередно сопровождали Пророка, сменяя друг друга на плантации, а вечером рассказывали друг другу о том, что слышали от него. Тем самым каждый из них один день посвящал работе, а другой — приобретению знаний и духовному обогащению.

‘Абдаллах ибн Мас‘уд читал проповеди по четвергам, и однажды один из его учеников сказал: «Нам бы хотелось, чтобы ты увещевал нас каждый день». В ответ ‘Абдаллах сказал: «Я боюсь, что это утомит вас, и только поэтому не делаю этого. Я выбираю для проповеди подходящий день, потому что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, поступал так же, опасаясь, что это наскучит нам» [аль-Бухари].

Из поведения этих сподвижников можно заключить: важно не то, сколько проповедей ты прочёл и сколько молитв выстоял, а то, с каким постоянством ты совершаешь свои благие дела. И, конечно же, насколько искренен ты в своём намерении. Поэтому, когда Пророка, мир ему и благословение Аллаха, спросили, какие деяния Аллах любит больше всего, он сказал: «Те, которые совершаются с наибольшим постоянством, даже если они малы». И ещё он сказал: «Беритесь за те дела, которые вам по силам» [аль-Бухари 6465, Муслим 782].

Мы можем — и даже вправе — надеяться на то, что Всевышний примет от нас благородные порывы, в которых мы совершаем какие-то приметные добрые дела, но ещё больше Он желает от нас осмысленного постоянства. И каждому из нас по силам проложить на прямом пути свою собственную колею, найти свою формулу спасения, не вдаваясь ни в какие крайности, не пренебрегая своими обязанностями и избегая всего запретного, и из множества дополнительных благодеяний выбрать те, которые мы будем совершать лучше, которые нам не наскучат и принесут больше пользы нам самим, нашей вере, нашим семьям и обществу, в котором мы живём.