Земной мир полон добра и зла, радости и горя, веры и неверия. Эти противоположности тесно соприкасаются друг с другом, воплощая в жизнь удивительный замысел Аллаха. Человек приходит в этот мир на короткий срок и покидает его, не забирая с собой ничего, кроме своих деяний. Богатство и дети, высокое положение и слава — ничто из этого человек не уносит с собой в могилу.

Прожитая жизнь подобна предрассветному сну. Она пролетает быстрее, чем облака, не оставляя человеку шанса вернуть вчерашний день. Если оглянуться назад и задуматься над своими деяниями, то сердце переполняется беспокойством и унынием. На склоне лет мало кто испытывает радость от того, что предавался усладам и развлечениям в молодости. Мучительное бремя приближающегося конца погружает в тяжёлые раздумья всех, кроме тех, чьи сердца полны веры в Аллаха и в последнюю жизнь, кто живёт по закону Всевышнего и готовится к встрече с Ним.

Знание о жизни после смерти оказывает сильнейшее влияние на личность и поведение верующего. И хотя он, как и все люди, нуждается в мирских благах, они не обольщают его, потому что его широкая душа не умещается в этом тесном пространстве. Она стремится к Всевышнему Творцу и живёт надеждой на близость к Нему.

Истинный верующий не привязан к земному миру. Здесь он ощущает себя пленником. Грехи и несчастья, зло и притеснения удручают его. Каждую чужую боль он воспринимает как свою собственную, и только вера в наивысшую справедливость помогает ему жить дальше. И он живёт ради своего Господа и Благодетеля, ради вечного блаженства в обители Божьей милости.

В одном из хадисов сообщается, что Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, этот мир проклят и проклято всё, что есть в нём, кроме поминания Аллаха, и того, что Он любит, и того, кто обладает знаниями, и того, кто обучается им» (ат-Тирмизи и Ибн Маджа).

Арабское слово لَعْنَةٌ — «проклятие» означает «отдаление от милости Аллаха». Мирские блага и удовольствия прокляты, потому что они отвлекают людей от поклонения Творцу и многих добрых дел. Но означает ли это, что земные блага вовсе не являются благами и не приносят человеку никакой пользы? И нужно ли тратить время на приобретение земных благ, если они прокляты Аллахом? Ответы на эти вопросы имеют большое значение, поскольку от них во многом зависит жизненная позиция верующего и благополучие мусульманской уммы.

Одни считают, что земные блага необходимы только для того, чтобы удовлетворять минимальные потребности и исправно выполнять свой долг перед Аллахом. Они опасаются искушения богатством. Проявляя терпение и довольствуясь малым, они стремятся заслужить любовь Аллаха, о которой говорил Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха). Сообщается, что один из сподвижников спросил его: «О Посланник Аллаха, укажи мне на поступок, из-за которого меня возлюбит Аллах и полюбят люди». Он сказал: «Довольствуйся малым в этом мире, и Аллах возлюбит тебя, и откажись от того, что у людей, и они возлюбят тебя» (Ибн Маджа и аль-Хаким).

Сторонники таких взглядов избрали надёжный путь, ведущий к милости и довольству Аллаха. Но для того, чтобы пройти им, недостаточно отказаться от роскоши и богатства. Необходимо посвятить себя поклонению Всевышнему, изучить и распространять Его религию, создать счастливую семью и воспитать праведных детей, дать им хорошее образование и подготовить их к жизни, а еще поддерживать родственные связи и бескорыстно служить людям. Это совсем не то, чем занимаются люди, не желающие учиться и работать, а вместо этого предпочитающие проводить время в мечетях и на собраниях.

Умеренность в земных благах сама по себе не является добрым делом. Она помогает верующему не отвлекаться от твёрдого следования прямым путём, закаляет его душу и тело, помогает ему устоять перед соблазнами и сомнениями. Но если она сопряжена с праздностью и бездельем, то это слабость и порок, вредящий и самому человеку, и всему обществу.

Путь лишений и терпения облегчает верующему расчёт в день воскресения. Спрос с бедных и слабых будет меньше, чем с тех, кто обладал богатством и властью. Но вместе с тем бедняки не имеют возможности совершать многие добрые дела, которые под силу только тем, кто богат. Они не могут помогать малоимущим семьям и опекать сирот, строить мечети, больницы и школы, финансировать всевозможные благотворительные проекты.

Всё это особенно актуально в наше время, когда соперничество между государствами и лагерями перешло в экономическую плоскость, когда даже военное могущество во многом определяется экономической мощью. А ведь в Коране сказано: «Приготовьте против них сколько можете силы и конных отрядов, устрашая врага Аллаха и вашего врага» (сура 8 «Военная добыча», аят 60).

Поэтому вера учит нас изучать полезные науки, осваивать новые технологии, развивать экономику своих стран и приумножать мощь нашей уммы ради прославления имени Аллаха, сохранения мира и защиты интересов мусульман.

В достоверном хадисе говорится: «Сильный верующий лучше и больше любим Аллахом, чем слабый верующий, но в каждом из них есть благо. Будь упорным в том, что приносит тебе пользу, испрашивай помощи у Аллаха и ни в коем случае не сдавайся» (Муслим).

Силён тот верующий, который обладает праведными познаниями и богобоязненностью, не нуждается в помощи других людей, а сам оказывает всестороннюю поддержку обиженным и нуждающимся. Такого верующего Аллах любит больше, чем того, кто слаб духом или имеет ограниченные возможности. И это не противоречит упомянутым ранее словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Довольствуйся малым в этом мире, и Аллах возлюбит тебя».

Довольствоваться малым и быть аскетом не значит полностью отказываться от земного мира и не иметь средств к существованию. Аскет может быть богатым и не нуждаться ни в ком, кроме Аллаха. И если человек довольствуется малым и жертвует свои средства на благие цели ради обретения Божьего довольства, то его аскетизм лучше, чем лишения того, кто беден и нуждается. Он довольствуется малым сознательно, имея возможность не делать этого, тогда как бедняк поступает так вынужденно, не имея другого выбора.

Таким образом, второй путь спасения от проклятия земного мира — это путь материальной обеспеченности и благодарности. Чтобы пройти им и заслужить довольство Аллаха, недостаточно накопить большое состояние дозволенным способом. Необходимо благодарить Господа за эти блага и расходовать их на добрые дела, помогать нуждающимся и должникам, заботиться о сиротах и делать пожертвования на распространение истины.

Из ранней истории ислама хорошо известно, какой вклад в укрепление ислама внесли Абу Бакр, ‘Усман ибн ‘Аффан и другие обеспеченные сподвижники. Как-то раз Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) даже сказал: «Ничьё богатство не принесло мне столько пользы, сколько богатство Абу Бакра» (Ахмад).

А в другой раз он сказал: «Не следует завидовать никому, кроме двоих: человеку, которого Аллах научил Корану и который читает его ночью и днем, а его сосед слышит его и говорит: "Вот если бы и мне было даровано то же, что было даровано такому-то, и делал бы я то же, что делает он" — и человеку, которому Аллах даровал богатство и который расходует его должным образом, а какой-нибудь человек говорит: "Вот если бы и мне было даровано то же, что было даровано такому-то, и делал бы я то же, что делает он"» (аль-Бухари и Муслим).

Наши праведные предшественники прекрасно понимали, какую пользу приносит богатство, расходуемое на благие цели. Они тоже остерегались искушения богатством и земными прелестями, но стремление к великой милости и высоким ступеням перед Аллахом вдохновляло их на усердный труд и щедрые пожертвования.

Абу Ну‘айм передал слова Са‘ида ибн ал-Мусаййиба: «Нет добра в том, кто не желает собрать имущество дозволенным путём, чтобы избавить своё лицо от обращения к людям, чтобы поддерживать родственные связи и отдавать должное из своего имущества» [Хилья аль-аулия 2/173]. В другой версии говорится: «Нет блага в том, кто не откладывает имущество для того, чтобы вернуть долг, помочь родственникам и сохранить лицо». Он оставил после себя несколько динаров и говорил: «Аллахумма, Ты знаешь, что я держал их только для того, чтобы защитить свое достоинство и свою веру» [аль-Муджаляса 2290].

Это было частью религиозных убеждений ранних мусульман. Они приобретали богатство и использовали его, чтобы лучше поклоняться Аллаху, совершать больше добрых дел и укреплять ислам. Выдающийся табий, знаток Корана и хадисов Мухаммад ибн аль-Мункадир говорил: «Богатство — прекрасная поддержка богобоязненности» [Муснад аш-шихаб 1317]. А имам Суфьян ас-Саури говорил: «В наше время богатство — это оружие верующего».

Комментируя эти слова ученого, Ибн ал-Каййим пишет: «Пречистый Аллах сделал богатство причиной сохранения телесного здоровья, а его в свою очередь сделал причиной сохранения души. Ею человек познаёт Аллаха и верует в Него, признаёт правдивость Его посланников, любит Его и обращается к Нему. Поэтому богатство — это причина благоустройства этого мира и последней жизни. Оно порицается лишь тогда, когда приобретается незаконным путём и расходуется недолжным образом, когда оно порабощает своего владельца, овладевает его сердцем и отвлекает его от Аллаха и последней обители» [‘Идда ас-сабирин, с. 356].

Избрав путь материальной обеспеченности и благодарности, наши предшественники превратили свои города и страны в центры мировой цивилизации. На них равнялись все остальные народы, и на протяжении многих веков иноземцы приезжали к ним для получения образования и приобщения к высокой культуре.

В те времена отношение к созидательному труду прививалось мусульманам с раннего детства. Этому обучали наряду с обучением Корану, письму и нормам поведения, ибо этому учил наш Посланник (мир ему и благословение Аллаха). Однажды его спросили: «Какой заработок является наилучшим?» Он сказал: «Тот, что человек заработал своими руками или в результате добропорядочной сделки». (аль-Баззар).

В другом хадисе сообщается, что старание ради приобретения мирских благ приравнивается к участию в джихаде. Однажды мимо Пророка (мир ему и благословение Аллаха) торопливо прошёл человек с растрёпанными волосами, и сподвижники сказали: «Вот если бы он так трудился на пути Аллаха». Услышав это, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто трудится, чтобы прокормить родителей, тот на пути Аллаха, и кто трудится, чтобы прокормить детей, тот на пути Аллаха, и кто трудится, чтобы обеспечить себя, тот на пути Аллаха» [Шу‘аб аль-иман 6/413].

Таким образом, чтобы уберечься от вреда земного мира, мусульмане могут пойти любым из двух путей: либо довольствоваться малым и проявлять терпение, либо приобретать богатство и расходовать его так, как угодно Аллаху. Самое главное — чтобы в обоих случаях мусульманин не замыкался на поклонении, которое приносит пользу ему одному, и не забывал выполнять свои обязанности перед обществом. И хотя богатые мусульмане имеют больше возможностей творить добро и помогать окружающим, значимость тех, кто искренне посвящает себя поклонению Аллаху и отказывается от богатства ни в коем случае нельзя занижать.

Такие верующие заслуживают уважения, поддержки и доброго отношения уже потому, что ради их молитв Аллах одаряет благами и оберегает от несчастий всех остальных. В «Сахихе» аль-Бухари сообщается, что Посланник (мир ему и благословение Аллаха) сказал Са‘ду ибн Малику: «Разве не благодаря одним только слабым из вашей среды вам оказывается помощь и даруются средства к существованию?» А в другом хадисе говорится: «Указывайте мне на слабых, потому что вам оказывается помощь и даруются средства к существованию благодаря слабым среди вас» (Муслим).

Аллахумма, защити же нас от обольщения земными благами и помоги нам не бежать от этого мира, который Ты подчинил нашим интересам, а овладеть им для того, чтобы лучше поклоняться Тебе и делать добро Твоим рабам. Помоги нам удержать его в руках и не впускай его в наши сердца, дабы не вытеснил он из них любовь к Тебе. Аминь!