Ключ к преуспеянию в этом мире и в мире вечном — искренность. По милости Своей, поистине безграничной, Всевышний Аллах поведал нам об этом в Своей Книге, а также через Своего Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Без искренности даже тысячи благих дел ничего не значат. Дело без искренности — как птица без крыльев: она никогда не взлетит, даже если потратит всю жизнь на попытки сделать это.

Что же такое искренность? Это наши намерения. Мудрый и праведный Яхья ибн Абу Касир (да помилует его Аллах) сказал: «Учитесь правильному намерению, ибо намерение значит больше, чем само дело».

Не секрет, что неправильное намерение может испортить и сделать тщетным любое, даже самое прекрасное и, казалось бы, богоугодное деяние. И по-настоящему искренний — тот, кто следит за искренностью своих намерений.

Это о них, придающих искренности огромное значение, Всевышний Аллах сказал, что они «стремятся к Его Лику» (сура 18 «Пещера», аят 28), то есть ради Его довольства и желая получить награду только от Него. Усердствуя ради Аллаха, они не придают Ему никаких сотоварищей и за свои добрые дела не ждут от Его творений ни платы, ни благодарности.

Нам сегодняшним, погрязшим в мирской суете и пытающимся угнаться за временем, которое в преддверии Судного дня летит всё быстрее, очень важно не забывать об искренности. Ведь это путь к спасению в мире, в котором каждый пожелает оказаться в числе спасённых. Поэтому искренность должна быть главной заботой каждого из нас. Всевышний сказал: «Поклоняйся же Аллаху, очищая перед Ним веру» (сура 39 «Толпы», аят 2).

Без искренности невозможно преуспеяние и счастье в мире вечном, без неё нам не обрести довольство Господа. Можно потратить годы, усердствуя, можно наполнять дни своей земной жизни благими делами до отказа, а потом прийти в Судный день и не обнаружить на чаше весов со своими благими делами ничего из сделанного. Или почти ничего. Почему? Потому что человек не заботился об искренности… Наши праведные предшественники хорошо понимали это.

Известный своей богобоязненностью и скромностью табий ар-Раби‘ ибн Хусайм сказал: «Всё, что сделано не ради Аллаха, сделано напрасно».

В искренности очень важно постоянство, дабы с позволения Аллаха она вошла у человека в привычку. Об этом интересно сказал Суфьян ибн ‘Уяйна: «Если раб Аллаха остаётся искренним по отношению к Нему в течение сорока дней, Он взращивает в его сердце мудрость, и она слетает с уст его, и Господь показывает ему все пороки мира этого, и он видит недуг и лекарство».

Наши праведные предшественники старались делать добро, не получая ничего взамен. Это касалось и передачи полезного знания. Мухаммад ибн Юсуф аль-Асбахани всегда покупал хлеб у разных пекарей, и когда его спросили об этом, он сказал: «Я боюсь, что они начнут узнавать меня и делать мне скидки, и я окажусь одним из тех, кто живёт за счёт своей религии».

А ‘Абдуллах ибн Мухайриз как-то вошёл в лавку, желая купить одежду, и один человек сказал хозяину лавки: «Это Ибн Мухайриз. Продай же ему получше». Услышав это, Ибн Мухайриз разгневался и вышел из лавки со словами: «Мы покупаем за наши деньги, а не за нашу религию».

Старательно оберегая свою искренность, они даже воздерживались от обращения к своим ученикам с самыми обычными просьбами, с которыми люди обращаются друг к другу.

Рассказывают, что как-то раз Хамза аз-Зайят, один из семи имамов кираатов, проходил мимо одного человека и попросил у него воды, а потом вдруг спросил: «Ты из тех, кто приходит к нам читать?» Он ответил: «Да». Тогда Хамза сказал: «В таком случае не давай мне воду».

А другой учёный однажды попросил одного человека: «Спроси, сколько стоит молоко». А потом окликнул его и сказал: «Не спрашивай. Ты ведь пишешь хадисы от меня, а я не хочу просить о чём-то человека, который слушает от меня хадисы».

Отчего же праведные имамы так оберегали своё намерение? Потому что они знали об исламе и вере намного больше нас. Вся их жизнь была бесконечным проявлением искренности, и именно искренность была их главной заботой, и они знали истинную цену ей.

Одним из проявлений искренности, которое они проповедовали и к которому регулярно прибегали сами, было сокрытие своих благих деяний. Они хотели, чтобы о любых проявлениях их покорности Всевышнему было известно только Ему, и радовались, если о каком-либо из их благих дел не знали даже их жёны и близкие. И Всевышний воздал им уже в этом мире: о них отзывались с похвалой. Они стремились снискать довольство Аллаха, и Аллах был доволен ими и сделал так, что и люди любили их и были довольны ими.

Благородный сподвижник и двоюродный брат нашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха) аз-Зубайр ибн аль-‘Аввам сказал: «Если кому-то из вас представится возможность тайно совершить благое дело, пусть непременно воспользуется ею».

Айюб ас-Сахтияни сказал: «Клянусь Аллахом, не будет раб Аллаха по-настоящему искренним до тех пор, пока не начнёт желать, чтобы никто не знал о степени его праведности».

Имам аш-Шафи‘и сказал: «Я желал бы, чтобы люди перенимали у меня знание, но не связывали его с моим именем».

А благородный сподвижник ‘Абдаллах ибн Мас‘уд сказал: «Если встанете утром постящимися, смажьтесь маслом», как будто вы только что поели.

Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Бывало, что человек выучивал Коран так, что сосед его не знал об этом. И бывало, что человек изучал религию и становился её знатоком так, что люди не знали об этом. И бывало, что человек подолгу совершал молитвы в одиночестве дома так, чтобы люди ничего не знали об этом. Поистине, мы застали людей, которые никогда не совершали благие дела открыто, если их можно было совершить тайно».

Жена Хассана ибн Абу Синана сказала: «Хассан ложился спать вместе со мной, а потом обманывал меня, как обманывает мать ребёнка: видя, что я заснула, он тихо вставал и начинал молиться».

Муса ибн Башшар рассказывал: «Я сопровождал Мухаммада ибн Васи‘ из Мекки в Басру. Он молился ночь напролёт в паланкине — сидя, совершая вместо поклонов кивки головой. При этом он приказывал погонщику верблюдов находиться позади него и повышать голос, чтобы никто не слышал, что Мухаммад молится».

Сам Мухаммад ибн Васи‘ рассказывал: «Бывало так, что человек плакал [по причине богобоязненности] двадцать лет, но даже его жена не знала об этом».

Дауд ибн Абу Хинд постился сорок лет, и члены его семьи ничего не знали об этом. Он был портным и утром, уходя на работу, брал с собой обед, который отдавал в качестве милостыни нуждающимся, а, возвращаясь домой, ужинал вместе с семьёй, делая разговение.

Некоторые люди в Медине жили и не знали, откуда приходит к ним пропитание, а когда скончался ‘Али ибн аль-Хусейн Зейн-аль-‘Абидин, у них перестала появляться еда по ночам…

‘Абдаллах ибн аль-Мубарак, сражаясь на пути Аллаха, закрывал лицо, чтобы люди не узнавали его и не хвалили его за подвиги, храбрость и самоотверженность. Поэтому имам Ахмад ибн Ханбаль (да помилует его Аллах) сказал: «Всевышний Аллах возвысил ‘Абдаллаха ибн аль-Мубарака за благие дела, которые он совершал втайне».

‘Абд-ар-Рахман ибн Махди (да помилует его Аллах) совершал молитву, а когда кто-нибудь заходил к нему, он ложился на свою постель.

Ар-Раби‘ ибн Хусайм старался все благие дела совершать тайно, и он разворачивал свиток Корана, чтобы почитать его, а когда кто-нибудь входил к нему, прикрывал его одеждой.

Абу Ваиль Шакык ибн Саляма, уединённо совершая молитву в своём доме, плакал навзрыд, и если бы ему дали весь этот мир за совершение того же на глазах у людей, он бы не сделал этого.

Таких прекрасных примеров намного больше, чем мы сумели вспомнить, и в жизнеописаниях первых поколений мусульман есть тысячи историй, которые стоит прочитать каждому верующему, стремящемуся к искренности. Пусть всё это происходило больше тысячи лет назад, благой пример не теряет своей ценности от этого. Некоторыми из этих примеров мы можем воспользоваться сразу, а некоторые требуется адаптировать к современным условиям.

Стремиться к искренности в поклонении и деянии добра должен каждый, потому что она — тот живой дух, без которого все наши деяния будут подобны бездыханному телу. Без неё эти деяния всего лишь бесполезные булыжники, которые мы тащим на своей спине, расходуя свои силы и время и ничего не получая взамен.

Поэтому так важно вовремя внять призыву Корана и Сунны и обратить внимание не только на то, что мы делаем, но и на то, как мы это делаем. Счастлив тот, кто спрашивает себя: для чего ты совершаешь это деяние? И счастлив тот, кто научился воздерживаться от деяний до тех пор, пока не уверится в том, что собирается совершить их ради Аллаха. Ведь только в этом случае каждый из нас пожнёт благие плоды своих земных усилий и будет радоваться им в Судный день, «в тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, [и спасутся] лишь те, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем» (сура 26 «Поэты», аяты 88–89).