Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение святому Пророку Мухаммаду, его семье и всем праведным сподвижникам!

Всевышний Аллах ниспослал людям свою религию, которая является ключом к счастью и благополучию как в этой, так и в будущей жизнях. Господь – единственный Творец, и Ему лучше всех ведомо о том, что способно принести пользу Его рабам. Поэтому Он велел им следовать Его премудрым заповедям и соблюдать благочестие во всем – в богословии и морали, экономике и политике, отношениях с семьей и обществом.

Исламская религия призвана создавать условия для того, чтобы каждый человек мог полноценно выполнять свои обязанности перед Аллахом и перед Его творениями. Залогом же этого является построение здорового общества под началом праведного и рассудительного лидера. Он должен взять на себя ответственность и повести вперед свой народ так, чтобы заслужить довольство и благословение Аллаха. А все мусульмане обязаны поддерживать своего правителя, уважать его, выполнять его справедливые приказы, желать ему только добра и ни в коем случае не подрывать его авторитет.

Правление народом – это величайшая ответственность

Беря в свои руки бразды правления народом, человек взваливает на свои плечи очень тяжелое бремя. Ведь в Судный день каждый человек будет отвечать за всех, кто находился в его власти или распоряжении. Глава семьи будет отвечать за свою жену и своих детей. Глава государства будет держать ответ за всех своих подчиненных. Об этом сказал Посланник Аллаха: «Каждый из вас – пастырь, и каждый в ответе за свою паству. Имам – пастырь, и он в ответе за своих подданных. Муж – пастырь в семье, и он в ответе за свою семью. Жена – пастырь в доме своего мужа, и она в ответе за него. Служащий – пастырь в достоянии своего господина, и он в ответе за него. Сын – пастырь в достоянии своего отца, и он также в ответе за него. Каждый из вас – пастырь, и каждый в ответе за свою паству» (Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи; аль-Албани признал этот хадис достоверным). Однако далеко не каждый в силах справится со своей задачей. Правоверный должен бояться Господа и не искать ответственности, однако если народ доверит ему власть, он обязан приложить все силы для того, чтобы быть справедливым и богобоязненным во всем.

Пророк сказал: «О Абд ар-Рахман, не проси назначить тебя эмиром, ибо если тебя назначат правителем в ответ на твою просьбу, то ты один будешь отвечать за эту должность. Если же тебя назначат без этого, то тебе будет оказана помощь в этом» (аль-Бухари и Муслим).

Пророк сказал: «Клянусь Аллахом, мы не назначим на эту должность ни того, кто вызовется сам, ни того, кто будет жаждать ее» (аль-Бухари и Муслим).

Однажды Абу Зарр сказал Посланнику Аллаха: «Не назначить ли тебе меня на эту должность?» Пророк похлопал по его плечу и сказал: «О Абу Зарр, ты слаб, а это – ответственность. В День воскресения она принесет позор и бесчестье и вызовет сожаление для всех, кроме того, кто получит эту должность по праву и выполнит все свои обязательства» (Муслим).

Справедливость – лучшее качество правителя

Всевышний Господь является единственным Судией, и право издавать законы принадлежит Ему одному. Поэтому всякий, кому Аллах дарует власть над своими рабами на земле, должен придерживаться закона Аллаха. Только тогда он получит Божье благословение, а общество, которым он руководит, будет преисполнено благополучия и добропорядочности. Покорность шариату Аллаха и удовлетворенность им являются важнейшей составляющей веры. Поэтому все мусульманские правители обязаны вершить суд на основании того, что ниспослано Аллахом, а их подданные — обращаться на суд к тому, что ниспослано Аллахом в Его Книге и Сунне Его Посланника.

Всевышний сказал: «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока не изберут тебя судьёй во всём, что вызывает у них споры, а затем не найдут в своей душе стеснения от твоего решения и подчинятся полностью» (Сура «Женщины», аят 65).

Воистину, вера несовместима с обращением на суд не к тому, что ниспослано Аллахом. Аллах сказал: «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, но желают обращаться за судом к тагуту (то есть ложным богам), в то время как им было приказано не веровать в него. Так сатана хочет сбить их с пути в далёкое заблуждение?» (Сура «Женщины», аят 60).

Таким образом, Аллах категорически отрицает наличие веры у тех, кто не обращается на суд к Аллаху и Его Посланнику, не удовлетворяется этим решением и не подчиняется ему. Господь назвал правителей, которые судят не на основании шариата Аллаха неверными, несправедливыми и распутниками. Всевышний сказал: «А кто не судит по тому, что низвёл Аллах, те — неверные» (Сура «Трапеза», аят 44); «А кто не судит по тому, что низвёл Аллах, те — несправедливы» (Сура «Трапеза», аят 45); «А кто не судит по тому, что низвёл Аллах, те — распутники» (Сура «Трапеза», аят 47).

Шейх Салих ибн Фаузан в книге «Единобожие» (стр. 49-50, на рус. яз.) писал: «Судить на основании ниспосланного Аллахом и обращаться на суд к этому также необходимо по всем спорным вопросам, возникающим между мусульманскими учёными, когда они прибегают к самостоятельному решению проблем богословского характера. При этом мусульманин не должен принимать суждения, которые не аргументированы текстами Корана и Сунны, по причине фанатичной приверженности тому или иному мазхабу или имаму. То же самое должно относиться и к судебным тяжбам и разбирательствам по иным вопросам, причём не только вопросам личного характера или гражданского состояния, как полагают в отдельных мусульманских странах, ибо Ислам есть единое и неразделимое целое, а Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Будьте покорны полностью (то есть примите Ислам целиком)» (Сура «Корова», аят 208); «Разве вы станете веровать в одну часть Писания и не уверуете в другую?» (Сура «Корова», аят 85).

Поэтому последователям всех мазхабов следует соотносить слова своих имамов с Кораном и Сунной, придерживаясь того, что соответствует Корану и Сунне, отвергая всё иное и отказываясь от слепого фанатизма. Особенно это касается всего, что связано с убеждением и идеологией. На это указывали все имамы, да смилостивится над ними Аллах, а если человек поступает вопреки этому, то он не является их последователем, даже если и относит себя с таковым, и о таких Аллах сказал: «Они взяли своих книжников и монахов за господ себе, помимо Аллаха, и Мессию, сына Марйам...» (Сура «Покаяние», аят 31).

В этом аяте имеются в виду не только христиане, но и все те, кто поступает подобно им, ибо любой из поступающих вопреки велениям Аллаха и Его Посланника и судящий людей не на основании ниспосланного Аллахом или требующий подобного решения ради удовлетворения собственных страстей отошёл от Ислама и веры, даже если он и считает себя правоверным. Ибо, поистине, Всевышний Аллах выразил своё порицание всем, кто желает подобного, и назвал ложными их заявления о том, что они являются верующими».

Таким образом, тех, кто отвращается от Божьего закона, Аллах назвал неверными. Однако иногда это принимает форму великого неверия, ставящего человека вне мусульманской общины, а иногда приводит к малому неверию, совершая которое, человек остаётся мусульманином. Это зависит от конкретных обстоятельств. Шейх Салих ибн Фаузан в книге «Единобожие» (стр. 51-52, на рус. яз.) писал: «Так, если человек считает, что суждение на основании ниспосланного Аллахом необязательно и что он имеет право выбора в данном вопросе, или если он пренебрегает решением Аллаха и считает, что другие законы и гражданские уложения лучше ниспосланного Аллахом, которое не годится для нашего времени, или если он выносит решение, не основанное на ниспосланном Аллахом, в угоду неверным и лицемерам, то это будет с его стороны проявлением великого неверия. Однако если человек считает, что, верша суд, следует полагаться на ниспосланный Аллахом шариат, но на практике отклоняется от этого, вместе с тем признавая, что заслуживает за это наказания, то он является непокорным, впавшим в грех малого неверия. А если человек не знает о велениях Аллаха, прилагает все усилия для того, чтобы узнать об этом, но ошибается, то это — ошибающийся, который получит награду за свои усилия, а ошибки его будут прощены».

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа в книге «Минхадж ас-Сунна ан-Набавийа» писал: «Нет сомнений в том, что человек, не считающий необходимым опираться в своих суждениях на то, что ниспослано Аллахом Его Посланнику, является неверным. То же самое относится и к тому, кто позволяет себе вершить суд между людьми на основании того, что он считает справедливым, не придерживаясь того, что ниспослал Аллах. Поистине, нет такой общины, которая не стремилась бы к справедливому правлению, но очень часто религии этих общин считают справедливым то, чего придерживаются их старейшины. Однако и среди тех, кто считает себя мусульманином, многие опираются в своих суждениях на свои обычаи, о которых ничего не говорится в ниспосланном Аллахом шариате. Подобное наблюдается, например, среди бедуинов, придерживающихся традиций предков, которые были независимыми правителями, считавшими, что поступать следует именно так, не обращая внимания на Коран и Сунну, хотя именно это и является неверием. Несмотря на то, что многие из них уже приняли Ислам, они тем не менее продолжают судить в соответствии с традициями, которых придерживались их правители. Если эти люди знали, что судить можно лишь на основании ниспосланного Аллахом, но не придерживались этого на практике, а считали допустимым поступать вопреки этому, то они стали неверными».

Шейх Мухаммад ибн Ибрахим сказал: «Что же касается того, что человек, вершивший суд не на основе низведённого Аллахом, признавая наряду с этим свой грех и справедливость решения только одного Аллаха, впал в грех малого неверия или “неверия без неверия”, то речь идёт лишь о том, кто совершил это один-два раза. Если же он создал свод законов, противоречащих шариату Аллаха, то это уже настоящее неверие, даже если те, кто создал их, заявляют, что они ошиблись и что положения шариата являются более справедливыми. Подобное неверие ставит человека вне мусульманской общины». (См. собрание фетв шейха Мухаммада ибн Ибрахима, 12/280.)

Господь велел своим наместникам на земле судить в соответствии с Его совершенным шариатом и быть справедливыми. Он сказал: «Если же станешь выносить судебное решение, то суди по справедливости» (Сура «Трапеза», аят 42).

Повиноваться воле Аллаха следует искренне ради Него, поскольку это является одной из форм поклонения. Аллах порицает всех, кто подчиняется законам шариата, преследуя лишь свои собственные цели и личные интересы. Он сказал о тех, в чьих сердцах болезнь: «И когда их призовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил между ними, часть из них отвращается. А если бы правда была на их стороне, то они пришли бы к нему с покорностью» (Сура «Свет», аят 48-49). Такие люди заботятся лишь о том, что подходит их желаниям, и отказываются от всего, что противоречит им, ибо они забывают о том, что, обращаясь на суд к Аллаху и Его Посланнику, мусульманин тем самым поклоняется своему Господу.

О необходимости повиновения правителям в благих начинаниях

Мусульманин обязан слушаться правителя и повиноваться ему, а также не высказываться плохо в его адрес, потому что неповиновение правителю влечет за собой плохие последствия как в вопросах религии, так и в мирской жизни. Одним из таких последствий является ослабление могущества мусульман, в результате чего враги мусульманских народов смогут скорее претворить в жизнь свои коварные планы. Если мусульманский правитель почитаем в своем народе и его подчиненные выполняют его повеления, отдаваемые в соответствии с законом Аллаха, то и враги Ислама будут бояться и уважать его. Если же сами мусульмане не будут чтить своего правителя, то и их враги будут относиться к нему с презрением. А это будет проявлением их пренебрежительного отношения к самим мусульманам. Поэтому правоверные должны уважать человека, на которого возложено тяжелое бремя ответственности за судьбы всех мусульман, чтобы люди во всем мире испытывали почтительный страх как пред ним, так и перед всеми мусульманскими народами.

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас. Если же возникнет между вами тяжба о чем-нибудь, то возлагайте ее решение на Аллаха и Посланника, если вы веруете в Аллаха и в Судный день. Так будет лучше и благоприятнее по исходу» (Сура «Женщины», аят 59). Ибн Аббас сказал, что этот аят ниспослан по поводу Абдуллаха ибн Хузафы, которого Посланник Аллаха отправил в поход во главе мусульманского отряда (аль-Бухари и Муслим).

О том, кто же является обладателем власти, толкователи Корана высказывали несколько мнений. Абу Хурейра, Ибн Аббас, Зейд ибн Аслам, ас-Судди и Мукатиль считали, что это правители, находящиеся у власти. Ибн Аббас также говорил, что это и мусульманские ученые. Этого мнения придерживались и Ибн Абу Тальха, Джабир ибн Абдуллах, аль-Хасан аль-Басри, Абу аль-Алийа, Муджахид, ан-Нахаи и ад-Даххак. Икрима считал, что в этом аяте имеются в виду Абу Бакр и Умар ибн аль-Хаттаб. Есть также мнение о том, что речь в нем идет обо всех сподвижниках Пророка.

Ибн Касир в своем толковании Корана (1/519) писал: «Очевидно, что это относится ко всем мусульманским правителям и ученым, а Аллаху об этом известно лучше».

Имам аш-Шаукани в толковании Корана «Фатх аль-Кадир» (1/480) писал: «Обладатели власти – это мусульманские имамы, правители, судьи и все, кто наделен властью в соответствии с шариатом, но не в соответствии с законами неверных и сатаны. Повиноваться им следует во всем, что они велят или запрещают, если это не является грехом, потому что нельзя повиноваться творению Аллаха, ослушаясь при этом самого Аллаха. Об этом сообщается в достоверных хадисах Посланника Аллаха».

Шейх-уль-ислам Ахмад ибн Теймийа (скончался в 728 г.х.) в одной из своих фетв в сборнике «Маджму‘ аль-Фатава» (35/16-17) писал: «Каждый человек обязан повиноваться Аллаху и Его Посланнику. Каждый человек также обязан повиноваться и правителям, потому что это велел Аллах. Всякий, кто повинуется воле Аллаха и Его Посланника и слушается приказов своего правителя, тот получит вознаграждение Аллаха. Если же человек повинуется правителю только тогда, когда тот наделяет его властью или богатством, а иначе – противится ему и ослушается его велений, то в будущей жизни у него не будет удела».

Абу Хурейра рассказывал, что Пророк сказал: «Кто повиновался мне, тот повиновался Аллаху, а кто ослушался меня, тот ослушался Аллаха. Кто повиновался назначенному мной правителю, тот повиновался мне, а кто ослушался назначенного мной правителя, тот ослушался меня» (аль-Бухари и Муслим). Ибн Хаджар аль-Аскалани в книге «Фатх аль-Бари» (13/112) в комментарии к этому хадису писал: «Ибн ат-Тин рассказывал, что ни курейшиты, ни другие арабы не признавали ни чьей власти и оказывали сопротивление любым правителям. Пророк же произнес эти слова, чтобы они повиновались тем, кого он назначал командовать отрядами или править городами, и не восставали против них. Иначе между мусульманами возникли бы разногласия».

Абу Хурейра рассказывал, что Пророк сказал: «Ты обязан слушаться и повиноваться правителю во всем, что тебе тяжело и легко, нравится тебе это или нет, даже если он присваивает себе то, что принадлежит тебе» (Муслим).

Он также рассказывал, что Пророк сказал: «С тремя людьми Аллах не станет разговаривать в Судный день и не очистит их, и постигнет их мучительное наказание. Это – человек, нашедший колодец у дороги и не подпускающий к нему других; человек, присягнувший имаму только ради мирской выгоды и верный своей присяге только тогда, когда получает то, чего желал; и купец, который, торгуя товаром, клянется Аллахом, что заплатил за него столько и столько, хотя он этого не делал, но покупатель верит ему и берет товар» (аль-Бухари и Муслим).

Он же рассказывал, что Пророк сказал: «Сынами Израилевыми руководили пророки: когда один из них погибал, ему на смену приходил другой. После меня больше не будет пророков, но будут правители, много правителей». Его спросили: «Что же нам делать?» Он ответил: «Будьте верны принесенной вами присяге, а Аллах будет спрашивать с них за всех, кто был под их началом» (Муслим).

Абу Зарр говорил: «Мой возлюбленный завещал мне повиноваться правителю, даже если им окажется раб с отсеченными конечностями» (Муслим).

Анас ибн Малик рассказывал, что Пророк сказал: «Слушайтесь и повинуйтесь, даже если вами будет править абиссинский раб, голова которого будет размером с изюминку» (аль-Бухари).

Умм аль-Хусайн рассказывала, как слышала, что Посланник Аллаха во время прощального паломничества сказал: «Слушайтесь и повинуйтесь правителям, даже если вами будет править раб, который будет руководить вами в соответствии с Книгой Аллаха» (Муслим).

Ибн Мас‘уд рассказывал, что Пророк сказал: «После меня появятся произвол и многое из того, что вы не будете одобрять». Его спросили: «О Посланник Аллаха, что же ты приказываешь делать тем из нас, кто застанет это время?» Он сказал: «Выполняйте свои обязанности и молите Аллаха о возмещении того, что вам причитается» (аль-Бухари и Муслим).

Салама ибн Йазид аль-Джу‘фи как-то спросил Посланника Аллаха: «О Пророк Аллаха, если нами будут править люди, которые будут требовать от нас выполнения наших обязательств, но не выполнять свои, то что ты велишь нам делать?» Пророк отвернулся от него. Он повторил свой вопрос два или три раза, и всякий раз Пророк отворачивался от него. Тогда аль-Аш‘ас ибн Кейс потянул Саламу за руку, но тут Пророк сказал: «Слушайтесь и повинуйтесь, ибо они несут свое бремя, а вы свое» (Муслим).

Абдуллах ибн Амр ибн аль-‘Ас рассказывал, что Пророк сказал: «…Если кто-то принес присягу своему правителю и предложил ему в помощь свою руку и сердце, то пусть повинуется ему во всем, что ему по силам. А если кто-либо попытается лишить его власти, то отрубите ему голову» (Муслим).

Хузейфа рассказывал, что Пророк сказал: «После меня придут правители, которые не будут руководствоваться моими наставлениями и не будут следовать моим путем. Среди них будут мужи с сердцами дьяволов в человеческом обличии». Я спросил его, как же тогда мне поступать? Он ответил: «Слушайся своего правителя и повинуйся ему, даже если он будет угнетать тебя и присваивать себе твое имущество. Слушайся его и повинуйся ему» (Муслим).

Арбад ибн Сарийа рассказывал: «Посланник Аллаха как-то прочел нам проповедь, от которой встревожились наши сердца и прослезились наши глаза. Мы сказали ему: “О Посланник Аллаха, это похоже на прощальную проповедь. Что же ты завещаешь нам?” Он сказал: «Я завещаю вам бояться Аллаха и слушаться и повиноваться своих правителей, даже если вами будет править раб. Воистину, кто из вас останется жить после меня, тот увидит много разногласий. Посему следуйте моей дороге и дороге праведных халифов и вцепитесь в нее зубами. Остерегайтесь новшеств в религии, ибо всякая ересь – это заблуждение» (Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа; аль-Албани признал этот хадис достоверным).

Поэтому имам Ибн Раджаб в книге «Джами‘ аль-‘Улум ва аль-Хукум» (2/117) писал: «Повиновение мусульманским правителям – это залог счастья в этом мире. Оно приносит пользу рабам Аллаха в их повседневных делах. Благодаря нему они утверждают на земле свою религию и повинуются своему Господу».

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа в одной из своих фетв (35/20-21) писал: «Я неоднократно подчеркивал, что Пророк велел мусульманам повиноваться эмирам и правителям во всем, что не является грехом. Он также велел давать им благие наставления, терпеливо относиться к их решениям и к тому, как они распределяют имущество, выступать вместе с ними в боевые походы, совершать групповой намаз позади них и следовать им во всех их благих начинаниях. Это относится ко всем правоверным, и оправдать свое неучастие в этом может только дряхлый старик. Именно так мусульмане оказывают друг другу содействие в добре и богобоязненности. Тем не менее им запрещается одобрять ложь правителей, помогать им в их деспотизме и несправедливости, подчиняться им в греховных делах и т.п. Подобные поступки расцениваются как содействие в грехе и враждебности».

Нельзя повиноваться в том, что запретил Аллах

Абдуллах ибн Умар рассказывал, что Пророк сказал: «Мусульманин обязан слушаться правителей и повиноваться им независимо от того, нравится это ему или нет, если только ему не велят совершать грехи. Если же ему приказывают совершать грехи, то он не должен слушаться и повиноваться им в этом» (аль-Бухари и Муслим).

Абу Абд ар-Рахман ибн Али рассказывал: «Отправляя в поход мусульман, Пророк назначил главным одного из жителей Медины и повелел всем остальным повиноваться ему. Однажды в пути он разгневался и сказал людям: “Разве Пророк не приказал вам повиноваться мне?” Люди ответили: “Да”. Тогда он сказал: “Соберите же для меня дрова”. Когда они собрали дрова, он велел им разжечь огонь, а затем приказал им войти в него. Люди забеспокоились и стали хватать друг друга за руки, говоря: “Мы обратились к религии Пророка, чтобы спастись от огня…” Они не тронулись со своих мест, пока не потух огонь и прошел гнев их командира. Вернувшись, они сообщили о случившемся Пророку, и он сказал: “Если бы они вошли в него, то не вышли бы оттуда вплоть до Судного дня. Воистину, повиноваться следует в том, что повелел Аллах”» (См. «Фатх аль-Бари», 8/58).

О запрете на выступления против мусульманского правителя

Шариат Аллаха категорически запрещает выступать против мусульманского правителя, которого уже выбрали на эту должность. Всякий, кто делает попытки свергнуть власть, находящуюся в руках мусульманина, или даже подорвать ее авторитет, выступает против воли Всемогущего Аллаха и Его последнего Посланника.

Зийад ибн Кусейб рассказывал: «Вместе с Абу Бакратой я сидел возле минбара Ибн Амира, когда он читал проповедь, и на нем была тонкая и нежная рубаха. В это время Абу Биляль сказал: “Взгляните на нашего эмира. На нем рубаха, которую носят распутники”. Абу Бакрата резко ответил ему: «Молчи, я слышал, как Посланник Аллаха сказал: «Кто унизит государя, которого Аллах наделил властью на земле, того унизит Аллах» (ат-Тирмизи; аль-Албани признал этот хадис хорошим). В хадисе, который передал имам Ахмад, говорится: «Кто почтит государя, которого Всевышний и Всеблагой Аллах наделил властью на земле, того почтит Аллах. А кто унизит государя, которого Всевышний и Всеблагой Аллах наделил властью на земле, того унизит Аллах».

Поэтому Сахль ибн Абдуллах ат-Тустари сказал: «Люди будут пребывать во благе до тех пор, пока они будут чтить своих государей и ученых. Если они будут чтить их, то Аллах устроит их мирскую и будущую жизни. Если же они будут пренебрегать ими, то Аллах погубит их мирскую и будущую жизни». (См. «Тафсир аль-Куртуби», 5/262).

Абу Хурейра рассказывал, что Пророк сказал: «Кто вышел из повиновения правителю и отделился от мусульманской общины и умер, тот умер смертью времен невежества. Кто сражался под знаменем из слепого пристрастия, гневался ради этого, призывал к этому или помогал ради этого и был убит, тот умер смертью времен невежества. Кто выступил против моей общины, не делая различия между благочестивыми и грешниками, не остерегаясь причинить вред правоверным и не выполняя обязательств перед теми, с кем заключен мирный договор, тот не имеет отношения ко мне, и я не имею отношения к нему» (аль-Бухари и Муслим).

Ибн Аббас рассказывал, что Пророк сказал: «Кто заметил в своем правителе нечто, что ему не нравится, пусть терпеливо отнесется к этому, потому что всякий, кто отделится от мусульманской общины на пядь и умрет, тот умрет смертью времен невежества» (аль-Бухари и Муслим).

Абдуллах ибн Умар рассказывал, что Пророк сказал: «Кто вышел из повиновения своему правителю, тот встретит Аллаха в Судный день, и у него не будет оправдания. А кто умер, не принеся присяги, тот умер смертью времен невежества» (Муслим).

Арфаджа рассказывал, что слышал, как Посланник Аллаха сказал: «Если к вам придет некто, желая разрушить ваше единство и разделить вашу общину, в то время как все вы находитесь под началом одного человека, то убейте его (т.е. того, кто выступит против правителя)» (Муслим).

Умм Салама рассказывала, что Пророк сказал: «Придет время, когда вами будут править эмиры, дела которых вам будут порой нравиться, а порой – нет. Кому из вас будут ненавистны [их злодеяния], тот непричастен к ним. Кто будет выражать им свое порицание, тот спасется [от наказания]. Ну а кто будет доволен ими и последует за ними…» Его спросили: «О Посланник Аллаха, не следует ли нам сражаться с ними?» Он ответил: «Нет, пока они совершают намаз» (Муслим).

Джунада ибн Абу Ймейа рассказывал: «Когда ‘Убада ибн ас-Самит заболел, мы пришли к нему и сказали: “Да исцелит тебя Аллах! Расскажи нам один из хадисов, которые ты услышал от Пророка, чтобы он по воле Аллаха принес тебе пользу”. ‘Убада сказал: «Пророк пригласил нас к себе, и мы принесли ему присягу. Он велел нам сказать: “Мы присягаем тебе на то, что будем слушаться и повиноваться во всем, нравится нам это или нет, тяжело для нас это или нет, даже если правитель будет присваивать себе наше имущество. Мы также не будем вести с ним тяжбу за власть”. Затем Пророк сказал: «Если только он не станет творить явное неверие, о котором вас оповестил Аллах» (аль-Бухари и Муслим). В комментарии к этому хадису имам ан-Навави (12/229) писал: «Под словами неверие в этом хадисе понимаются грехи, от которых вас предостерегает религия Всевышнего Аллаха. Смысл же этого хадиса в том, что не следует вести тяжбу за власть с правителем и выступать против него, если только он не совершает подлинного неверия, о котором вам известно из основ Ислама. Если правитель совершает подобное, то его действия нельзя одобрять и необходимо напомнить ему об истине. Однако восставать против него и воевать с ним запрещено в соответствии с единогласным мнением мусульманских ученых, даже если правитель является деспотом и великим грешником. Об этом явно свидетельствуют многие хадисы. Приверженцы Сунны единодушны в том, что правитель не может быть отстранен от власти за совершаемые им грехи. Ученые считают, что причина этого в том, что подобные действия могут повлечь за собой кровопролитие и приведут к раздору среди мусульман. Поэтому вреда от отстранения грешника от власти будет больше, чем пользы».

Ауф ибн Малик рассказывал, что Пророк сказал: «Лучшие из правителей те, которых вы любите и которые любят вас. Вы благословляете их, и они благословляют вас. А худшие из правителей те, которых вы ненавидите и которые ненавидят вас. Вы проклинаете их, и они проклинают вас». Его спросили: «О Посланник Аллаха, не следует ли нам сражаться с ними с мечом в руках?» Он ответил: «Нет, пока они совершают вместе с вами намаз. Если же вы увидите в своем правителе нечто, что вам не нравится, то вам надлежит испытывать к этому неприязнь, но не отказываться от повиновения» (Муслим). Это значит, что закон Аллаха запрещает прибегать к попыткам свергнуть власть, если правитель является мусульманином. Это является очень важной доктриной, помнить о которой и руководствоваться которой обязан каждый правоверный.

Нафи‘ рассказывал: «Когда жители Медины решили свергнуть Йазида ибн Му‘авийу, Ибн Умар собрал своих приближенных и детей и сказал им, что слышал, как Пророк сказал: «Возле каждого изменника в Судный день будет воздвигнуто знамя». Он продолжил: «Все мы присягнули этому человеку в соответствии с законом Аллаха и Его Посланника. Воистину, я не знаю большей измены, чем та, когда один человек приносит другому присягу в соответствии с законом Аллаха и Его Посланника, а затем сражается против него. Все вы некогда присягнули ему на верность. Поэтому если кто-либо из вас пожелает свергнуть его, то я не причастен к нему» (аль-Бухари).

Ибн Муфлих в книге «аль-Адаб аш-Шар‘ийа» (1/175) писал: «Мусульманские правоведы Багдада в период правления наместника аль-Ватика пришли к Абу Абдуллаху Ахмаду ибн Ханбалу и посетовали ему на то, что положения мусульман крайне обострилось в связи с тем, что среди них распространились порочные воззрения о сотворении Корана и т.п. Они выразили недовольство властью и султаном. Имам Ахмад обсудил с ними эту проблему и велел им в душе выражать недовольство действиями султана, но ни в коем случае не отказываться от повиновения ему, не подрывать единство мусульман, не проливать их и своей крови, думать о возможных последствиях своих действий и терпеть». Таково мнение имама Ахмада ибн Ханбала (скончался в 241 г.х.), одного из величайших ученых, возродивших Сунну Пророка Мухаммада и до конца своих дней стремящегося избавить Ислам от заблудших воззрений невежественных людей и защитить его от козней его врагов.

Другой великий ученый и правовед Ахмад ат-Тахави (скончался в 321 г.х.) в своей книге об истинных исламских убеждениях писал: «Мы не признаем выступлений против наших имамов и правителей, даже если они ошибаются и поступают несправедливо. Мы не проклинаем их и не отказываемся от повиновения им. Мы убеждены в том, что повинуясь им, мы повинуемся Великому и Могучему Аллаху. А повиновение им обязательно во всем, если они не велят нам совершать грехи. Мы всегда взываем к Аллаху для того, чтобы Он наставил их на прямой путь и даровал им доброе здравие».

Комментируя эти слова имама ат-Тахави, шейх Али ибн Абу аль-‘Изз в комментариях к книге «аль-Акида ат-Тахавийа» писал: «Коран и Сунна указывают на необходимость повиновения правителям, если они не велят совершать грехи. Вдумайтесь же в высказывание Всевышнего «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас». Аллах сказал: «Повинуйтесь Посланнику», но не сказал: «Повинуйтесь обладателям власти среди вас». Он не повторил этот глагол еще раз, потому что сами по себе обладатели власти не достойны повиновения. Им следует повиноваться во всем, что совпадает с велениями Аллаха и Его Посланника. Однако Аллах повторил глагол “повинуйтесь”, когда речь шла о повиновении Пророку, потому что всякий, кто повиновался ему, тот повиновался Аллаху. Посланник Аллаха не велит людям ничего, что выводит их из повиновения Аллаху. Он безгрешен, тогда как любой другой правитель может повелеть нечто, что противоречит воле Аллаха. Поэтому им можно повиноваться только в том, что соответствует повелениям Аллаха и Его Посланника. Тем не менее, мусульмане должны оставаться покорны правителям, даже если они совершают беззаконие и несправедливость, ибо неповиновение им влечет за собой порочные последствия, по своей тяжести во много раз превышающие тяжесть содеянных ими грехов. Если же правоверные терпеливо снесут причиняемую ими несправедливость, то их ожидает прощение грехов и умноженное во много раз вознаграждение. Следует помнить, что Всевышний Аллах поставил над нами грешных правителей только из-за порочности наших деяний. Воистину, воздаяние всегда соответствует человеческим деяниям. Поэтому мы обязаны усердно молить Аллаха о прощении, каяться в наших грехах и творить благие дела. Всевышний сказал: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что вершили вы сами. Но Он простит вам многое» (Сура «Совет», аят 30); «Вас постигло бедствие [при Ухуде], а ведь раньше вы причинили [противникам] вдвое большее [бедствие при Бадре]. И вот вы спросили: за что же это? [О Мухаммад,] скажи им: причина поражения в вас самих» (сура «Семейство ‘Имрана», аят 165); «Так же Мы одних нечестивцев подчиняем другим за то, что они вершили» (сура «Скот», аят 129). Если подчиненный желает избавиться от угнетения несправедливого правителя, то он должен в первую очередь сам прекратить творить беззаконие и несправедливость. Малик ибн Динар рассказывал, что в некоторых из небесных писаний Господь сказал: «Я – Царь всех царей, и в Моей руке их сердца. Если люди будут повиноваться Мне, то Я наделю властью над ними справедливых царей по своей милости. А если они будут ослушаться Меня, то Я наделю властью над ними царей несправедливых в отмщение. Не занимайте свои сердца думами о ваших царях, а кайтесь предо Мной, и тогда Я смилостивлюсь над вами».

Таковы чистые и неподдельные воззрения приверженцев Сунны Пророка Мухаммада, и пока мусульмане будут верны им, ничьи козни не смогут сокрушить их веры. Ведь Всевышний сказал, обращаясь к верующим: «Если вы будете терпеливы и богобоязненны, то их (т.е. врагов Аллаха) козни ничуть не повредят вам» (сура «Семейство Имрана», аят 120).

О добром наставлении правителю

Одним из прекрасных качеств искренних верующих является наставление окружающих их людей на благочестие и праведность. Всевышний сказал: «Вы — лучшая из общин, созданная на благо людей: вы велите вершить [одобряемое по шариату и разуму], запрещаете творить неодобряемое и веруете в Аллаха» (Сура «Семейство Имрана», аят 110).

Пророк сказал: «Аллах сделает прекрасным лик того, кто услышит мои слова, запомнит и сохранит их и передаст другим. Возможно, он донесет знание и до тех, кто знает более него. Сердце мусульманина никогда не преисполнится злобы, пока он вершит праведные дела искренне ради Аллаха, наставляет мусульманских имамов и держится вместе с мусульманами. Воистину, ваша мольба окружает и тех, кто рядом с вами» (ат-Тирмизи и Ахмад; аль-Албани признал этот хадис достоверным).

Пророк сказал: «Кто пожелает дать наставление султану, пусть не делает этого всенародно, а возьмет его за руку и уединится с ним. Если он внемлет его совету, то хорошо; если же нет, то он все равно уже выполнил свою обязанность» (Ахмад и аль-Хаким; аль-Албани признал этот хадис достоверным).

Шейх Абд аль-Азиз ибн Абдуллах ибн Баз сказал: «Праведные последователи Пророка никогда не разглашали ошибок правителей и не говорили о них с минбаров мечетей, потому что подобное может привести к путчу и неповиновению правителю даже в благих начинаниях. Это влечет за собой народные восстания, которые приносят один только вред и не приносят пользы. Праведные последователи Пророка придерживались иного пути: они давали правителям и государям благие наставления сглазу на глаз, писали им послания либо обращались к ученым, которые приближены к ним, чтобы они сами дали им добрый совет. Удерживая людей от грехов, не следует называть по имени тех, кто эти грехи совершает. Достаточно предостеречь людей от прелюбодеяния, употребления спиртных напитков, ростовщичества и лихоимства, не называя поименно тех, кто совершает это, будь то правитель или кто-либо другой». (См. собрание фетв, стр. 27-28.)

Тамим ад-Дари рассказывал, что Пророк сказал: «Религия – это искренность». Мы спросили: «Перед кем, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Перед Аллахом, Его Писанием, Его Посланником, мусульманскими руководителями и простыми мусульманами» (Муслим). В комментарии к этому хадису имам Ибн Раджаб в книге «Джами‘ аль-Улум ва аль-Хукум» (1/222) писал: «Искренность перед мусульманскими руководителями – это желание видеть их праведными и справедливыми, стремление собрать мусульман воедино под их началом, неприязнь к разногласиям между мусульманами вокруг них, благочестивое повиновение им во всем, что совпадает с волей Великого и Могучего Аллаха, ненависть к тем, кто пытается восстать против них, и надежда на увеличение их могущества в лоне покорности Господу».

Однажды люди обратились к Усаме ибн Зейду и попросили его поговорить с Усманом ибн Аффаном. Он сказал: «Вы считаете, что я не говорил с ним, если вы этого не слышали. Клянусь Аллахом, я поговорил с ним сглазу на глаз для того, чтобы не сделать того, чего не делал никто до меня» (аль-Бухари и Муслим). В комментарии к этому хадису Ибн Хаджар аль-‘Аскалани в книге «Фатх аль-Бари» (13/53) писал: «Этот хадис подчеркивает необходимость почтительного отношения к правителям и соблюдения праведного этикета в общении с ними. Их следует оповещать о том, что люди говорят о них, чтобы удержать их от ошибок и предостеречь их. Но делать это надо вежливо и рассудительно, чтобы удалось достичь поставленной цели, не причиняя страданий другим».

Если правитель допускает ошибку, то мусульмане должны дать ему добрый совет и помочь избавиться от грехов. Это относится не только к правителям, но и ко всем людям. Однако следует знать, что поступок, которым верующий пытается удержать других от неповиновения Аллаху, может иметь разные последствия. В связи с этим имам Ибн аль-Каййим в книге «И‘лам аль-Му‘аввакин ан Рабб аль-‘Алямин» (3/16) выделил четыре степени этого:

а) когда человек прекратит грешить и станет творить праведные дела;

б) когда он будет совершать меньше грехов, но не откажется от них целиком;

в) когда он оставит один грех и начнет совершать другой, столь же тяжкий грех;

г) когда он совершит более тяжкий грех.

В первых двух случаях следует наставить человека на истинный путь и удержать его от грехов. В третьем случае верующему надлежит принять решение самому, делать это или нет. А в последнем случае делать подобный шаг запрещается.

Этого мудрого правила обязан придерживаться каждый, кто горит желанием исправить чью-либо ошибку и восславить слово Божье. Оно распространяется на все времена и любые случаи жизни и является критерием, по которому мусульманин должен определять, как ему поступать. Естественно, для того, чтобы определить тяжесть того или иного греха, требуются знания в религии Аллаха. Поэтому принимать важные решения, которые касаются жизни отдельных лиц, а тем более всего общества, надлежит праведным мусульманским ученым.

О мольбе за мусульманских правителей

Одной из обязанностей подчиненных перед их правителем является обращение с мольбой за них к Аллаху. Поэтому великие мусульманские ученые, такие как кадий Фудейл ибн ‘Ийад и имам Ахмад, говорили: «Если бы у нас была мольба, на которую Аллах непременно ответит, то мы бы взмолились за нашего султана» (См. собрание фетв шейх-уль-ислама Ибн Теймийи, 28/391). Причина этого в том, что если султан или правитель станут праведными, то за ними последует весь народ. Если же они погрязнут в грехе и пороке, то эта же участь постигнет и весь народ. Поэтому Усман ибн Аффан как-то сказал: «Воистину, Аллах распространяет руками султана то, что не удается распространить посредством одного Корана».

Имам аль-Хасан ибн Али аль-Барбахари (скончался в 329 г.х.) в своей книге «Шарх ас-Сунна» (стр. 51) писал: «Если ты увидишь, как кто-то проклинает своего государя, то знай, что это неразумный человек. Если же ты увидишь, как кто-то молит Аллаха наставить государя на праведный путь, то знай, что это – приверженец Сунны, если будет на то воля Всевышнего Аллаха».

Абу Али аль-Фудейл ибн Ийад сказал: «Если бы у меня была мольба, на которую Аллах непременно ответит, то я бы взмолился за нашего султана». Его попросили объяснить свои слова, и он сказал: «Если я помолюсь за себя, то моя мольба не коснется никого, кроме меня. Если же я помолюсь за султана, и он станет праведным, то в результате этого праведными станут целые народы и страны». Нам велено молиться за наших правителей и ни в коем случае не проклинать их, даже если они будут деспотичны и несправедливы. Ведь их деспотизм и несправедливость ложатся грехом лишь на них самих, а их праведность приносит пользу как им, так и всем мусульманам. (См. книгу «Шарх ас-Сунна» имама аль-Барбахари, стр. 116).

То же самое относится и к праведным мусульманским ученым. Правоверные должны давать им благие наставления и молиться Аллаху за их души. Однако богобоязненный раб ни коим образом не должен говорить о порочащих их ошибках либо разглашать о них среди людей. Это влечет за собой огромный вред. Поэтому Ибн ‘Асакир сказал: «Плоть ученых отравлена, и всем нам хорошо известно, как Аллах поступает с теми, кто пытается опозорить их, разглашая их недостатки, скрытые от людей. Если кто-либо попытается обесчестить ученых, то по воле Аллаха прежде, чем умрет он сам, умрет его сердце». (См. статью «Плоть ученых отравлена», стр. 14).

О хариджитах

Одно из опасных заблудших течений в Исламе, которое получило распространение в арабском мире, – это хариджизм. Его последователи считают неверными всех, кто совершает грехи, а также всех, кто не разделяет их взгляды. Они считают для себя дозволенным посягать на их жизнь, честь и имущество и убеждены в том, что грешники, даже если они не приобщают к Аллаху сотоварищей, вечно пребудут в аду. Они отвергают многие хадисы, которые противоречат их воззрениям, и призывают людей к восстанию против правителей, если те не удовлетворяют их.

Хариджиты явились причиной величайших бед в истории Ислама в прошлом и продолжают подрывать его авторитет в наши дни. Именно они виновны в смерти халифа Усмана ибн Аффана и возникших в связи с этим разногласиях между мусульманами. Именно они спровоцировали войны между мусульманами в период правления халифа Али. Именно они убили во время намаза халифа Али ибн Абу Талиба, обвинив его в неверии.

Сегодня они занимаются терроризмом, убивают женщин и детей, в то время как Коран запрещает подобное. Всевышний сказал: «Аллах не запрещает вам являть дружелюбие и справедливость к тем, кто не сражался с вами из-за веры и не изгоняя вас из вас жилищ, – ведь Аллах любит справедливых» (Сура «Испытуемая», аят 8).

Их порочные взгляды не соответствуют учению священного Корана и Сунны Пророка, но несмотря на это они считают подлинными мусульманами только самих себя. Посланник Аллаха предсказывал появление таких людей и описал для нас некоторые их качества.

Однажды, когда Пророк делил между людьми золото, к нему подошел человек и сказал: «О Мухаммад, побойся Аллаха!» Посланник Аллаха сказал: «Кто будет покорен Аллаху, если не я? Мне доверили всех обитателей земли, а вы не доверяете мне?». Затем он сказал: «Из таких вот людей выйдет народ, который будет читать Коран, но он не будет проникать дальше их глоток. Они будут убивать мусульман и призывать язычников. Они выйдут из Ислама подобно тому, как стрела пронзает дичь. Если вы застанете их, то убейте их так же, как некогда было убито племя ‘Ад» (аль-Бухари и Муслим).

Абу Са‘ид аль-Худри рассказывал, что Пророк сказал: «В моей общине появятся люди, которые будут молиться и поститься так, что вы сочтёте свою молитву, свой пост и все свои благодеяния жалкими по сравнению с их деяниями. Они будут читать Коран, но он не будет проникать дальше их глоток. Они выйдут из религии подобно тому, как стрела пронзает дичь» (аль-Бухари и Муслим).

Али ибн Абу Талиб рассказывал, что Посланник Аллаха сказал: «Когда приблизится конец света, появятся люди с маленькими зубами и коротким умом. Они будут говорить прекрасные слова. Они будут читать Коран, но он не будет проникать дальше их глоток. Они выйдут из религии подобно тому, как стрела пронзает дичь. Если вы встретите их, то убивайте их, ибо тот, кто убьет их, получит награду от Аллаха в День воскресения» (аль-Бухари и Муслим).

Мусульмане обязаны помнить это и сторониться подобных заблудших течений. Ислам – это религия, которая призвана принести на землю мир и единство. Она универсальна и соответствует всем временам и народам. Ее судьба предопределена и неотвратима: она изобличит во лжи все другие вероисповедания, в том числе и иудаизм и христианство, искаженные руками нечестивых людей. Всевышний сказал: «Явилась истина, и сгинула ложь. Воистину, ложь обречена на погибель» (Сура «Перенос ночью», аят 81). Поэтому все, в чьих сердцах ненависть к истине, враждебно относятся к Исламу. Они используют то, что невежественные мусульмане прибегают к терроризму, и всеми силами пытаются представить Ислам всему миру именно таким.

Обязанностью всех правоверных является донесение до человечества подлинной истины. А она состоит в том, что Ислам непричастен к воззрениям хариджитов.

Наша религия была ниспослана для того, чтобы помочь людям вступить на путь своего Господа, ведущий их к преуспеянию как в мирской, так и в будущей жизнях. Она зиждется на законах праведности и человеколюбия, учит правоверных покорности Аллаху и праведным мусульманским правителям, ведет мусульманские народы к взаимопониманию и согласию.

Таково истинное лицо Ислама, и грязные руки его врагов никогда не смогут замарать его.

Пролетят года, одни поколения уступят место другим, люди покорят новые вершины, но они всегда останутся людьми и рабами своего Господа. Поэтому они всегда будут нуждаться в Его верховном руководстве. Только придерживаясь его, они смогут избежать великого зла и обретут добро. Да наставит нас Аллах на этот прямой путь и да поможет всем нам успешно преодолеть Его крутую стезю! И в заключение воздадим хвалу Аллаху, Господу миров!