Хвала Аллаху, Господу миров! Добрые молитвы и благословения нашему пророку Мухаммаду, его благочестивому роду и праведных сподвижникам, а также всем, кто верно следует их путём!

Окружающий нас мир полон противоположных, несводимых к единству состояний и категорий. Красота и несовершенство, добродетель и порок, радость и горе, вера и неверие повсеместно соприкасаются друг с другом, порой вступают в борьбу, но никогда не нарушают установленный во Вселенной порядок. Небесные тела и природные стихии, растительные и животные сообщества, а также человеческие общества подчиняются законам, которые остаются неизменными на протяжении десятков тысяч лет. Этносы и цивилизации возникают и исчезают, развиваются и приходят в упадок, история канувших в лету народов и культур повторяется, равно как и судьбы отдельных людей. Со времён андалузского мыслителя ‘Абд ар-Рахмана Ибн Халдуна (ум. 808/1406) история рассматривается многими учёными не как совокупность бессвязных фактов, а как процесс развития и упадка обществ и государств, который поддаётся осмыслению и подчиняется определённым законам. Однако сама идея постижения истории теряет всякий смысл вне концепции предопределённости бытия, происходящих событий и окружающих нас явлений.

Непосредственно связанная с верой в Творца, обладающего совершенным могуществом и безграничным знанием, данная концепция предполагает существование Божьего замысла, который претворяется в жизнь Его созданиями. Этот замысел навсегда останется частью сокровенного знания, которое недоступно смертному человеку. Тем не менее, происходящие вокруг нас события убеждают мыслящих людей в истинности судьбы и предопределения. Для одних знамением становится исполнение вещих снов, которые позволяют простому человеку соприкоснуться с миром сокровенного знания. Другие задумываются над судьбами детей, которые нередко повторяют судьбы своих родителей. Третьи усматривают внутреннюю логику в том, как последовательность на первый взгляд несвязанных друг с другом событий заканчивается счастливым или трагическим концом, являющим собой божественную справедливость и не оставляющим сомнений в предопределённости всего происшедшего.

Однако далеко не каждому удаётся правильно понять смысл предопределения, и ещё меньше тех, кому удаётся совместить идею предопределения с ответственностью, которая возложена на человека. Вопрос судьбы и предопределения связан с такими важными религиозно-философскими проблемами, как свобода воли, зло и страдание. Всякая религия предполагает избавление от зла и страдания, и любые религиозные предписания представляются бессмысленными, если человек не наделён свободой воли. Отношение к этим проблемам определяет отношение людей к религии как таковой, и поэтому религиозные учёные мужи во все времена уделяли большое внимание объяснению божественного предопределения и милосердия, происхождения зла и страдания.

Так, в христианском мире господствовали два взгляда на природу зла. Иереней Лионский (ум. около 202) считал, что Бог допускает существование зла для того, чтобы благодаря этому осуществить большее благо — человеческую свободу и способность людей устанавливать отношения с божеством. По мнению Августина Блаженного (ум. 430), зло является не самостоятельной силой, противостоящей добру, а недостатком добра. Иными словами, страдание и зло являются результатом несовершенства, присущего человеку, наделённому свободой воли.

Разногласия по данному вопросу не обошли стороной и мусульманскую умму. Священный Коран закрепляет за человеком свободу воли, но связывает её с волей и желанием Всевышнего Аллаха, ибо ничто в Его владениях не происходит без Его согласия: «Воистину, это — назидание, и тот, кто желает, становится на путь к своему Господу. Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах» (сура 76 «Человек», аяты 29-30).

Добро и зло предопределены и сотворены Аллахом, но человек несёт ответственность за свои поступки, поскольку он сознательно делает свой выбор, который в одних случаях является милостью Аллаха, а в других — Его справедливостью: «Скажи: “Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует”. Мы приготовили для несправедливых огонь, стены которого будут окружать их со всех сторон» (сура 18 «Пещера», аят 29).

Из этого явствует, что всякое событие предопределено Аллахом вместе с причинами, обуславливающими его. Комментируя этот вопрос, Ибн ал-Каййим (ум. 751/1350) пишет: «Всякая вещь предопределена вместе с её причинами, и одной из них является мольба. Ничто не предопределено беспричинно, и у всего есть предопределённая причина. Если раб совершает причину, то предопределённое событие сбывается, если же нет, то этого не происходит. Так, насыщение и утоление жажды связаны с едой и питьём, зачатие ребенка — с половой близостью, сбор урожая — с сеянием, смерть животного — с его закланием. Таким же образом, попадание в рай связано с одними деяниями, а попадание в ад — с другими». (Ибн ал-Каййим. Ал-Джаваб ал-кафи. С. 24.)

Иными словами, предопределение проявляется во всех природных явлениях, состояниях общества, поступках и намерениях индивида. Во всём происходящем во Вселенной и в обществе ощущается удивительная целенаправленность, доказывающая то, что все процессы и явления детерминированы. Кораническое учение о предопределении логично и не имеет противоречий, но его сложность в том, что постичь суть взаимосвязи между волей человека и волей Всевышнего Аллаха в рамках земного мировосприятия невозможно. Из многочисленных хадисов известно, что в данном вопросе пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, наказал своим сподвижникам довольствоваться кораническими истинами, не размышляя об особенностях божественных атрибутов и качеств.

Но если ранние мусульмане прислушались к его назиданию, то последующие поколения мусульман не сделали этого. В результате одни уклонившиеся от пути пророка, мир ему и благословение Аллаха, стали отрицать свободу воли (джабриты), а другие заявили, что Аллах творит только добро и не может желать зла (кадариты). Впоследствии кадаритские взгляды вылились в учении мутазилитов о «божественной справедливости» (‘адл).

Разъясняя кораническое видение данной проблемы, выдающийся богослов Ибн Абу ал-‘Изз ал-Ханафи (ум. 792/1390) убедительно доказал, что одной из причин вышеназванных заблуждений явилось неумение различать между желанием Аллаха, предполагающим создание чего-либо (машиа кауниййа), и желанием, подразумевающим Его любовь и благосклонность (машиа шар‘иййа): «Как может Аллах пожелать действо, которое Ему не нравится и которое Он не любит? Как может Аллах пожелать и создать такое? Как совмещается желание Аллаха с тем, что ненавистно и неугодно Ему? Это те самые вопросы, из-за которых люди разделились на группы. Они разошлись во мнениях и последовали разными путями. Но следует знать, что желать вещь можно ради неё самой или ради чего-то другого. Вещи, желаемые ради них самих, любят ради них самих и ради заложенного в них добра, и они определяют цель и намерение желающего. Вещи, желаемые ради чего-либо другого, сами по себе не являются желанными и не приносят пользы, но способствуют достижению другой желанной цели. Такие вещи сами по себе ненавистны, но желанны потому, что позволяют достичь другой цели. В таких случаях неприязнь и желание совпадают и не противоречат друг другу, поскольку связываются с разными понятиями. Например, люди принимают горькие лекарства, потому что знают об их целебных свойствах, или соглашаются на ампутацию поражённого органа, если знают, что таким путём можно сохранить жизнь, или отправляются в тяжёлое путешествие, если знают, что оно приведёт их к желанной цели. Более того, благоразумный человек отдаёт предпочтение такого рода неприятным вещам и желает их, даже если он не уверен в конечном результате и только склоняется к мысли о том, что это принесёт ему пользу. Что же тогда говорить о Пречистом Аллахе, для Которого нет ничего скрытого? Ему может быть ненавистно то, что Он желает ради достижения иной цели и что становится причиной возникновения чего-то более желанного.

Примером этого является сотворение Иблиса, который стал причиной разрушения религий, поступков, верований и намерений. Из-за него многие рабы стали несчастны и своими поступками разгневали Всеблагого и Всевышнего Господа. Иблис ревностно совершает то, что ненавистно и неугодно Аллаху. Вместе с тем творения извлекают из его существования много пользы, которая угодна Ему. Извлечение этой пользы для Него приятнее, чем её отсутствие. Например, существование Иблиса выявляет способность Всевышнего Господа создавать противоположности. Он создал это существо, являющееся самым скверным и злым из творений, причиной всего дурного. С другой стороны, Он сотворил Джибрила, самое славное и чистое из творений, основу всякого добра. Благословен же Тот, Кто сотворил их обоих! Проявлением Его могущества стало сотворение ночи и дня, лекарства и болезни, жизни и смерти, благого и скверного, добра и зла. Это самое убедительное доказательство совершенства Его мощи, могущества, власти и господства. Он сотворил эти противоположности и противопоставил их друг другу. Он распоряжается и управляет ими. Если бы чего-нибудь из этого не было, то было бы невозможно убедиться в Его мудрости и совершенстве Его власти.

Существование Иблиса также способствует проявлению имён Аллаха, связанных с Его могуществом, таких как Ал-Каххар (Всемогущий), Ал-Мунтаким (Отмщающий), Ал-‘Адил (Справедливый), Ад-Дарр (Вредящий), Шадид ал-‘икаб (Суровый в наказании), Сари‘ ал-‘икаб (Скорый в расчёте), Зу-л-батш аш-шадид (Обладающий суровой хваткой), Ал-Хафид (Опускающий), Ал-Музилл (Унижающий). Эти имена и соответствующие поступки — проявления совершенства, требующие существования тех, к кому они применимы. И если бы природа джиннов и людей не отличалась от природы ангелов, то эти имена не могли бы проявиться.

Существование Иблиса также способствует проявлению божественных имён, связанных с Его выдержкой и снисходительностью, прощением и способностью покрывать грехи, идти на уступки и освобождать от наказания кого угодно из Его рабов. Если бы Аллах не создал ненавистные Ему причины, способствующие проявлению соответствующих имен, эта мудрость осталась бы невостребованной. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, указал на это в своих словах: «Если вы не будете грешить, то Аллах приведёт вместо вас людей, которые будут грешить и просить прощения, а Он будет прощать их» (Муслим).

Его существование способствует проявлению имён, связанных с мудростью и знанием Аллаха. Он — Ал-Хаким (Мудрый) и Ал-Хабир (Ведающий). Он помещает вещи на места, которые соответствуют и подобают им. Он поступает так, руководствуясь Своим совершенным знанием и мудростью. Он лучше знает, кому поручать Свои послания. Он лучше знает, кто достоин принять их и будет благодарен за это, а кто недостоин этого. Если бы не было ненавистных Ему причин, то не было бы многих благ. Если бы не было причин, приводящих к злу, то не было бы того добра, которое намного больше зла, возникающего вследствие этих причин. Солнце, дождь и ветер тоже приносят пользу, которая во много раз превосходит причиняемый ими вред.

Благодаря сотворению Иблиса существуют многие формы поклонения Аллаху, которые в противном случае были бы невозможны. Так, джихад относится к самым угодным Пречистому Аллаху формам поклонения. Но если бы все люди были верующими, то не было бы необходимости ни в джихаде, ни в связанных с ним дружбе и вражде ради Всевышнего Аллаха, призыву к одобряемому и предостережению от предосудительного. Не было бы необходимости в терпении и противостоянии страстям, предпочтении того, что угодно Всевышнему Аллаху, покаянии и просьбах о прощении, мольбе о том, чтобы Он защитил от врагов, их козней и обид». (Ибн Абу аль-Изз. Шарх ал-‘акида ат-тахавиййа. С. 252-254.)

Таким образом, провозглашённая Священным Кораном идея тотального предопределения не противоречит ни справедливости, ни милосердию Всевышнего Аллаха. Напротив, существование зла, наущений шайтанов и козней неверующих людей — это милость Аллаха по отношению к праведникам, которые очищают свои сердца благодаря трудностям и испытаниям, и Его справедливость по отношению к тем, в чьих сердцах нет ни крупицы добра. Испытание и воздаяние было бы лишено всякого смысла в мире, где нет зла и страдания. В таком мире человек, подобно животным, наслаждался бы своим кратковременным существованием и не стремился бы познать своего Создателя, снискать Его довольство и заслужить Его милость. Однако Премудрый Создатель оказал человеку великую милость и предопределил для него иную форму существования.

Правильное понимание божественного предопределения помогает человеку осознать своё место в мироздании, избавляет от тяжкого бремени беспокойства за судьбы родных и близких, позволяет верно оценить свои возможности и выстроить свои взаимоотношения с Аллахом, Властелином и Вседержителем, Творцом и Кормильцем всего сущего. Неслучайно Ибн ал-Каййим называет понимание идеи предопределения «основой всякого блага». Он пишет: «Основа всякого блага — в знании того, что желаемое Аллахом непременно сбывается, а то, чего Он не желает, никогда не происходит. И тогда тебе станет ясно, что всякое благо — милость от Него, и ты станешь благодарить Его и смиришься перед Ним в надежде на то, что эти блага не прекратятся. А всякое зло — результат того, что Он оставляет раба без поддержки и наказывает, и ты молишь Его уберечь тебя от этого и не предоставлять тебя самому себе в совершении добрых поступков и избегании грехов. Обладающие знанием единодушны в том, что в основе всякого блага лежит поддержка, оказанная Аллахом рабу, а в основе всякого зла — то, что Он оставляет Своего раба без поддержки. Они также единодушно признают, что помощь от Аллаха проявляется в том, что Он не предоставляет тебя самому себе, а лишение Его поддержки — в том, что Он бросает тебя одного». (Ибн ал-Каййим. Фаваид. С. 141.)

Таким образом, вера в предопределение укрепляет связь между человеком и его Господом, вдохновляет его на сохранение праведности и усердное служение Ему во благо будущей жизни. Наряду с этим она помогает верующему осознать конечность истории и его ответственность за судьбы последующих поколений, подталкивает его на благоустройство мирской жизни, выполнение материальных и иных обязанностей перед окружающими. Такое понимание данной проблемы созвучно с кораническим призывом к совершению праведных дел ради обретения счастья в будущей жизни и к усердному труду в поисках земного удела: «Спешите к прощению вашего Господа и раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных, которые делают пожертвования в радости и в горе, сдерживают гнев и прощают людей. Аллах же любит творящих добро» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аяты 133-134);

«Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его» (сура 62 «Собрание», аят 10).

Если же человека постигает неудача или с ним случается несчастье, то вера в предопределение помогает ему избежать беспокойства, которое лишает сил, подавляет волю и отравляет жизнь. Верующий понимает, что если его постигла беда или ему не удалось добиться успеха, то это произошло с дозволения Всемогущего и Любящего Господа, Который опекает Своих искренних рабов и ведёт их по жизни так, чтобы они очистились от дурных поступков и помыслов и предстали перед Ним с непорочным сердцем. Каждая неудача, выпадающая на долю верующего, искупает его грехи, очищает его сердце и укрепляет его убежденность. Как же прекрасно об этом свидетельствуют слова Аллаха, в которых описывается поведение сподвижников пророка, мир ему и благословение Аллаха, при виде вооружённых отрядов противника: «Когда верующие увидели союзников, они сказали: “Это — то, что обещали нам Аллах и Его посланник. Аллах и Его посланник сказали правду”. Это приумножило в них лишь веру и покорность» (сура 33 «Союзники», аят 22).

Уверовавший в судьбу мусульманин не падает духом после неудач и поражений, поскольку он твёрдо убеждён в том, что каждая неудача спасает его от более серьёзной потери или большего несчастья. Он размышляет над причинами происшедшего с ним, задумывается над своим положением и своими поступками. И если цель, которой он не сумел достичь, была правильной, а средства, которые он использовал для достижения этой цели, были дозволенными, то он начинает трудиться с новой силой, уповая на Всевышнего Господа и прося Его облегчить ему данное начинание.

Я прошу Милостивого и Любящего Аллаха сделать данную работу полезной для каждого, кто искренне желает понять смысл предопределения и приобщиться к одной из самых сокровенных тайн человеческого бытия. Я надеюсь, что прочтение этой книги усилит убеждённость верующих, рассеет сомнения непросвещённых и вселит надежду в сердца отчаявшихся. Помочь же в этом может только Всемогущий Аллах, к Нему одному мы устремляемся, и к Нему одному предстоит возвращение!

Эльмир Кулиев