Изучение истории и особенностей развития ислама является одной из наиболее актуальных проблем современного религиоведения. В контексте украинской науки исследование истории ислама сфокусировано вокруг регионов Ближнего Востока, Европы и Центральной Азии, где последователи данной религии находятся в фокусе политических, идеологических и социальных конфликтов. В то же время вопросам, связанным со становлением ислама в странах Дальнего Востока, где культурная и политическая история привела к формированию особого отношения к исламу со стороны общества и государства, уделяется меньше внимания. Данная статья посвящена особенностям развития ислама в Японии.
Отрывочные сведения о Японии в мусульманских источниках встречаются начиная с X века. Картограф Абдаллах ибн Хордадбех (820 — 912/913) в своей «Книге путей и стран» упоминает «земли на востоке от Китая», описывая их следующим образом: «Эти земли так богаты золотом, что жители этой страны делают цепи для своих собак и ошейники для обезьян из этого металла. Они делают туники из нитей, сплетенных с золотом»; «Из этой страны экспортируется золото и черное дерево» [1]. Ряд исследователей (Ж. Седерс, И. Бёрд) считают данные записи первым упоминанием о Японии в арабских источниках, однако в настоящее время данный тезис не доказан.
Ранние контакты японцев с представителями ислама не привели к распространению в стране этой религии. Отдельные встречи японцев и мусульман зафиксированы в XIII в., во время монгольского вторжения в Японию (1274 — 1281) под руководством внука Чингисхана Хубилая. Американский историк Д. Лач утверждает, что в 1555 г. на борту португальского судна, направлявшегося к Малаккским островам, находился араб, который во время остановки экспедиции в Японии проповедовал японцам ислам [2]. Также имеются сведения о контактах индонезийских мусульман, служивших на борту британских и голландских кораблей, с японцами во второй половине XIX в.
Активное проникновение ислама в Японию начинается в эпоху Мэйдзи, во время выхода страны на мировую политическую арену. Находясь под давлением со стороны Америки и Европы, Япония ищет пути для укрепления своего положения и сохранения независимости. Во второй половине XIX в. среди стран Азии, помимо Японии, свою независимость сохраняет Османская империя. Это обстоятельство, а также стоявшая перед обоими государствами задача модернизации традиционного общества, становятся основой для заключения договора о торговле и обороне.
Первый контакт Османской империи и Японии был зафиксирован в 1878 г., когда в Стамбул прибыла эскадра японского морского флота «Сэйки», направлявшегося на учения в Европу [1]. Экипаж корабля был гостеприимно принят Абдул-Хамидом II (1842—1918), а посол Японии награжден почетными медалями. В 1887 году для заключения договора Стамбул посещает принц Комацу Акихито (1846—1903). Этот визит положил начало сотрудническим отношениям двух стран, и для развития и поддержания этих отношений обе стороны стали обмениваться официальными визитами и миссиями.
В качестве ответного жеста на посещение принцем Османской империи 1887 г., в 1890 г. из Стамбула вышел фрегат «Эртогрул» с подарками для японского двора. В обратный путь «Эртогрул» отправился в сентябре того же года из Иокогамы. Однако на следующий день после выхода корабля в море поднялся шторм, и корабль потерпел крушение вместе с 533 матросами и 50 офицерами, включая командующего адмирала Али Осман-пашу. Из всего экипажа были спасены 69 человек, которые в январе 1891 г. были доставлены в Стамбул на борту японских корветов «Конго» и «Хиэй» под командованием Ояма Таканосукэ [3]. После данного инцидента для сохранения дипломатических отношений Япония отправляет в Османскую империю ряд миссий с помощью и соболезнованиями семьям погибших. Именно во время этих миссий начинается близкое знакомство японцев с исламом.
Одним из первых японцев, принявших ислам, стал коммерсант Ямада Торадзиро (1866 — 1957), прибывший в Стамбул вместе с японской делегацией 2 января 1891 г. После окончания официальной миссии султан Абдул-Хамид II попросил его остаться в Стамбуле и преподавать офицерам империи японский язык. Ямада принял приглашение султана и остался в стране, со временем став неофициальным представителем Японии. За свои долгие годы он изучил культуру и обычаи Османской империи и познакомился с исламом. Немаловажную роль в этом сыграл Сётаро Нода, принявший ислам японец, с которым Ямада познакомился 4 апреля 1892 г., на второй год своего пребывания в Османской империи [4].
В 1893 г. в Стамбул прибывает еще одна японская миссия с помощью семьям погибших членов экипажа «Эртогрула». После знакомства с Ямада Торадзиро двое японцев из этой миссии принимают ислам. Примерно в это же время ещё несколько японцев принимают ислам в Индии. Как и в случае с другими «сёкёу» (яп. 諸教 – «разные религии») — бахаи и гаудия-вайшнавизмом — впервые японцы знакомятся и становятся последователями таких религий за пределами своей страны.
Следующий этап проникновения ислама в Японию начинается во время русско-японской войны (1904 — 1905) за контроль над Манчжурией и Кореей. В результате военных действий на Ляодунском полуострове — территории Китая, занятой японскими войсками — оказались группы мусульман тюркского происхождения [5]. Паназиатская политика Японской империи этого периода была направлена против Европы и России, поэтому проживавшие на территории Российской империи татары и их религия воспринимались как союзники.
Вследствие этого основой для образования первых мусульманских общин в Японии становится тюркско-татарская диаспора, возникшая в начале XX в. В 1908 г. появляется проект по строительству мечети в Токио. В 1905 г. в Осаке завершается строительство первой в Японии мечети, предназначенной для заключенных российских мусульман [5]. Таким образом, зарождение мусульманских общин в Токио и Осаке стало, по сути, одним из важнейших этапов проникновения ислама в Японию.
После русско-японской войны новость о том, что японцы проявили интерес к исламу распространилась среди мусульманских проповедников и политических деятелей. Ряд мусульманских мыслителей посещают Японию с целью ознакомления японского народа с идеями своей религии. В 1905-06 гг. в Японию прибывает индийский чтец Корана Сарфараз Хусейн и читает лекции об исламе в Нагасаки и Токио. В 1906 г. в работе межрелигиозной конференции в Токио принимает участие Али аль-Джирджави, который совместно с индийскими, китайскими и российскими мусульманами создает исламский центр и начинает пропагандировать ислам. В 1909 г. Мухаммад Баркатулла, индийский предприниматель, занимающийся в Японии издательской и просветительской деятельностью, посещает Школу иностранных языков в Токио и начинает издавать журнал «Исламское братство» (1910 — 1912) [6].
Результатом деятельности приезжих мусульман, ученых и проповедников, прочитанных ими докладов и публичных лекций, становятся первые японцы, принявшие ислам на территории Японии, а не за ее пределами. Параллельно исламом начинают интересоваться японцы, изучающие иностранные культуры и имеющие контакты среди тюркской диаспоры.
Одним из центров развития новых религий стала Школа иностранных языков в Токио (яп. 東京外国語学校 – тоукёу гайкокуго гаккоу), на базе которой после Второй мировой войны был учрежден Токийский университет иностранных исследований. Выпускник этой школы Ямаока Котаро (1880 — 1959) считается первым японцем, совершившим хадж в 1910 г. Член Амурского союза (Общества чёрного дракона — Кокурюкай), хорошо овладевший русским языком еще в школьные годы, в 1904 г. он был послан для работы в Манчжурию. В ноябре 1909 г. в Бомбее Ямаока Котаро объявляет о принятии ислама и берет себе мусульманское имя Омар. После принятия ислама он много путешествует по арабским странам, а потом возвращается в Японию и начинает вести работу с японскими мусульманами. В 1912 г. он публикует свои впечатления о поездке по арабскому миру и паломничестве в Мекку [7].
В это самое время Япония продолжает поддерживать панисламистские настроения в Манчжурии и других центрах расселения мусульман-тюрков. Мусульманские общины в этот период увеличиваются за счет беженцев-последователей подавленного басмаческого движения. Басмачество возникло в среде местного населения народов Центральной Азии после Октябрьской революции 1917 г. Последователи этого движения придерживались панисламистской идеологии и называли себя моджахедами. В 1920-х гг. японское правительство начинало использовать последователей данного движения и панисламистские настроения среди тюркско-татарской диаспоры в борьбе против Советской России и европейских колониалистов.
С 1930-х гг. начинается институционализация ислама в Японии. Важную роль в этом процессе сыграл Абду-Рашид Гумерович Ибрагимов (1857 — 1944), выходец из бухарских татар и приверженец идей джадидизма. С 1890 г. он ведет антимонархическую пропаганду и распространяет идеи панисламизма среди мусульман России. В 1902 г. А. Ибрагимов впервые посещает Японию, где вовлекается в антирусскую пропаганду. В 1908 г., во время своего второго визита в Японию, общественный деятель знакомится с членами Амурского союза, которые поддерживают паназиатскую и антизападную пропаганду в Японии и близлежащих регионах [8]. Снова покидая Японию в июле этого же года, А. Ибрагимов отправляется в Турцию. Во время поездки он знакомится с Ямаока Котаро, и они вместе совершают хадж. Начиная с 1910 г. Абду-Рашид Ибрагимов активно занимается издательской деятельностью и выпускает в Стамбуле журнал «Исламский мир», в котором публикуются и заметки японских мусульман. В 1933 г. А. Ибрагимова приглашают в Японию, куда он переезжает в 1938 г. До конца жизни он живет в Токио, где ведет религиозную деятельность в качестве имама токийской мечети.
Первые мечети в Японии строились в местах расселения тюркско-татарской диаспоры и других мусульманских общин, эмигрировавших в Японию. Две крупнейшие на данный момент мечети Японии, в Токио и Кобэ, были построены в 1930-х гг. Строительство мечети в Токио, задуманной в 1908 г., завершилось в мае 1938 г. Мечеть в Кобэ была завершена в 1935 г. Первая официальная исламская организация была основана в 1930 г. под названием Даи нихон каикё кёкаи — Великое японское мусульманское общество [9].
В тот же период создаются центры, занимающиеся изучением ислама: в 1932 г. — Институт исламской культуры (яп.イスラム文化研究所 — исураму бунка кэнкюдзё), в 1935 г. на основе этого института — Научное общество по изучению ислама (яп. イスラム学会 — исураму гаккай). Деятельность этих организаций включала в себя и издание периодических журналов. Вплоть до 1945 г. издаются журналы «Исламская культура» (1937 — 1939), «Исламский мир» (1938 — 1944), «Новая Азия» (с 1941 г.) [10].
Во второй половине прошлого века японская школа исламоведения приобретает общемировое значение, широкую известность получают труды по исламской религиозной философии японского ученого Идзуцу Тосихико (1914 — 1993). Тем не менее первый перевод Корана непосредственно с арабского языка появился лишь в 1972 г. Он был выполнен японцем, который после принятия ислама взял мусульманское имя Умар Мита. Предыдущие четыре перевода (1920, 1937, 1950, 1957) не основывались на оригинале и поэтому представляют меньшую научную ценность.
В современной Японии ислам по-прежнему остается малочисленной религиозной группой. Как правило, японцы мало интересуются исламом, арабской культурой и особенностями развития ислама в своей стране. Однако в отличии от стран Западной Европы мусульманская община Японии находится вне социально-политических конфликтов. На данный момент насчитывается около 80 мечетей в 33 префектурах, но официальная статистика не ведётся [10]. Последователями ислама в Японии являются в основном представители турецкой, российской, иранской, пакистанской, египетской и других диаспор. Проповеди чаще всего ведутся на языке диаспоры, преобладающей в той или иной префектуре.
В «Религиозном ежегоднике» Департамента по делами религии Министерства образования и науки Японии, ислам (яп. イスラム教 — исураму кёу) относится к группе «сёкёу». Помимо данной группы, в «Ежегоднике» выделяются еще три: синто (яп. 神道), буддизм (яп. 仏教 — буккёу) и христианство (яп. クリスマス教 — курисуто кёу). Кроме ислама, к группе «сёкёу» относится бахаи (яп. バハイ教 — бахаи кёу), гаудия-вайшнавизм (яп.クリシュナ教 — курисюна кёу) и другие религии с небольшим количеством последователей и не имеющие значительного влияния в обществе. Группа «сёкёу» (в отличие от синто, буддизма и христианства) в данном издании не освещается подробно; приводится лишь информация о наличии в Японии той или иной религиозной организации без каких-либо статистических данных [11].
По словам директора Мусульманской ассоциации Токио Тосио Эндо, численность мусульман в Японии в 2016 г. составила около 150 тысяч, из которых 10% — коренные японцы и 90% — мигранты из стран Азии [12]. Распространение ислама в стране затруднено в связи со сложным процессом устройства на работу, получения трудовых виз и гражданства для иностранцев в целом. Вместе с тем процедура выдачи виз упрощена для выходцев из Малайзии и Индонезии.
Таким образом, анализируя историю распространения ислама в Японии, можно выделить следующие ее особенности. Предпосылкой для проникновения ислама на Японские острова стала политическая ситуация, сформировавшаяся во второй половине XIX века и благоприятствовавшая развитию паназиатских идеологических и политических ориентиров. Союз Японской и Османской империй стал началом знакомства японцев с исламской религией. Дальнейшее становление исламской общины в Японии продолжалось благодаря поддержке со стороны мусульман; центром развития ислама в Японии стали тюркско-татарская и другие мусульманские диаспоры. В настоящее время развитие ислама в стране продолжается в основном за счет эмигрантов и приезжих мусульман, прилагающих усилия для интеграции ислама в культуру современной Японии.
Примечания
[1] Badawi, Habib. The early Islamic – Japanese relations
[2] Donald F. Lach. Asia in the Making of Europe // Vol I: The Century of Discovery. – The University of Chicago Press, 1965, p. 65.
[3] Kodet R. Yamada Torajirō and Japanese Influence in Istanbul
[4] Samir A. Nouh. Muslims in Japan with the comparison of those in Europe
[5] 日本のイスラーム歴史 (История ислама в Японии)
[6] Al-Samarrai, Salih Mahdi. The Message of Islam in Japan: Its history and development
[7] Esenbel, Selçuk. Japanese Interest in the Ottoman Empire // The Japanese and Europe. Images and perceptions. Ed. by Bert Edström. Japan Library, 2000, p. 117.
[8] Наджи Джем Онджель. Первый имам Японии
[9] 日本最大のモスク「東京ジャーミイ」(Самая большая мечеть в Японии: «Токио Дзямии»)
[10] 川村 光郎 (Кавамура Мицуро) 戦前日本イスラム中東研究小史 (Краткая история довоенного исламоведения в Японии) 日本中東学会 (Японская ассоциация по изучению Ближнего Востока), 1987, с. 409-439.
[11] 宗教年鑑 (Религиозный ежегодник) 平成26年度版 (Издание 2014 года) 文化庁編 (Министерство по делам культуры)
