В «Сахихах» аль-Бухари (2988) и Муслима (2961) приводится рассказ ‘Амра ибн ‘Ауфа, одного из участников битвы при Бадре, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Клянусь Аллахом, я не боюсь того, что вы будете бедны. Я боюсь того, что мирские блага будут расстелены перед вами, как они были расстелены перед теми, кто жил до вас. И вы будете соперничать друг с другом, как соперничали друг с другом те, кто жил до вас, и это погубит вас так же, как погубило их».
Нужно ли доказывать нашу веру в Бога? Казалось бы, для чего это делать, если Аллах и без того знает о том, что у нас в сердце? Но ведь вера — это не только знание о Боге, что мы носим в сердце, но и наши слова и поступки. Мы веруем, когда воздерживаемся от еды и плотских удовольствий во время поста, и когда отказываемся от сладкого сна на рассвете, чтобы совершить молитву, и когда жертвуем на благие дела то, что можем потратить на самих себя.
Если задуматься над требованиями веры, то все они так или иначе предполагают отказ от чего-либо мирского, приятного для души или тела, ради довольства Аллаха и ради благ жизни вечной. Оттого вера в Аллаха так часто упоминается в Коране наряду с верой в последнюю жизнь. Веруя в нашего Господа, мы отдаём предпочтение жизни вечной перед жизнью земной и доказываем это своими делами.
В одном из хадисов отказ от мирского даже назван способом заслужить любовь Всевышнего. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Откажись от мирского, и тебя полюбит Аллах, и откажись от того, что есть у людей, и тебя полюбят люди» (Ибн Маджа и аль-Хаким).
Получается, чем меньше мы привязаны к земным благам, чем меньше мы думаем и переживаем о них, тем больше у нас шансов заслужить любовь Всевышнего и не обрести врагов на земле. Но разве это удерживает нас от стяжательства и обольщения земными прелестями? Мы очень хотим попасть в Рай, но без ущерба нашему мирскому благополучию. Мы ищем довольство Аллаха, но связываем с этим миром такие большие надежды, что на их исполнение не хватит нескольких жизней.
Аллах отвечает на наши бесчисленные мольбы и одаряет нас благами, но принимаем ли мы их с благодарностью? Или же мы принимаем милость Аллаха как должное? Не важно, что мы говорим или думаем на этот счёт. Гораздо важнее, что мы ощущаем в сердце, когда приобретаем земные блага: радость или тревогу?
В такие минуты радость простительна тому, кто нуждается в деньгах для удовлетворения нужд своих или своей семьи, или тому, кто ищет средства для совершения какого-нибудь доброго дела. Но если человек богат и с каждым днём становится ещё богаче, то новые дары Аллаха должны рождать в его сердце беспокойство. Ведь никто не сможет унести из этого мира даже саван, в который обернут его тело, и никто не сможет избежать ответа даже за самую малость.
Имам Ахмад (16860) передал со слов ‘Укбы ибн ‘Амира, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если ты видишь, что Аллах одаряет Своего раба из этого мира тем, что он любит, несмотря на его ослушание, то Он завлекает его [в Ад]». А потом он прочёл аят: «Когда они позабыли то, что им напоминали, Мы распахнули перед ними врата всяких благ. Когда же они стали кичиться тем, что было даровано им, Мы схватили их внезапно, и вот они пришли в отчаяние» (сура 6 «Скот», аят 44)
.
Первые мусульмане, если богатство стучалось в их дома, восклицали: «За какой из моих грехов Всевышний испытывает меня?» Они спешили расстаться с этими деньгами, прежде чем те овладеют их сердцами, чтобы любовь к мирскому не теснилась в их сердцах с любовью к Аллаху. Они бежали от этого мира, прогоняли его прочь, а он упорно возвращался к ним к ним, пока мусульмане не изменились.
Выдающийся таби аль-Хасан аль-Басри рассказывал: «Клянусь Аллахом, я застал семьдесят участников битвы при Бадре, и чаще всего они носили шерстяную одежду. Если бы вы увидели их, то решили бы, что они сумасшедшие, а если бы они увидели лучших среди вас, то сказали бы, что для вас нет доли [в последней жизни], а про худших из вас они сказали бы, что те вообще не веруют в День расчёта. Да, я видел людей, которые относились к мирским благам так же презренно, как к земле под их ногами. Я видел людей, у которых не было ничего, кроме еды, достаточной для одного человека, и они говорили: «Я не съем это целиком», — и раздавали часть этой еды, даже если другие нуждались в ней меньше, чем они сами» [Хилья аль-аулия 1837].
Мы, сегодняшние, влюблены в мирскую жизни премного больше, чем те, кого упрекнул за эту слабость аль-Хасан аль-Басри. Мы жаждем богатства даже больше, чем некоторые из тех, кто не верует в День воскрешения. Они живут только этим миром, но держат его в руках. Они много работают для того, чтобы жить хорошо, но и не жалеют денег на отдых или на благотворительность. И они не скупятся достойно оплачивать труд тех, кто работает на них, и даже стараются не предавать доверие друг друга. Многие мусульмане лишены этих качеств — будто в наказание за то, что они позабыли увещевание Аллаха. Отвернувшись от жизни вечной, они стремятся урвать как можно больше от этого мира, но это не делает их счастливыми.
Всевышний сказал: «А кто отвернётся от Моего напоминания, того ожидает тяжкая жизнь» (сура 20 «Та, ха», аят 124)
, то есть, если человек забывает об Аллахе и помышляет только о земном благополучии, он не сможет обрести душевный покой и гармонию. Более того, всё то, на что он променял довольство Аллаха, рано или поздно принесёт ему боль и разочарование.
Так что же, неужели путь в Рай и в самом деле лежит через одни тяготы и лишения? Неужели верующий должен отказаться от этого мира и страдать в нём для того, чтобы доказать Господу свою искренность и преданность?
Нет, не для того Всевышний Аллах привёл нас на землю, чтобы мы были несчастны и отказывали себе в радостях. В Коране говорится: «Скажи: «Кто запретил украшения Аллаха, которые Он вывел для Своих рабов, и благой удел?» (сура 7 «Ограды», аят 32)
.
Господь подчинил нам всё, что на земле и на небе, и даже Солнце, Луну и звёзды, до которых мы не можем достать, Он подчинил нашим интересам. Он сделал нас наместниками на земле и обучил нас законам, которым подчиняются эти моря, реки и облака, чтобы мы обустраивали мир вокруг нас и поддерживали в нём порядок. Господь исполнил обещание, данное Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и расстелил перед нами мирские блага. Мы же стали пользоваться ими, пренебрегая нашими обязанностями и нашей ответственностью за то, что мы должны сохранить и обустроить.
В воздаяние за такую беспечность, за то, что мы закрывали глаза на несправедливость и сами поступали не лучшим образом, Всевышний лишил мусульманские народы прежнего величия и могущества. Он позволил другим народам создать высокую культуру, которая сегодня прельщает людей на Востоке и Западе, в том числе многих мусульман. Они начинают равняться на европейцев и американцев, подражают им в одежде, еде, образе жизни и мышления. Не стану спорить с тем, что на Западе действительно есть положительный опыт, который нам полезно перенять. Возможно, такие же примеры можно найти и в отдалённой истории исламского мира, но одно дело — рассказы из книг, а другое — наглядный пример из жизни.
Тем не менее нельзя обольщаться опытом тех, которые «знают о ближней жизни только явное, и они беспечны к жизни последней» (сура 30 «Ромеи», аят 7)
. Они не просто не ведают того, что случится с ними после смерти. Они не ведают даже истины об этом мире. Их знания поверхностные, «они знают о ближней жизни только явное», и они не задумываются о последствиях своих открытий и экспериментов.
В свете этого перед верующим отчётливо вырисовываются два пути, ведущих к Аллаху. Первый из них — бежать к Нему от этого мира, оставив его людям, не ведающим Писания и обожествившим свою прихоть. Второй путь — бежать к Аллаху через этот мир, неся в него свет веры и Писания.
Обоими путями следуют искренние рабы Аллаха, которые спотыкаются, и молят о прощении, и снова поднимаются, чтобы идти дальше. И те, и другие приносят много блага — своими молитвами, добрыми делами и красивым примером. И тех, и других на их пути подстерегают опасности, соблазны и сомнения. Без них никак.
Каким же из этих путей лучше идти? Тем, для которого ты был создан, на котором тебе легче будет устоять. Никто не знает, богатство принесёт ему больше блага или бедность, и поэтому Пророк, мир ему и благословение Аллаха, искал защиты у Аллаха «от зла испытания богатством и от зла испытания бедностью» (Ибн Маджа 3838).
Разумеется, в наше время есть большая потребность в тех, кто на личном примере показывает, как быть успешным мусульманином, иметь благополучную семью, достойный заработок и при этом жить в согласии с Божьими заповедями. Аскетизм и подвижничество перестали быть идеалом для большинства мусульман, больше не видящих смысла сдерживать своё желание потребления.
Но даже в обществе больших возможностей нужны верующие, которые довольствуются малым и красиво отказываются от излишнего богатства и роскоши, чтобы преуспеть в будущей жизни. А как иначе напоминать обеспеченным среди нас, что они не будут призваны к ответу, если не станут миллионерами, но будут отвечать за то, помогали ли они слабым и нуждающимся, жертвовали ли они на воспитание и образование сирот, заботились ли они об инвалидах и стариках?
Мы ведь знаем, как быстро человек привыкает к богатству и новому отношению к нему со стороны людей. Неслучайно земные блага сравниваются в Коране с дождевой водой: попавший под дождь не выходит из-под него сухим. А в достоверном хадисе говорится: «Пара голодных волков, запущенных к овцам, не смогут нанести им больше вреда, чем стремление человека к богатству и славе наносит его религии» (Ахмад 3/456, 460, ат-Тирмизи 2376).
Поэтому, как бы ни нуждались мы в богатстве для удовлетворения наших нужд и решения проблем мусульман, обогащение не должно быть нашей целью. От нас требуется много работать, но единственно «для того, чтобы платить закят» (сура 23 «Верующие», аят 4)
, и чтобы часть нашего имущества предназначалась «для просящих и обездоленных» (сура 70 «Степени», аят 25)
.
А для тех, кто ищет величия в богатстве и использует его, забывая о своих обязанностях перед Аллахом и Его рабами, нет доли в будущей жизни. Они не будут обделены в этом мире, но Рай приготовлен не для них. «Той последней обители Мы удостоим тех, которые не желают превозноситься на земле и распространять нечестие. Благой исход уготован богобоязненным» (сура 28 «Рассказ», аят 83)
.