В «Сунане» ат-Тирмизи (2018) приводится рассказ Джабира ибн ‘Абдаллаха о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Поистине, больше всего среди вас я люблю тех, кто имеет лучший нрав, и они будут ближе всех ко мне в день воскресения, и, поистине, больше всего мне не нравятся среди вас и дальше всех от меня будут те, которые много болтают и говорят напыщенно и с полным ртом». Люди сказали: «Мы знаем, что значит болтать и говорить напыщенно. Но что значит говорить с полным ртом?» Он ответил: «Говорить надменно».
Можно ли отделять нравственную чистоту от чистоты помыслов и убеждений? Мы привыкли слышать, что правильные убеждения важнее, чем доброта, благородство и незлобивость. И с этим трудно спорить, ведь Аллах прощает любые грехи тем, кто не придаёт Ему сотоварищей, то есть имеет правильные убеждения. Но достаточно ли этого для того, чтобы сохранить сердце в чистоте?
Коран учит нас не отделять правильные убеждения от заботы о ближнем и благовоспитанности. Не случайно в Коране призыв поклоняться только Аллаху не выделяется в особую статью, а ставится в один ряд с другими благородными качествами: «Вот Мы заключили завет с сынами Исраиля: вы не будете поклоняться никому, кроме Аллаха, будете делать добро родителям, а также родственникам, сиротам и беднякам, будете говорить людям хорошее, совершать молитву и платить закят» (сура 2 «Корова», аят 83).
Пророческие проповеди тоже были направлены в равной степени против язычества и нравственных пороков. Посланник, мир ему и благословение Аллаха, говорил, что не войдёт в Рай тот, кто проявляет неуважение к родителям, разрывает родственные связи, вредит своим соседям, подслушивает чужие разговоры, распространяет сплетни, попрекает оказанной услугой или проявляет высокомерие. Каждое из этих качеств разрушает молитвы и добрые дела, и тот, кто не уберёгся от них, ближе к погибели, чем к спасению.
Абу Хурайра рассказывал, что как-то раз Пророка, мир ему и благословение Аллаха, спросили о женщине, которая молилась по ночам и постилась днём, делала разные добрые дела и раздавала милостыню, но обижала соседей своим злым языком. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «В ней нет блага. Она попадёт в Ад». А потом его спросили о другой женщине, которая совершала только обязательные молитвы и раздавала лишь немного сыра из свернувшегося молока, но никого не обижала, и он сказал: «Она попадёт в Рай» [Ахмад 9673, аль-Хаким 4/184, и аль-Бусыри назвал его иснад достоверным].
Как же получается, что дурной нрав приводит в огонь тех, кто делами доказывает Аллаху свою любовь и преданность? Разве не желание встретить Аллаха довольным поднимает человека из тёплой постели на молитву посреди ночи? Разве не в молитве он приближается к Богу ближе, чем в любое другое время? Или запах изо рта постящегося не милее Аллаху, чем аромат мускуса? Почему же все эти дела не спасают верующего, который обижает людей или презирает их?
Потому что вера и деяния веры тогда приносят пользу человеку, когда они очищают его сердце. Вера целиком — про очищение сердца, а значит — и помыслов, слов и деяний. Пост освобождает человека от привязанности к земному и праздному, облегчает его движение навстречу Господу. Молитва укрепляет связь с Господом, помогает ощутить Его близость и присутствие, возбуждает любовь к Нему и желание узнавать Его лучше и творить угодные Ему дела. Как сказал Всевышний: «Поистине, молитва оберегает от мерзости и предосудительного» (сура 29 «Паук», аят 45).
А что, если молитва не удерживает человека от богопротивного, если пост не помогает опускать взгляд перед запретным и избегать сквернословия? Всевышний не нуждается в таком посте и не принимает такой молитвы! Весь смысл поклонения в том, чтобы стать ближе к Аллаху не через механическое совершение определённых ритуалов, а через внутреннее очищение и преображение. Потому и говорил наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха: «Я был послан для того, чтобы усовершенствовать правильные нравы» [Ахмад 8939, Адаб муфрад 273].
Невозможно отрицать, что главное место в его проповедях занимала идея поклонения одному лишь Аллаху. Это краеугольный камень ислама, его основа и первейшее отличие от всех остальных религий и философий. И тем не менее он определил целью своей миссии именно исправление нравов человека и общества.
Нравы — это первое, что видят и замечают люди. По ним они судят о человеке: можно ли доверять ему и чего от него ожидать? Кроме того, если человек не проявляет терпения в общении с людьми, если он не благодарит их за добро и не проявляет снисходительности к слабым, то, скорее всего, он так же небрежно относится к своим обязанностям перед Всевышним.
В достоверном хадисе говорится: «Не благодарит Аллаха тот, кто не благодарит людей» [Абу Давуд 4811, ат-Тирмизи 1955]. Как отметил имам аль-Хаттаби, эти слова могут означать, что человек, который не признаёт добро, сделанное ему людьми, не будет признавать и тех милостей, что оказывает ему Аллах, или что Аллах не принимает благодарности от того, кто неблагодарен людям, потому что эти две вещи взаимосвязаны [Ма‘алим ас-сунан].
Благонравие облегчает совершение добрых поступков и удерживает от слов и деяний, которые обижают других. Оно помогает верующему достичь степени тех, кто молится по ночам и постится днём, и избежать разорения в день Страшного Суда. Ведь если человек оскорблял или унижал людей, злословил за их спиной, присваивал их имущество или проливал их кровь, то за каждый несправедливый поступок он будет расплачиваться своими добрыми делами, если таковые будут, и награда за них достанется тем, кого он обидел. Если же его добрых дел не хватит для искупления вины перед ними, то их грехи лягут на него и он провалится в геенну.
Помнить об этом нужно всегда, потому что в день воскрешения даже самый малый поступок будет иметь значение. Доброе слово, на которое человек не обратил внимание при жизни, может спасти его от мучений, и наоборот, обидное слово, на которое он даже не обратил внимания, может ввергнуть его в ад на семьдесят лет. В тот день, как сказал Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, «на весах верующего не будет ничего тяжелее, чем благонравие» [Абу Давуд 4799, ат-Тирмизи 2002].
И нет ничего тяжелее, чем благонравие, в современном мире, где культивируется свобода от моральных ограничений, а высшим благом провозглашается материальный успех и наслаждение. Страсти и скверные нравы распущенных отцов воспринимаются их потомками как нечто естественное, и противиться им имеет силу лишь тот, кто от чистого сердца держится Слова Божьего, кто ставит Его заповеди выше обычаев и новшеств, внедрённых в нашу жизнь современными язычниками.
А сколько духовных сил нужно для того, чтобы не оттолкнуть от себя тех, кто нуждается в наставлении, хотя и источает яд безбожия или лицемерия! Рассказывают, что как-то раз в дом Пророка, мир ему и благословение Аллаха, пришёл мужчина. Он сказал: «Пустите его, но он плохой сын своего народа». Когда тот вошёл, он говорил с ним мягко и вежливо, а потом, когда тот ушёл, мать верующих ‘Аиша спросила: «О Посланник Аллаха, ты сказал о нём такое, а потом говорил с ним мягко». Он ответил: «О ‘Аиша, поистине, один из худших людей — тот, кого люди избегают, опасаясь его грубости» [Муслим 2591].
Того мужчину звали ‘Уяйна ибн Хисн аль-Фазари. Он был грубым человеком, но обладал большим влиянием среди своих сородичей из племени гатафан. Как пишет кади ‘Ияд, «в то время он не был мусульманином, хотя и выдавал себя за оного, и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, разъяснил его положение, чтобы люди узнали его и не заблуждались о нём». Он также пишет, что после смерти Пророка, мир ему и благословение Аллаха, «когда люди начали отступать от веры, он был вместе с ними, и его пленного привели к Абу Бакру» [Минхадж 16/144].
Пророк, мир ему и благословение Аллаха, был учтив с этим бедуином не только потому, что тот был богат и имел верных последователей. Своим примером он показал, что доброта должна быть основой наших отношений с окружающими, даже когда они не близки нам духовно. Он говорил: «Поистине, Аллах добр и любит доброту, и благодаря доброте Он позволяет добиться того, чего не добиться ни суровостью, ни чем-либо иным» [Муслим 2593].
Благодаря доброте и мягкости Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сплотил вокруг себя верующих и раскрыл для веры сердца тысяч других, которые прежде противились ему. Благодаря доброте и справедливости мусульмане распространили Слово Аллаха на многие тысячи миль от Аравии, покорив земли и завоевав сердца. И в наше время ислам приобретает истинных последователей только благодаря мягкому нраву тех, в чьей душе горит огонёк веры.
Мало что так отдаляет людей от истинной веры, как озлобленность и нетерпимость тех мусульман, которые ничего не добились в этой жизни и только грезят былым величием и винят в своих неудачах кого угодно, кроме самих себя. Такие люди глубоко несчастны и больше всего вредят самим себе и своим близким, и даже их родные не радуются их присутствию из-за той злобы и ненависти, которая ежечасно исходит от них. А причиной всему — дурной нрав, который мешает добиваться успеха в делах и приобретать хороших друзей.
Однако Господь не оставил нас один на один с теми не лучшими качествами, которые есть в нас. Его Писание очищает наши сердца от дурных мыслей и низменных порывов, молитва Ему отдаляет от всего мерзкого и предосудительного, то есть от того, что противно нашему естеству, и того, что объявлено запретным Богом. Пост, подобно щиту, оберегает нас от потворства страстям, паломничество приучает к постоянству в добрых делах и воздержанию от всего греховного и праздного, и милостыня смягчает сердце и пробуждает совесть. В Коране сказано: «Бери милостыню из их имущества, чтобы ею очистить и возвысить их» (сура 9 «Покаяние», аят 103).
Только не думайте, что эти праведные деяния удаляют из сердца семена зависти, тщеславия и других пороков сами по себе. Они возымеют действие лишь тогда, когда человек стремится к внутреннему перерождению, размышляет над своим состоянием и ищет поддержки у Всевышнего Господа. Об этом сказал наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха: «Кто воздержится, того Аллах сделает целомудренным, и кто довольствуется тем, что имеет, того Аллах обогатит, и кто проявит терпение, тому Аллах добавит терпения, и никто не получил лучшего и большего дара, чем терпение» [аль-Бухари 1469, Муслим 1053].
Говоря другими словами, человек сам воспитывает в себе те качества, которым он отдаёт предпочтение. Знание приобретается через обучение, а терпеливость — через долготерпение. Путь к райским садам лежит через деяния и качества, которые тягостны для нашей души. Но если человек преодолевает сопротивление своего нафса, то эти благодеяния доставляют ему подлинную радость, с которой не сравнится ни одно земное удовольствие.
Следуя этим путём, верующий привыкает сдерживать гнев и прощать обиды, делать добро и проявлять терпение. Он привыкает к ощущениям радости веры, и возвращение в прежнее состояние становится для него ненавистнее, чем любые земные лишения. Мир открывается ему в совершенно новом свете, в котором растворяются личные предпочтения и амбиции и значение имеет только довольство Аллаха.
