Орден иезуитов, безусловно, одна из самых известных и одновременно самых таинственных религиозных организаций. «Общество Иисуса» никого не оставляло равнодушным и всегда вызывало либо безграничную преданность, либо беспредельную ненависть даже в среде католического духовенства. При этом никто и никогда не отрицал огромную роль иезуитов в борьбе за распространение власти римских пап. Могущество ордена простиралось далеко за пределы католического мира, и его достижения в подчинении множества стран и народов Святому Престолу бесспорны.
Но что же сделало «Общество Иисуса» столь успешным? Помимо религиозного пыла и правильной организации? Мощь любой структуры определяется экономической, силовой и дипломатической (пропагандистской) составляющими. У ордена со всеми тремя был полный порядок. И если в вопросах денег и военной силы иезуитам помогала нависающая за их спиной грозная тень «наместника святого Петра», то в пропаганде они сами были хороши.
Дело в том, что с момента утверждения ордена папой Павлом III в 1540 году главной задачей иезуитов было обращение масс, вышедших из-за «ограды церкви». Это и была та самая цель, которая, по утверждению основателя ордена Игнатия де Лойолы, оправдывала средства. И для её достижения, иезуиты руководствовались следующими правилами:
1. Необходимо добиться симпатии подрастающего поколения, и поэтому иезуит должен быть законоучителем. Он должен воспитывать детей народа, должен внедрять в их головы десять заповедей и символ веры и таким образом заставить их мыслить и жить в соответствии с учением церкви.
2. Для того чтобы добиться расположения взрослых людей, иезуит должен стать их духовником. Соответственно, особое внимание надо обращать на исповедь и укреплять в людях желание исповедоваться. Поэтому иезуит никогда не должен отпускать без утешения тех, кто на неё приходит.
3. Иезуит должен усердно проповедовать, так как проповедь — наиболее близкий и удобный путь к сердцам людей. При этом проповедь должна быть простой и понятной. Необходимо помнить, что огонь ума и глаз производит на массы гораздо большее впечатление, чем изящные речи и тщательно подобранные слова.
4. На широкие народные массы хорошо действует благотворительность, и поэтому иезуит должен выделяться своим рвением в делах любви к ближнему.
5. Иезуит должен углублять полученные результаты, приглашая неофитов принимать участие в «Духовных упражнениях». Но они предназначены не для всех, а только для образованных людей.
Правила простые, но чрезвычайно действенные, и иезуитские миссионеры с большим успехом применяли их на практике.
Например, в Индокитае проповедовал отец Александр де Род, знающий, красноречивый и предприимчивый: «С царями он беседовал о математике и физике, и в то же время возвещал народу слово Божие». Де Род воспользовался тем, что в Тонкине простой народ с давних пор привык метить детей чёрным крестом, чтобы защитить их от злых духов. Благодаря этому христианство было представлено им исконной религией здешних мест, позабытым наследством предков, и имело большой успех.
Между тем в общении с высокопоставленными лицами отец Александр применял совершенно другую тактику, поражая их своими знаниями и умениями. Именно он создал вьетнамскую письменность (на базе латинского алфавита), написал Катехизис на вьетнамском языке и множество других трудов. В результате в первый же год своего пребывания в Индокитае он лично крестил 1200 новообращенных, среди которых было семнадцать родственников короля! Общины росли настолько быстро, что в 1660 году в Тонкине насчитывалось 300 тысяч христиан и 386 церквей.
Кстати, любопытный факт из биографии пылкого иезуита: под конец жизни Александр де Род уехал в Персию, где и умер в 1660 году. Похоронен на армянском кладбище в Исфахане.
В Китае подобной стратегии придерживался отец Маттео Риччи, который сумел добиться высокого положения для своего ордена во всех главных городах империи. Прекрасно понимая, что достичь успеха он сможет, только если привлечет на свою сторону богатых и образованных людей, отец Маттео приступил к делу с недюжинной энергией. В первую очередь он освоил диалект, на котором говорил правящий класс мандаринов и начал изучать китайскую науку и философию. Вскоре он поднаторел в них настолько, что мог часами вести высокоучёные беседы со знатными людьми, тонко смешивая лекции по физике и математике с религиозной пропагандой.
Для достижения «душевной близости» с китайцами он согласился даже на почитание Конфуция и признание культа предков, обосновывая это «священными государственными традициями». Более того, Риччи объявил христианство продолжением конфуцианства! Результат не заставил себя долго ждать, и уже в 1601 году ему удалось получить аудиенцию у императора Чжу Ицзюня, которому он преподнёс в подарок чудо тогдашней техники — стенные часы. Император был настолько очарован изобретательным иностранцем, что разрешил ему доступ ко двору, назначил денежное содержание и поручил составить большую карту мира, с Китаем в центре. С блеском выполнив эту задачу, хитроумный иезуит воспользовался моментом и поместил на белых местах карты тексты из Библии. Именно эта карта с тех пор висела в императорских покоях.
Старания отца Маттео не прошли даром. Уже в 1610 году в Пекине существовала христианская община и даже конгрегация «детей Марии». И это было только начало. Если в 1617 году в Китае было пять церквей и 13 тысяч крещёных, то через неполных 50 лет там насчитывалось уже 159 церквей, 257 тысяч христиан и 41 резиденция ордена.
Продолжая в том же духе, иезуиты сумели стать совершенно необходимыми в Китае. В 1644 году отец Адам Шаль фон Белл, который приобрёл известность благодаря сочинениям по математике и астрономии, написанными на китайском языке, был назначен главой «двора астрономических наблюдений» в Пекине. Вскоре выяснилось, что «вследствие невежества придворных астрономов» календарь находился в «полном расстройстве».
После того как другой иезуит, отец Фердинанд Вербист, «исправил» календарь, император Канси повелел передать «двор астрономических наблюдений» в ведение иезуитов на вечные времена. Самого же Вербиста провозгласили «великим человеком» и, по китайскому обычаю, возвели во дворянство со всеми предками. В дальнейшем он построил пушечный завод в Пекине и повсюду сопровождал императора, даже на войне и дипломатических переговорах. Убедительное доказательство эффективности иезуитских практик в отношении работы с «высшими классами».
Ещё более радикально действовал отец Роберто де Нобили, проповедовавший в Южной Индии. Не отвлекаясь на мелочи, он работал непосредственно с брахманами (жрецами индуистского культа). Начал он с того, что изобразил из себя так называемого синиази, или «кающегося брахмана». В огненно-красного цвета шапке, красно-жёлтых одеждах и деревянных башмаках, с обритой наголо головой и огромными серьгами в ушах, выкрасив лоб жёлтой мазью из сандалового дерева, де Нобили поселился в землянке, где прожил в уединении целый год, питаясь овощами и водой. «Коллегам» из числа индуистов он представился «римским брахманом», поклявшись в древности своего учения и знатности своей лично. Вот уж действительно, иезуитский ход. В результате его торжественно приняли в касту брахманов под именем Татува Подапар Суами, что означает «обладатель 96 совершенств истинного мудреца».
В скором времени, «уступив настойчивым просьбам», новоиспеченный «брахман» открыл собственную школу, в которой его стараниями христианство приняло вид совершенно индуистский. Сам отец Роберто прекрасно говорил на местном наречии, писал труды на тамильском языке, составлял песнопения и «древние гимны» индуистским богам, внедрил множество языческих обычаев и, по сути, формализовал кастовые предрассудки индусов, которых сам же неукоснительно придерживался. Он никогда не соприкасался с париями, никогда не переступал порога жилища людей низших каст. Даже если ему нужно было причащать их, он протягивал гостию на конце маленькой палочки или приказывал принести её к их дому.
Такое чрезмерное внимание к индусским обычаям шокировало европейцев. Архиепископ Гоа вызвал его на свой суд, и когда тот явился на него в экстравагантных одеяниях «кающегося брахмана», негодование присутствующих было столь велико, что архиепископ счёл необходимым передать это дело на рассмотрение папскому престолу.
В Риме к таким «нововведениям» поначалу отнеслись весьма негативно, и Великий Инквизитор кардинал Беллармин, сам учёный-иезуит, категорически настаивал, чтобы курия выступила против де Нобили. Но 31 января 1623 года папа Григорий XV постановил прекратить производство по делу и разрешил «малабарские» обряды «до более обстоятельного расследования». Папа оказался дальновиднее своих подчинённых, и «Татува Подапар Суами» спокойно проповедовал вплоть до самой смерти в 1656 году. Он воспитал огромное количество последователей и обучил своему методу всех «братьев» Южной Индии.
Благодаря этому к 1676 году численность новообращенных католиков из числа индусов достигла 250 тысяч человек. Но самое главное — индийские брахманы, за которыми следовали огромные массы людей из низших каст, так или иначе оказались под влиянием «Общества Иисуса». Более того, можно сказать, что институт брахманов в его нынешнем виде был создан иезуитами.
Таким образом, иезуиты сумели если не полностью подчинить, то «переформатировать» под свои цели и задачи правящие элиты Индокитая, Китая и Ост-Индии. Искусно притворяясь «своими», принимая местные имена и обличье, соглашаясь с самыми дикими обычаями и верованиями, не останавливаясь ни перед каким искажением христианской доктрины, они становились «добрыми советниками» царей и императоров, подсказывая им решения и контролируя их выполнение. По сути, это была «мягкая», неявная колонизация данных территорий.
Триста лет прошло с тех пор, как хитроумные отцы-иезуиты отладили схему управления странами через насаждение «чужой» элиты, но работает она до сих пор. Иезуитский метод был по достоинству оценён самыми разными силами, что противоборствуют на мировой арене, и принят ими на вооружение. Например, уже в XX веке могущественные США для контроля над руководителями «коммунистического» Китая и «капиталистического» Тайваня использовали адептов методистской церкви. Название другое, но метод тот же самый.
Меняются правители, идеологии, общественно-политические формации, но иезуитская схема управления остаётся неизменной. И, обращая внимание на действия конкретных представителей элиты в конкретной стране, надо всегда помнить об этом. Уж больно хороша оказалась чеканная формулировка Игнатия де Лойолы, фанатика, подвижника и визионера:
«СТАТЬ ВСЕМ ДЛЯ ВСЕХ, ЧТОБЫ ПРИОБРЕСТИ ВСЕХ».
Читайте по теме: Орден иезуитов. Как всё начиналось? , Орден иезуитов. Лойола и Лютер
