Три вещи казались многобожникам особенно удивительными, и именно они лежали в основе разногласий по вопросам религии, возникавших между ними и мусульманами. Речь идёт о единобожии, посланничестве и воскресении после смерти, относительно чего велись постоянные споры.

Что касается воскресения после смерти, то упоминания об этом не вызывали у них ничего, кроме изумления и неприятия, и поэтому они говорили: «Разве же будем мы воскрешены после того, как умрем, превратившись в прах и кости? Или наши праотцы?» (сура 37 «Стоящие в ряд», аяты 16-17). И они говорили: «Далёкое это возвращение!» (сура 50 «Каф», аят 3) (то есть это невозможно, невероятно). И они говорили также: «Указать ли вам на такого человека, который возвещает вам, что после того, как распадётесь вы на мелкие части, то будете созданы вновь? Либо возводит он ложь на Аллаха, либо безумие овладело им!» (сура 34 «Саба», аяты 7-8).

А один из них сказал об этом стихами:

Умру я, а потом меня ждет воскресение и сбор,
О Уми Амр, какой же это вздор!

На всё это Аллах давал им разные ответы, смысл которых сводился к следующему: они сами видят, что в мире этом часто бывает так, что притеснитель умирает, не получив воздаяния за свою несправедливость. Что же касается обиженного, то он умирает, не получив должного со своего обидчика, и бывает так, что добродетельный и праведный человек умирает, не получив никакого воздаяния за свои благие дела и свою праведность, в то время как творивший зло умирает, не понеся за это никакого наказания.

Таким образом, если после смерти не наступит такой день, когда люди будут воскрешены и когда обиженный получит должное от притеснителя, добродетельному и праведному воздастся за его дела, а творивший зло будет наказан, значит, нет никакой разницы между одними и другими. Более того, это будет означать, что притеснитель и злодей счастливее обиженного благочестивого, но предполагать подобное совершенно неразумно, так как нет в этом никакой справедливости, и невозможно даже представить себе, что в основе творения Аллаха лежит подобная несправедливость.

Всевышний Аллах сказал: «Неужели приравняем Мы мусульман к грешникам? Что с вами? Как судите вы?» (сура «Письменная трость», аяты 35-36).

Всевышний Аллах также сказал: «Или подсчитали творившие зло, что приравняем Мы их к тем, кто уверовал и совершал благое, и будут жизнь и смерть их (то есть то, что ждет их после смерти) одинаковыми? Плохи суждения их!» (сура «Коленопреклоненная», аят 21).

Что же касается неприятия ими подобных идей, то в ответ на это Аллах сказал им: «Вас труднее создать или небо?» (сура «Исторгающие», аят 27)

Он также сказал: «Как же не подумали они о том, что Аллах, Который создал небеса и землю и не лишился сил, сотворив их, может оживить и мёртвых?! Да, поистине, Он надо всем властен!» (сура «Пески», аят 33).

Всевышний также сказал: «Вам ведь известно о том, как были созданы вы в первый раз, так почему бы вам не вспомнить?» (сура «Падающее», аят 62).

Он также сказал: «Мы вновь создадим людей, как создали Мы их в первый раз, согласно Нашему обещанию. Поистине, Мы действуем!» (сура 21 «Пророки», аят 104).

Таким образом, Аллах напоминал людям о том, что им было хорошо знакомо, указывая на то, что воскресить их «… ещё легче для Него…» (сура 30 «Римляне», аят 27).

И Аллах сказал также: «Разве лишились Мы сил, создавая их в первый раз?! Однако сомневаются они в возможности нового творения» (сура 50 «Каф», аят 15).

Как уже было сказано, они сомневались в истинности посланнической миссии Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, несмотря на то, что знали его как правдивого, честного и благочестивого человека. Объяснялось же это их убеждённостью в том, что миссия пророка и посланника – слишком важное дело, чтобы выполнение его было поручено человеку. А из этого они делали вывод о том, что человек не может быть посланником, так же как посланник не может быть человеком, и поэтому когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, объявил им о том, что он является Пророком и Посланником, и призвал их уверовать в него, многобожники стали говорить: «Что это за посланник, который ест пищу и ходит по рынкам?!» (сура 25 «Различение», аят 7).

Тогда Всевышний Аллах сказал: «Да, удивились они тому, что явился к ним увещатель из них же, и сказали неверные: “Это – дело удивительное…”» (сура 50 «Каф», аят 2).

Однако они продолжали говорить: «Аллах ничего не ниспосылал человеку» (сура 6 «Скот», аят 91).

Но Аллах показал несостоятельность их воззрений, сказав: «Скажи: “Кто ниспослал Писание, которое принёс с собой Муса, как свет и руководство для людей?”» (сура 6 «Скот», аят 91).

И Он приводил им рассказы о прежних пророках и посланниках, сообщая о том, какие разговоры они вели с людьми, и указывая на то, что люди, которые не признавали их посланниками, говорили: «Вы – такие же люди, как и мы» (сура 14 «Ибрахим», аят 10).

Всевышний Аллах сказал: «Посланники говорили им: «Да, мы – только люди, подобные вам, но Аллах оказывает милость тем рабам Своим, кому пожелает!”» (сура 14 «Ибрахим», аят 11).

И действительно, все пророки и посланники были людьми, поскольку возложение исполнения посланнической миссии на ангела не соответствовало бы её целям, ведь люди не в состоянии уподобиться ангелам, а это значит, что их продолжали бы одолевать те же сомнения.

Всевышний Аллах сказал: «А если бы и сделали Мы ангела посланником, то придали бы ему человеческий облик и сделали бы так, что это осталось бы для них столь же неясным» (сура 6 «Скот», аят 9).

С другой стороны, многобожники признавали, что Ибрахим, Исмаил и Муса, мир над ними, были и посланниками, и людьми, и поэтому они не могли долго стоять на своём, однако они стали высказывать другие сомнения, говоря: «Неужто не нашел Аллах никого иного, чтобы вручить ему Своё послание, кроме этого неимущего сироты? Почему Аллах оставляет без внимания влиятельных и знатных курайшитов и сакифитов, делая посланником именно его?»

«И они говорили: “Почему не был Коран этот ниспослан какому-нибудь знатному человеку из двух этих городов? [Таифа и Мекки]”» (сура 43 «Украшения», аят 31).

В ответ на это Всевышний Аллах сказал: «Разве они распределяют милость Господа твоего?» (сура 43 «Украшения», аят 32), подразумевая под милостью в данном случае Откровения, Коран, пророчество и посланничество и имея в виду, что Аллах Сам знает, как Ему следует распределять милости Свои, кому и где даровать их и кого их лишить.

Всевышний Аллах сказал: «Аллах лучше знает, куда поместить Своё послание» (сура 6 «Скот», аят 124).

После этого они стали говорить другое, а именно: «Посланник должен быть одним из царей, в полной мере обладающим тем, что внушало бы людям почтение и заставляло бы их подчиняться ему, и поэтому следует ему иметь слуг, многочисленную свиту, земли, богатства и все прочее, передвигаясь в окружении стражи и знатных людей, а на каком основании посланник Аллаха, появляющийся на рынках, утверждает, что он – посланник Аллаха?» И они говорили: «Вот если бы был послан к нему ангел, который увещевал бы вместе с ним, или если бы Он [Аллах] даровал ему сокровище или был бы у него сад, плодами которого он питался!» (сура 25 «Различение», аяты 7-8).

Всевышний Аллах сказал: «И говорят несправедливые: “Следуете вы всего лишь за околдованным человеком!”» (сура 25 «Различение», аят 8).

Известно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был направлен ко всем людям – к малым и великим, слабым и могущественным, простым и знатным, рабам и свободным, и поэтому если бы его и в самом деле окружала блестящая свита, то слабые и незащищенные люди, составляющие собой абсолютное большинство, никак не могли бы воспользоваться этим посланием, а это значит, что оно вообще утратило бы свой смысл.

Именно поэтому на подобные требования многобожникам был дан определенный ответ, суть которого сводилась к тому, что Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, является Посланником, и этого достаточно, чтобы развеять все их сомнения. Что же касается внешнего блеска и богатств, то это было бы несовместимо с необходимостью донесения этого послания до основной массы людей, для которых оно, собственно говоря, и предназначалось.

А когда и эти их сомнения были рассеяны благодаря ответу Аллаха, они сделали следующий шаг и принялись настойчиво требовать от него знамений, что привело к новым спорам между ними и Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, примеры которых мы еще приведём ниже, если будет угодно Аллаху.

Основым вопросом, вызывавшим больше всего разногласий, оставался вопрос о единобожии. При этом многобожники признавали Единственность Всевышнего Аллаха, слава Ему, в том, что касалось Его сущности, Его атрибутов и Его деяний, признавая также и то, что Он является Творцом и Владыкой, Который сотворил небеса, землю и то, что находится между ними и владеет всем этим, как является Он Владыкой всего вообще, что Он является подателем благ, питающим людей, животных и вообще всё живое, что Он является Управителем, Который распоряжается всем от небес до земли, будь то малое или великое, и в том числе – мельчайшими частицами и самыми крохотными существами, что Он является Господом небес, земли и того, что находится между ними, и что Он является Господом Великого Трона и Господом всего и вся, подчинившим Себе солнце, луну, звезды, горы деревья, животных, джиннов, людей и ангелов, что подчиняет Он кого хочет и кому пожелает, а Сам никогда не будет подвластным никому, что Он даёт жизнь и умерщвляет, что делает Он, что пожелает, что судит Он, как пожелает, и что никто не может оспаривать Его решения.

Однако признавая Единственность Всевышнего Аллаха, слава Ему, в том, что касается Его сущности, атрибутов и деяний, они в то же время утверждали, что Всевышний Аллах даровал некоторым из Своих приближенных рабов из числа пророков, посланников, святых и праведников возможность управлять некоторыми процессами и явлениями бытия, что они и делают с Его позволения, даруя людям детей, рассеивая их печали, удовлетворяя их потребности, исцеляя их от болезней и совершая прочие подобные дела. Они утверждали, что Аллах даровал им такие возможности вследствие того, что они близки к Аллаху и могут оказывать на Него какое-то влияние. И вследствие всего этого они якобы и имеют возможность делать что-то для рабов Аллаха, утешать их, лечить, приближать к Аллаху тех, кем они останутся довольны, и выступать в роли заступников таких людей пред Аллахом.

Основываясь на подобных утверждениях, многобожники считали этих пророков, святых и праведников посредниками между ними и Аллахом и поэтому они изобрели особые ритуалы в надежде приблизиться к ним и снискать их благоволение благодаря их исполнению, исполнив же их, они обращались к ним со своими мольбами, просили их о помощи, прибегали к ним в трудную минуту и умоляли их о заступничестве.

Что же касается самих этих ритуалов, то они прежде всего были связаны с тем, что многобожники выделяли для этих пророков или праведников особые места, строя там для них специальные дома, где устанавливали их изваяния, соответствовавшие их реальному или вымышленному образу. Кроме того, иногда они находили могилы тех, кого они считали праведниками или святыми, и просто возводили над ними строения, или высекали изваяния, а потом они приходили к этим изваяниям или же к таким могилам, дотрагивались до них, желая получить от них благословение, совершали вокруг них обходы, всячески выказывали им своё почтение, давали им свои обеты и приносили жертвы, чтобы благодаря всему этому приблизиться к ним и добиться их милости.

Так, например, они давали обеты выделять им часть того, чем наделил их Аллах из еды, питья, скота, золота, серебра и прочего имущества, и приносили все это к могилам или изваяниям этих праведников, отдавая свои подношения служителям, обитавшим при этих могилах, и в большинстве случаев все происходило именно через посредство слушателей.

Что же касается скота, то с ним они поступали по-разному. Иногда они отпускали животных на волю во имя этих праведников, желая приблизиться к ним и снискать их благоволение, после чего объявляли этих животных священными и никогда не причиняли им зла, и эти животные свободно паслись и ходили, где хотели. Иногда же они приносили таких животных в жертву возле других идолов, стоявших на могилах, или в других особых местах. Бывало и так, что они устраивали жертвоприношения и в любых иных местах, но при этом произносили не имя Всевышнего Аллаха, а имена этих праведников.

К числу ритуалов, связанных с этими святыми и праведниками, относились и праздники, которые один или два раза в год устраивали в их честь многобожники, со всех сторон стекавшиеся к их могилам или другим местам. Они собирались там в особые дни и устраивали торжества, посвящавшиеся им, совершая всё то, о чём мы уже упоминали, а именно – испрашивая благословения, прикасаясь к могилам, совершая вокруг них обходы, давая обеты, принося им свои жертвы, занимаясь иными подобными вещами. На эти праздники съезжались издалека и из близлежащих мест как знатные люди, так и простолюдины, дававшие там свои обеты богам в надежде добиться желаемого.

Как мы уже говорили, многобожники делали всё это, желая приблизиться к вышеупомянутым святым и праведникам, угодить им и добиться того, чтобы они согласились стать посредниками между ними и Аллахом. Это означало, что они были убеждены в том, что эти праведники могут приблизить их к Аллаху и стать их заступниками пред Ним. Кроме того, они обращались к ним с мольбами об удовлетворении своих нужд и решении своих проблем, твердо веря в то, что они слышат их, отвечают на их просьбы и могут решать их проблемы либо самостоятельно, либо выступая в роли их заступников пред Аллахом.

В этом и проявлялось их многобожие, суть которого состояла в том, что наряду с Аллахом они поклонялись ещё и кому-то другому, избирали для себя богов помимо Аллаха и превращали их в сотоварищей Аллаха. Богами же для многобожников становились как раз эти святые и праведники.

И когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, стал призывать людей к истинному единобожию, низлагая и развенчивая всё то, чему они поклонялись, многобожники, которым было трудно слышать такие слова, отвергли его призыв, заявив: «Поистине, это заговор, за видимой стороной которого кроется нечто иное!».

Всевышний Аллах сказал: «Неверные говорили: “…Как мог он заменить разных богов одним Богом? Поистине, это нечто удивительное!”. А знатные из числа их удалились, велев: “Ступайте и будьте стойкими, это и есть то, что нужно. Не слыхали мы о подобном в другой религии! Поистине, это не что иное, как измышление!”» (сура 38 «Сад», аяты 4-7).

Поскольку обращения с призывом не прекращались, и многобожники решили защищать свою религию, вступая в споры с мусульманами, посредством чего они надеялись положить конец делу призыва к Аллаху и его воздействию на мусульман. Им были приведены другие доводы и их стали спрашивать: «Откуда вы знаете, что Всевышний Аллах дал право Своим приближенным рабам распоряжаться происходящим и что они действительно способны на то, о чём вы говорите? Разве вам ведомо сокровенное? Или обнаружили вы это в какой-нибудь книге, унаследованной вами от Пророков или знающих?»

Всевышний Аллах сказал: «Или же ведомо им сокровенное и они записывают его?» (сура 52 «Гора», аят 41);

«Скажи: “…Принесите мне Писание прежнее или же какой-нибудь след знания, если вы говорите правду”» (сура 46 «Барханы», аят 4);

«Скажи: “Если есть у вас хоть какое-нибудь знание, так явите его нам! Но поступаете вы лишь согласно своим предположениям и лжете”» (сура 6 «Скот», аят 148).

Вполне естественно, что многобожники признавали, что сокровенное им неведомо и что утверждения их взяты ими не из книг пророков и знающих, и тем не менее они говорили: «И все же будем следовать мы тому же, чему следовали и наши отцы» (сура 31 «Лукман», аят 21). И они говорили также: «Поистине, видели мы, что отцы наши привержены такой вере, а мы последуем за ними» (сура 43 «Украшения», аят 22).

Подобные ответы ясно указывали как на слабость, так и на невежество многобожников. Им говорили: «Поистине, Аллах знает, а вы не знаете, так слушайте же то, что говорит Всевышний и что сообщает Он вам об истинной сути тех, кого вы считаете Его сотоварищами, а Всевышний говорит: «Поистине, те, к кому вы взываете помимо Аллаха, – рабы, подобные вам самим» (сура 7 «Ограды», аят 194).

Это означало: подобно вам. Не в силах они сделать ничего из того, на что способен Один лишь Всевышний Аллах, слава Ему, и поэтому вы с ними находитесь в одинаковом положении, так как ни вы, ни они не обладаете никаким могуществом.

И поэтому Аллах как бы бросил им вызов, сказав: «Взывайте же к ним, и пусть выполнят они ваши просьбы, если вы правдивы» (сура 7 «Ограды», аят 194).

И Всевышний Аллах сказал: «...а те, к кому взываете вы помимо Него, не властны и над финиковой кожицей», имея в виду тонкую пленку, покрывающую собой косточку финика.

И Всевышний Аллах сказал также: «Если станете вы взывать к ним, они не услышат вас, а если бы и услышали, то ничего не сделали бы для вас, а в день Воскресения отрекутся они от вашего многобожия. Никто не сообщит тебе того, что сообщит Знающий» (сура 35 «Зиждитель», аят 14).

И Всевышний Аллах также сказал: «А те, к кому взывают они помимо Аллаха, ничего сотворить не в силах, ибо сами они сотворены. Они мертвы, лишены жизни и не ведают, когда будут воскрешены» (сура 16 «Пчёлы», аяты 20-21).

И Всевышний Аллах также сказал: «Как же поклоняются они тем, которые ничего не творят, поскольку сами они сотворены, которые не могут помочь ни им, ни самим себе?!» (сура 7 «Ограды», аяты 191-192).

И Он сказал также: «И наряду с Ним избрали они себе других богов, которые ничего не создают, поскольку сами они сотворены, и не могут самим себе ни нанести вреда, ни принести пользы, и не распоряжаются ни смертью, ни жизнью, ни воскресением» (сура 25 «Различение», аяты 3).

Таким образом, эти божества были не только бессильны и неспособны на то, о чём говорили многобожники. Выяснялось также и то, что обращаться к ним с мольбами и связывать с ними какие бы то ни было надежды совершенно бессмысленно, в связи с чем Всевышний Аллах приводит целый ряд прекрасных аятов, например:

«А те, к кому они взывают помимо Него, не дадут им никакого ответа, и уподобятся они человеку, который протягивает руки к воде, чтобы донести её до своего рта, но не может сделать это, И поэтому мольбы неверных – не что иное, как заблуждение» (сура 13 «Гром», аяты 14).

Затем многобожников призвали немного поразмыслить и самим рассудить: как же можете вы приравнивать Аллаха, являющегося Всемогущим Творцом, к этим бессильным сотворённым существам в то время как сами признаёте, что Аллах Всевышний – Творец всего и вся и что ваши божества ничего не сотворили, ничего не могут сотворить и сами являются творениями Аллаха? Как можете вы поклоняться им так же, как поклоняетесь Ему, и как можете вы обращаться со своими мольбам к ним так же, как обращаетесь к Нему? Поистине, поклоняетесь вы Аллаху и поклоняетесь этим божествам, обращаетесь с мольбами к Аллаху и обращаетесь к ним, но: «Разве творящий равен тому, кто не творит? Неужели вы не вспомните?» (сура 16 «Пчёлы», аяты 17).

И когда им был задан этот вопрос, они растерялась, почва была выбита у них из-под ног и они умолкли, но потом снова стали выдвигать свои несостоятельные доводы, говоря: «Наши предки были известны как люди разумные, что признавалось всеми, и они исповедовали эту религию, так как же может она быть ложью и заблуждением, тем более, что предки Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и других мусульман тоже были этой веры?!»

В ответ на это им было указано, что не шли они правильным путём и неведома была им дорога истины, а это значит, что они заблуждались, ничего не понимали и ничем не руководствовались. Иногда такие ответы давались им в виде намеков и указаний, иногда же им говорилось об этом прямо.

Так, например, Всевышний Аллах сказал: «Поистине, застали они отцов своих заблудшими и сами поспешили пойти по их стопам» (сура 37 «Стоящие в ряд», аяты 69-70).

С другой стороны, многобожники принялись запугивать Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и других мусульман своими богами, говоря: «Поистине, вы проявили неуважение к нашим богам, объявив их бессильными, и за это они разгневаются и уничтожат вас!», но то же самое люди говорили тем, кто был послан к ним, и прежде: «Лишь то мы можем сказать, что это — кара одного из наших богов» (сура 11 «Худ», аят 54).

В ответ на это многобожникам напоминали о том, что они могли видеть ежедневно и о чём хорошо знали, иначе говоря, о том, что их божества не могли даже сдвинуться с места и сделать хотя бы шаг вперёд или назад, как не могли они и отвести зло от самих себя, так не могли они повредить мусульманами и погубить их.

Всевышний Аллах сказал: «Разве есть у них ноги, с помощью которых они могли бы передвигаться, или руки, которыми могли бы они наносить удары, или глаза, чтобы видеть, или уши, чтобы слышать? Скажи: “Призовите тех, кого вы приравняли [к Аллаху], а потом стройте против меня козни и не давайте мне отсрочки!”» (сура 7 «Ограды», аят 195).

И в связи с этим Всевышний Аллах привел им несколько ярких притч, например: «О люди, выслушайте притчу: поистине, те, к кому вы взываете помимо Аллаха, не в силах сотворить и мухи, даже если они соберутся вместе, а если муха похитит у них что-нибудь, не смогут они отобрать у нее этого! Слаб и просящий, и тот, у кого просят!» (сура 22 «Хадж», аят 73).

И Всевышний Аллах сказал: «Избравшие себе иных покровителей помимо Аллаха подобны пауку, забравшемуся в свой дом, а ведь дом паука – самый непрочный из всех домов. Если бы только знали они об этом!» (сура 29 «Паук», аят 41).

И когда дело дошло до такой степени откровенности, многобожники пришли в сильное возбуждение и принялись поносить сначала мусульман, а потом и Всевышнего Аллаха, их Господа, слава Ему. Что же касается мусульман, то Всевышний Аллах запретил им делать то, что могло бы побуждать многобожников к подобному, сказав: «И не поносите тех, к кому взывают помимо Аллаха, иначе они [многобожники] из враждебности и по невежеству своему станут поносить Аллаха» (сура 6 «Скот», аят 108).

В конце концов многобожники решили расстроить дело Исламского призыва, силой удерживая людей от выступления на путь Аллаха, после чего старейшины и предводители племен стали подвергать мучениям тех своих соплеменников, которые уверовали в Аллаха, а некоторые из них обратились к Абу Талибу, потребовав от него, чтобы он удержал посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, от призыва людей к Аллаху.