В «Муснадах» имамов Ахмада и Абу Саида аш-Шаши приводится рассказ Убады ибн ас-Самита о том, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

لَيْسَ مِنْ أُمَّتِي مَنْ لَمْ يُجِلَّ كَبِيرَنَا، وَيَرْحَمْ صَغِيرَنَا، وَيَعْرِفْ لِعَالِمِنَا حَقَّهُ.

«Не относится к моим последователям тот, кто не уважает старших среди нас, не милосерден к младшим среди нас и не отдает должное знающим среди нас».

Во все времена богословы были объектом пристального внимания и беспощадной критики. Это самое хрупкое и уязвимое звено между простыми людьми и небесным откровением. Бросить тень на писание или на посланника — значит отвернуть от себя даже маловеров. Другое дело — подорвать доверие к ученому. Известие об ошибке ученого быстро разлетается по свету. Люди обсуждают и осуждают его. Некоторые даже не считают это злословием за спиной — они хотят лишь предостеречь других от опасного заблуждения! Конечно, людей с добрыми намерениями немало, и от заблуждений нужно предостерегать. Но гораздо чаще за порочением ученых кроется желание уклониться от соблюдения заповедей. Ведь если среди обладающих знанием нет людей с незапятнанной репутацией, то можно без зазрения совести отбросить авторитетное мнение и найти более удобную фетву.

Для того чтобы сохранить связь верующих с откровением, Коран подчеркивает превосходство обладающих знанием и велит слушаться их. Мусульмане благоденствовали, пока знания почитались больше, чем богатство и власть. Были времена, когда на собраниях ученых толпилось больше людей, чем под сводами дворцов, когда халифы приходили за советом к улемам и приводили своих детей на их занятия. Но люди изменились, и вместе с остальными изменились ученые. Среди них стало больше тех, кто приобретает знания ради славы и богатства. Они будут растопкой для ада и попадут туда в числе первых. Но есть среди ученых правдивые мужи, оберегающие религию «от искажений излишествующих, измышлений лжецов и толкований невежд». Они посвятили себя изучению откровения и распространению истины. Они первыми соблюдают Божьи установления и сторонятся всего, что вызывает Его гнев, а потому заслуживают того, чтобы люди почитали их и прислушивались к их словам. Иначе как пройти прямым путем? Как обойтись без мудрого наставника, который укажет дорогу и предупредит об опасностях, подстерегающих на ней?

Понимание этого особенно важно в наше время, когда широкие массы получили доступ не только к полезным ресурсам, но и к литературе, содержащей опасные воззрения или нуждающейся в истолковании. Все чаще сталкиваешься с людьми, которые, не владея методами богословского исследования, рассуждают о Коране, шариате и вопросах, имеющих общественное значение. Когда ты слишком высокого мнения о себе, вычитать фетву в Интернете всегда приятнее, чем задать вопрос ученому. Шайтан тешит самолюбие этих людей, а потом наносит удар оттуда, откуда они ждут его меньше всего. Они впадают в заблуждение сами и сбивают с пути других. Рядом с ними нет тех, кто может дать правильный совет, а обратиться к ним мешает гордость. Вот почему Коран велит нам, услышав какое-либо известие, не спешить с выводами, а спросить тех, кто может исследовать данный вопрос (сура 4 «Женщины», аят 83). Обратите внимание: не просто спросить ученого, а найти того, кто может изучить вопрос всесторонне и разобраться в нем. Ведь не каждый, кто изучил хадисы и их передатчиков, разбирается в правовых вопросах, и не каждый, кто изучил нормы шариата, разбирается в политике.

Чем сложнее и новее вопрос, тем меньше тех, кто способен изучить его и соотнести с прецедентами, имевшими место при жизни пророка, мир ему и благословение Аллаха. В прежние века улемам не приходилось решать проблемы немусульманских обществ и издавать фетвы для мусульманских меньшинств. Современные проблемы уммы созревали не одно столетие и не имеют единовременного решения. Потому не удивительно, что даже мудрые наставники допускают ошибки, особенно в вопросах, касающихся политики и общественных интересов. Имамы прямого пути выявляют эти заблуждения и предостерегают от них верующих. Что же касается ученых, искренних в своем желании найти истину, то они будут спрошены за свою правдивость и имеют шанс на прощение. Более того, если вопрос нуждался в самостоятельном изучении, то они получат награду даже за неверное суждение. Как сообщается в хадисе, переданном аль-Бухари и Муслимом, «если судья, самостоятельно изучив вопрос, выносит правильное решение, то получает двойную награду, а если ошибается, то получает одну награду».

Человек обречен на совершение ошибок, и богословы в этом отношении не исключение. Их взгляды формируются не только под влиянием священных текстов, но и среды, которая во многом определяет наше поведение и мировоззрение. Одни ошибаются из-за привязанности к своему учителю, другие отдают предпочтение сомнительным истолкованиям, третьи считают надежными доводы, которые неубедительны для других. Разногласия по религиозным вопросам возникают в силу разных причин, и обвинять всех подряд в неискренности и ереси просто несправедливо. Разве мало улемов придерживались сомнительных взглядов по отдельным вопросам? Несмотря на это, их имена золотыми буквами вписаны в историю ислама. Их сочинения и комментарии штудируют в медресе и университетах, и ученые предпочитают не говорить об их ошибках без крайней надобности. Как прекрасно сказал Саид ибн аль-Мусаййиб: «Нет такого уважаемого, знающего или достойного человека, у которого нет недостатков, но среди людей есть такие, о чьих недостатках не говорят. Если достоинств у человека больше, чем недостатков, то его недостатки прощают ради его достоинств» [Бидая 9/106]. Похожее высказывание принадлежит Абдаллаху ибн аль-Мубараку: «Если достоинств человека больше, чем пороков, то о его пороках не вспоминают, а если пороков больше, чем достоинств, то не вспоминают о его достоинствах» [Сияр алям ан-нубаля 15/415].

Это не значит, что если праведный ученый допускает ошибку, то о ней нужно умалчивать. Мало кто вредит мусульманам больше, чем заблуждающиеся имамы. Но если заблуждается тот, кто известен своей искренностью и правдивостью, то говорить о его ошибках следует взвешенно, не давая волю эмоциям и не потворствуя страстям. Послушайте, как отзывается имам аз-Захаби о Катаде ибн Диаме — выдающемся знатоке хадисов, разделявшем взгляды отщепенцев-кадаритов. Он пишет: «Если видный ученый совершил много добрых дел и был известен стремлением к истине, обладал обширными знаниями и ярким умом, был известен праведностью и богобоязненностью, то ему можно простить ошибки. Мы не называем его заблудшим, не отбрасываем его и не забываем его достоинств. Вместе с тем мы не повторяем его ереси и ошибок и надеемся, что он раскаялся в них». Вот справедливая, беспристрастная оценка, и совершенно немыслимо, чтобы ислам требовал от нас иного отношения к человеческим ошибкам. Умалчивать о достоинствах праведного человека так же неправильно, как и закрывать глаза на ересь, выдаваемую за правую веру. Ведь каждый, кто уверовал в Аллаха и не приобщает сотоварищей к Нему, заслуживает нашей любви за свои хорошие качества и деяния. Тем более тот, кто посвятил свою жизнь распространению Слова Аллаха и сунны Его посланника, мир ему и благословение Всевышнего. Мухаммад ибн Сирин сказал: «Ты поступаешь со своим братом несправедливо, если говоришь худшее из того, что знаешь о нем, и скрываешь лучшее» [Аль-Джами ли-ахляк ар-рави 2/202].

Здесь уместно разъяснить вопрос, который порой незаслуженно остается без внимания. При опровержении ошибочных взглядов улемы не обязаны подчеркивать достоинства того, кто разделяет их. В этот момент перед ними стоит иная задача — они обсуждают не конкретного человека, а его позицию или воззрения. Другое дело — если предметом обсуждения является сам богослов. В этом случае следует избегать пристрастия и правильно расставлять акценты, чтобы неоправданно жесткая критика не перечеркнула его заслуг. К сожалению, некоторые не видят разницу между этими двумя ситуациями. Поэтому, услышав критику в адрес кого-либо из ученых, они не желают слышать о нем ничего хорошего. Они отзываются о нем с пренебрежением, пожирая отравленную плоть своего брата, и распространяют фетвы о его ошибках там, где надо и не надо. Своими разговорами они беспокоят верующих и отдаляют от мечетей тех, кто ищет там спасение и душевный покой. В большинстве случаев причина этого — неопытность и незнание методов ведения призыва.

Если один мусульманин или несколько руководствуются ошибочными толкованиями кого-либо из ученых, то разъяснить им истину и предостеречь от заблуждения обязательно. Но следует принимать во внимание обстоятельства и чувства, которые верующие питают к своим наставникам. Отзываться о них оскорбительно — значит сеять вражду и отвращать людей от той доли правды, что есть в твоих словах. Путь к разуму часто лежит через сердце, а оно слепо к доводам тех, кто ранит чувства. Поэтому призыв к истине должен объединять мусульман, а не возбуждать взаимную ненависть и вражду. Если разъяснение ошибок того или иного ученого или течения будет воспринято неадекватно и только усугубит ситуацию, то нужно воздержаться от дискуссии и искать иной путь к сердцам людей. Кроме того, необходимо учитывать, что люди по разным причинам недопонимают те или иные вопросы или просто принимают позицию богослова, которому доверяют. Большинство имамов разрешали неученым людям подражать ученым, не спрашивая доводов, если они не способны разобраться в них [Маджму аль-фатава 19/262].

Но когда кровь кипит, а глубоких знаний и житейской мудрости нет, так хочется поспорить и доказать свою правоту. Тут и возникают конфликты, перерастающие во вражду между малограмотными мусульманами. Для того чтобы избежать этого, прихожане мечетей должны воздерживаться от споров, а при необходимости обращаться к опытным учителям и приводить к ним тех, кто нуждается в наставлении. Разногласия внутри уммы были и будут, ученые ошибались и будут ошибаться, и мы должны научиться жить с этим. Молчать об ошибках — значит никогда не исправить их, говорить о них без меры — значит рвать там, где тонко! Нельзя занимать категоричную позицию там, где даже имамы прямого пути не сходились во мнениях. Нельзя чернить знающих мусульман и подсчитывать их ошибки, чтобы собрать больше людей вокруг себя. Это размывает основы мусульманского общества, и в итоге мы получаем молодежь, которая вместо изучения Корана обсуждает проповедников и выискивает ошибки у имамов.

Аллахумма, защити эту умму от заблудших проповедников, красноречивых лицемеров и ревнителей, раскалывающих ее по всякому поводу! Объедини сердца наших ученых и проповедников вокруг одного писания и одного пророка! Помоги нам возлюбить верующих и замечать лучшее, что есть в них, и не поселяй в сердцах наших неприязни к Твоим искренним рабам! Аминь!