Ибн Хаджар ал-‘Аскалани в «Фатхе» (11/477) приводит следующие слова Абу ал-Музаффара ас-Сам‘ани: «Познать истину в этом вопросе можно только, ограничившись Кораном и сунной, не прибегая к аналогиям и рассуждениям. Кто не довольствуется ими, тот впадает в заблуждение и гибнет в океане безысходности, не находя душевного покоя и умиротворения, потому что предопределение — одна из тайн Всевышнего Аллаха. Она известна лишь Всезнающему и Всеведущему, а для всех остальных она покрыта завесой неизвестности. Он сделал её непостижимой для человеческого разума, и в этом есть определённая мудрость. Он не раскрыл её ни пророкам-посланцам, ни приближённым ангелам».

Имам ат-Тахави пишет: «Предопределение, по сути, тайна Всевышнего Аллаха, которая неизвестна ни приближённым ангелам, ни пророкам-посланцам. Попытка проникнуть вглубь этого вопроса — шаг к неудаче, лишениям и греху, и необходимо всеми силами воздерживаться от размышлений, рассуждений и наущений по этому поводу. Аллах скрыл знание о предопределении от людей и запретил им искать его. Всевышний сказал: «Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены» (сура 21 «Пророки», аят 23) (Ибн Абу ал-‘Изз. Шарх ал-‘акида. С. 276).

Имам ал-Аджурри в трактате «Шари‘а» (С. 149) пишет: «Мусульмане не должны допытываться до сути предопределения, ибо это одна из тайн Могучего и Великого Аллаха. Рабы обязаны уверовать в то, что всё хорошее и плохое уже предопределено, а тот, кто пытается разобраться в сути предопределения, может усомниться в том, что судьбы рабов предрешены, и сбиться с истинного пути».

Имам Ахмад сказал: «Верить в то, что добро и зло предопределены, признавать хадисы по этому поводу и верить в них, обязательно. Нельзя спрашивать: “Почему? Как?” Необходимо просто признавать это и верить в это. Если человек не знает толкования хадиса и не может постичь его смысла, то ему достаточно того, что ему ясно. Он обязан уверовать в него и подчиниться, как, например, в хадис “правдивого и достойного доверия” [речь идёт о приведённом выше рассказе ‘Абдаллаха ибн Мас‘уда – К.Э.] и ему подобные предания о предопределении». Похожее высказывание на эту тему принадлежит ‘Али ибн ал-Мадини (Лалакаи. Шарх. Т. 3. С. 157, 165).

Из этих тезисов о предопределении вытекает ряд очень важных принципов.

1. Вера в предопределение обязательна.

2. Вопрос о предопределении необходимо изучать в рамках, очерченных Кораном и сунной, не прибегая к умственным рассуждениям и простым аналогиям. Человеческий разум не способен самостоятельно расставить опоры, чтобы не уклониться от истины и не впасть в заблуждение в этом вопросе. Те, которые пытались своим умом постичь суть данного вопроса, впали в заблуждение и погибли. Одни из них стали отрицать предопределение, другие решили, что вера в предопределение подразумевает отсутствие свободы воли, третьи пренебрегли законами шариата, сославшись на предопределение. Каждое из этих заблуждений создаёт проблемы в жизни человека и общества, а ошибочные убеждения становятся причиной неправильного поведения и образа жизни.

3. Углубляться в изучение этого вопроса нельзя, ибо некоторые его аспекты остаются непостижимыми даже для самых талантливых умов, а в некоторых можно разобраться лишь с большим трудом.

Тут возникает другой вопрос: не ограничивает ли такой подход человеческий разум? Это делается не для того, чтобы ограничить человеческую мысль, но для того, чтобы уберечь наш разум от бесполезного размышления о том, о чём не следует размышлять. Это забота о человеческом разуме, чтобы его не занимало то, что ему не под силу.

Ислам разъяснил человеку основы веры в предопределение. Эта вера зиждется на том, что Аллах изначально знал обо всём, что произойдёт, записал и пожелал это, а потом сотворил всё сущее. Человеческий разум способен без труда постичь это. В этом нет ничего сложного, неясного или непонятного.

Что же касается попыток постичь тайну предопределения и проникнуть вглубь этого вопроса, то это — напрасная трата умственных сил, потому что размышление о сути знания, записи, воли и сотворения — размышление о качествах Аллаха и о том, как они функционируют. Всё это непостижимо для человека. Это — сокровенное знание, в которое обязательно верить, и о сути которого нельзя спрашивать. Искать ответы на эти вопросы — всё равно что пытаться понять, как Аллах вознёсся на трон. Поступающему так следует знать, что смысл божественных качеств, на которых зиждется предопределение, известен, суть их непостижима, верить в них обязательно, а спрашивать об их сути — еретическое новшество.

Именно такие вопросы утомили тех, кто исследовал проблему предопределения. Попытки постичь его суть сделали эту проблему одной из самых сложных и запутанных. Они мешают многим исследователям уверовать в судьбу и являются причиной их замешательства.

Поэтому многие учёные очертили границу, которую нельзя преступать при изучении данного вопроса. Несколько раньше мы уже привели слова имама Ахмада ибн Ханбала: «Верить в то, что добро и зло предопределены, признавать хадисы по этому поводу и верить в них, обязательно. Нельзя спрашивать: “Почему? Как?”»

Те, которые ищут ответы на вопросы о предопределении, фактически рассуждают о том, как Аллах создаёт деяния рабов, если они в действительности исходят от самого человека. Они пытаются понять, откуда Аллах мог знать о том, как поступят рабы, и почему Он возложил на них обязанности, если Ему было известно о том, чтó именно они совершат и куда попадут: в рай или в ад.

Они противопоставляют одни аяты Корана другим и блуждают в растерянности, не находя ответов. Посланник, мир ему и благословение Аллаха, предостерёг свою общину от следования таким путём и от блуждания по этой пустыне. В «Сунане» ат-Тирмизи приводится рассказ Абу Хурайры с хорошим иснадом о том, что однажды, когда сподвижники спорили о предопределении, посланник, мир ему и благословение Аллаха, вышел к ним и сильно разгневался, так что его лицо покраснело, словно его щеки обрызгали соком граната. Он сказал: «Разве это вам приказано? Или это то, что я принёс вам? Поистине, ваши предшественники погибли, когда стали спорить об этом, и я заклинаю вас не спорить об этом».

Пределы постижения разумом причин, повелений и деяний, а также заключённого в них добра и зла 

По мнению большинства ранних и поздних учёных, все повеления и творения Аллаха имеют причины и конкретный смысл, потому что Он повелевает и творит с определённой целью. Некоторые из этих причин связаны с рабами, а некоторые — с Всевышним Аллахом. Первые затрагивают интересы рабов и обеспечивают их благополучие в этом мире и последней жизни, а последние связаны с желанием Всевышнего Аллаха, чтобы Ему поклонялись и подчинялись, чтобы перед Ним каялись, чтобы на Него надеялись и уповали, чтобы Его боялись и ради Него боролись. В Коране сказано: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (сура 51 «Рассеивающие», аят 56);

«Неужели человек полагает, что он будет оставлен без присмотра?» (сура 75 «Воскресение», аят 36);

«Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (сура 21 «Пророки», аят 107);

«Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам?» (сура 23 «Верующие», аят 115).

Есть много текстов о том, что все творения и повеления Аллаха исполнены мудрости и смысла. Всей этой мудрости не исчислить, и человеческий ум способен понять лишь частичку её.

Большинство учёных также считает, что разум способен отделить добрые поступки от злодеяний. В частности, здравый смысл подсказывает, что притеснение и ложь, воровство и убийство — это дурные поступки, а справедливость и правдивость, примирение друзей и спасение утопающих — это добрые и хорошие дела.

Таким образом, из законов шариата вытекают три вывода.

Во-первых, любой поступок может принести пользу или навредить, если даже об этом ничего не говорится в шариате. Так, например, известно, что справедливость приносит пользу людям, а несправедливость вредит им. Эти поступки относятся к разряду хороших и дурных, и о том, насколько они хороши или плохи, можно узнать как путём размышлений, так и из шариата. Однако разум человека не сумел бы понять, что за совершение дурных поступков он понесёт наказание после смерти, если бы об этом не сообщалось в шариате. Поэтому ошибается тот, кто полагает, что Аллах будет наказывать рабов за такие скверные поступки, как многобожие или неверие, не отправив к ним посланника.

Во-вторых, хорошо то, что приказал совершать Законотворец, и скверно то, что Он запретил, и поэтому любой поступок становится хорошим или плохим в зависимости от отношения Законотворца к нему.

В-третьих, иногда Законотворец повелевает что-либо для того, чтобы испытать рабов. Так, Аллах приказал Ибрахиму зарезать его сына Исма‘ила не для того, чтобы тот умертвил своего сына, а для того, чтобы подвергнуть его испытанию.

Мутазилиты признают первый вывод, отрицая два последних. Ашариты полагают, что все шариатские повеления и запреты относятся к категории испытания и что сами поступки никак не характеризуются ни до решения Законотворца, ни после того. Что же касается большинства правоведов, то они признавали все три вывода.

Таким образом, большинство приверженцев сунны признаёт обусловленность действий Аллаха и возможность различения между хорошими и дурными поступками путём умственных рассуждений. Это открывает перед человеческим разумом возможность познания той великой мудрости, ради которой Аллах создал творения и ниспослал законы. Это прекрасная возможность для приобретения важных познаний, укрепляющих веру, увеличивающих убеждённость и подчёркивающих мастерство Великого Творца: «[Аллах] превосходно создал всё, что сотворил, и начал создавать человека из глины» (сура 32 «Земной поклон», аят 7).

Разве может быть иначе, если Всеблагой и Всевышний Аллах обещал показать Своим рабам великие знамения, подтверждающие правдивость того, что принёс посланник, мир ему и благословение Аллаха, и что было ниспослано в писании: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это истина» (сура 41 «Разъяснены», аят 53)?

В священных текстах содержится повеление задумываться и размышлять над аятами, ниспосланными в Коране, и знамениями, созданными вокруг нас: «Неужели они не размышляют над Кораном?» (сура 47 «Мухаммад», аят 24);

«Скажи: “Наблюдайте за тем, что на небесах и на земле”» (сура 10 «Йунус», аят 101);

«Неужели они не видят, как созданы верблюды?» (сура 88 «День покрывающий», аят 17);

«Пусть посмотрит человек на своё пропитание! Мы проливаем обильные ливни, затем рассекаем землю трещинами» (сура 80 «Нахмурился», аяты 24-26).