О распространении многобожия среди мусульман

В «Сунане» имама ат-Тирмизи (2149) приводится рассказ Саубана о том, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

«День воскресения не наступит, пока племена из моей уммы не присоединятся к многобожникам и пока они не будут поклоняться идолам, и, поистине, среди моей уммы появятся тридцать лжецов, и все они будут называть себя пророками, но я последний пророк. После меня не будет пророков».

Ислам начинается с веры в одного Бога, единственного Творца и Господа всего живого и неживого. Это первейшая и самая важная заповедь ислама, выраженная в свидетельстве ‘ля иляха илля-Ллах’ — ‘нет божества, кроме Аллаха’.

В различных формах это выражение повторяется в Священном Коране тридцать шесть раз. Оно означает, что никто не заслуживает обожествления и поклонения, кроме одного Аллаха. Его право на поклонение вытекает из двух простых истин, очевидных для каждого разумеющего.

Во-первых, Он один создал Вселенную со всеми её творениями и управляет ими. Он дарует жизнь и отнимает её, возвеличивает и унижает, одаряет и лишает. Он сменяет день ночью, а ночь — днём, ниспосылает дожди и наводит засуху. Он поддерживает порядок во Вселенной, и ничто не происходит без Его ведома и дозволения. Он создал человека и оказал ему великую милость, наделил его разумом и одарил бесчисленными благами. И поэтому Он один заслуживает того, чтобы человек обращался к Нему с благодарностью и мольбами, надеждой и страхом.

Во-вторых, Аллах обладает самыми прекрасными именами и совершенными качествами, которые открываются человеку, стоит ему задуматься над происходящим вокруг. Милость Господа объемлет всякую вещь, и никто другой не проявляет большей заботы о человеке, невзирая на его упрямство и неблагодарность. Божественное знание, зрение и слух безграничны, и ничто на небесах и на земле не остаётся сокрытым от Него. Он всемогущ, но делает только то, что соответствует Его мудрости, проявляя милость к одним и взыскивая по справедливости с других. Никто другой не обладает такими бесподобными атрибутами, и никто другой не заслуживает того, чтобы человек склонял перед ним голову и обращался к нему за помощью.

Несмотря на бессмысленность многобожия, люди легко отступают от веры в одного Бога, и эта первейшая заповедь действительно одна из самых сложных. Она требует от человека безоговорочного повиновения Аллаху и чтобы он ставил Его волю выше, чем собственные желания. Она обязует нас быть искренними перед Аллахом и совершать добрые дела только ради Него, не ради славы, похвалы или корысти, а только ради довольства Господа, которое не измеряется мирскими благами.

Потому и не выдерживают люди испытания единобожием. Сама мысль о том, что нужно любить Господа сильнее, чем самого себя, и повиноваться Ему вопреки своей прихоти, и делиться своим богатством по Его воле, пугает тех, кто сомневается в будущей жизни. И чем сильнее этот недуг, тем более противно им единобожие. Как сказано в Коране: «Когда поминают одного лишь Аллаха, содрогаются от отвращения сердца тех, которые не веруют в последнюю жизнь. А когда поминают других [богов], они радуются» (сура 39 «Толпы», аят 45).

Но не только противление Богу подталкивает к многобожию, но и невежество. Задумайтесь над положением людей, и вы увидите, что очень многие веруют в Бога и любят Бога, но наравне с Ним боготворят и других и любят их так же сильно и преданно. Всевышний сказал: «Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее» (сура 2 «Корова», аят 165).

На Востоке и на Западе люди равняют с Богом ангелов и пророков, праведников и мучеников, молятся на их изображения, делают им приношения, превращают их могилы в святилища. Эти обычаи распространились и в мусульманских странах, и сколько есть среди нас таких, которые молятся и постятся, с малых лет повторяют «нет божества, кроме Аллаха», но при этом взывают к пророкам и праведникам, уповая на их помощь и заступничество перед Аллахом.

Нет, предсказанное в хадисе Саубана, который мы упомянули в начале нашего разговора, пока ещё не свершилось. То произойдёт незадолго до конца времён, когда аравитяне вернутся в идолопоклонство, а престарелые женщины племени даус снова станут кружиться вокруг идола Зуль-Халясы [аль-Бухари 7116, Муслим 2906].

Тем не менее и в наше время есть мусульмане, которые своими поступками уподобляются мушрикам, даже не подозревая о том, что обращение с мольбой к умершим или упование на них есть самое настоящее многобожие, как о том сказано в Коране: «Они поклоняются вместо Аллаха тому, что не вредит им и не приносит им пользы. Они говорят: "Они наши заступники перед Аллахом"» (сура 10 «Юнус», аят 18).

Многие из них полагают, что если человек произнёс два свидетельства и стал мусульманином, то он уже не может впасть в грех многобожия. При этом они ссылаются на известные слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Поистине, клянусь Аллахом, я не боюсь того, что после моей смерти вы станете многобожниками, но боюсь, что будете вы соперничать друг с другом [из-за мирских благ]» (аль-Бухари 1344, Муслим 2296).

Однако же делать такой поспешный вывод из этого хадиса неправильно. Из него очевидно лишь то, что мусульманская умма не вернётся к многобожию целиком, а что касается отдельных людей или групп, то сама по себе принадлежность к исламу никому не гарантирует отдаления от неверия и многобожия. Именно так понимали данный хадис имам ан-Навави, хафиз Ибн Хаджар и другие комментаторы [Шарх Сахих Муслим 15/59, Фатх аль-Бари 3/211].

Это подтверждается и тем, что даже пророки просили Господа защитить их от идолопоклонства, самой очевидной и скверной формы многобожия. Всевышний поведал нам, что имам ханифов и патриарх пророков Ибрахим говорил: «Господи, сделай этот город [Мекку] безопасным и убереги меня и моих сыновей от поклонения идолам» (сура 14 «Ибрахим», аят 35).

Также сообщается, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Аллахумма, я прибегаю к Тебе от того, чтобы придавать Тебе сотоварищей, зная об этом, и молю о прощении за то, чего не знаю» [аль-Адаб аль-муфрад 716].

А значит, и мы должны опасаться многобожия, всех его явных и скрытых форм, и искать защиты от него у Аллаха, и просить прощения за многое, что мы совершаем по незнанию или неосознанно, дабы не оказаться среди тех, о ком сказано в Коране: «Большая часть их верует в Аллаха, придавая Ему сотоварищей» (сура 12 «Юсуф», аят 106).

Другое дело, если человек по незнанию взывает к умершим праведникам и молит их о заступничестве, то нам не следует поспешно называть его неверующим или мушриком. В некоторых регионах целые поколения мусульман выросли на этих обычаях, которые им дороги и без которых они не мыслят ислама. И пока они не знают истины и искренне считают, что их деяния приближают их к Аллаху и являются частью религии, которую принёс Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, их свидетельство веры, мы надеемся, станет для них спасением.

Именно так понимали значимость слов «нет божества, кроме Аллаха» наши праведные предшественники. Передают со слов Хузайфы ибн аль-Ямана, что как-то раз Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ислам будет исчезать, как исчезают узоры с одежды, пока люди не забудут пост, молитву, ритуалы [паломничества] и милостыню, и однажды ночью Писание Аллаха будет вознесено и на земле не останется ни одного аята. Но некоторые из стариков и старух будут говорить: «Мы слышали, как наши отцы говорили: "Нет божества, кроме Аллаха", — и мы тоже говорим это». Сыля ибн Зуфар, один из табиев, спросил Хузайфу: «Наверное, слова "нет божества, кроме Аллаха" не помогут им, ведь они не знали ни молитвы, ни поста, ни паломничества, ни милостыни». Хузайфа отвернулся от него. Тот повторил свой вопрос, и Хузайфа снова отвернулся. А когда он спросил в третий раз, он повернулся к нему лицом и сказал: «Сыля, они спасут их от огня». Он повторил это трижды [Ибн Маджа 4049, аль-Хаким 4/473].

Читая труды имамов прошлого, понимаешь, что пережитки язычества начали прорастать на теле мусульманской уммы почти тысячу лет назад. Обычаи и идеи, связанные с христианством и античной философией, шаманизмом и ведической религией, проникали в мусульманскую среду и смешивались с религией Откровения. Тем, кто желал идти верным путём, приходилось отделять зёрна от плевел, и всегда были учёные, обучавшие правильному пониманию Корана, неуклонно следовавшие Сунне Пророка, мир ему и благословение Аллаха, мудрые и праведные. Но не всегда они были рядом, и не каждый имел возможность добраться до них или же узнать их среди множества других. Поэтому имамы находили оправдания для тех, кто заблуждался, неправильно истолковывая священные тексты или следуя примеру кого-либо из своих наставников.

Ибн Таймийя по этому поводу пишет: «Изучив то, что принёс Посланник, мы совершенно точно знаем, что мусульманам не дозволено взывать к умершим, будь то пророки, праведники или кто-либо другой, не дозволено ни просить их о помощи, защите или о чем-либо ещё, ни совершать земные поклоны для умерших или перед ними. Мы знаем, что все эти деяния порицаются и относятся к проявлениям многобожия, которое запретил Аллах и Его Посланник. Но из-за того, что распространилось невежество и уменьшились знания о послании среди последних поколений, их нельзя обвинять в неверии за это, пока им не будет ясна разница между тем, что принёс Посланник, и тем, что этому противоречит» [Истигаса, с. 411].

Разъяснять эти положения веры мусульманам, которые по незнанию совершают деяния, противоречащие им, обязательно, но делать это нужно мудро, чтобы объединить верующих вокруг истины, а не отдалить их от неё. На примере пророка Харуна, которому пришлось отговаривать свой народ от поклонения золотому тельцу, Всевышний показал нам, как важно заботиться о единстве и целостности мусульманской уммы, даже когда речь идёт о самой сути веры.

Мы уже рассматривали эту историю подробно и не будем возвращаться к ней. Но забывать вытекающие из неё полезные уроки нельзя, особенно потому, что полемика между призывающими к единобожию и теми, кто держится за обычаи предков, нередко перерастает в откровенную вражду между мусульманами. А там, где разум уступает место эмоциям, трудно достучаться до сердец и избежать крайностей, и тогда истина остаётся в стороне, а пристрастие одних вызывает не менее пристрастную и ограниченную реакцию других.

Призывая к поклонению одному Аллаху, важно помнить, что акыда человека не становится правильной только потому, что он молится одному Аллаху, если он переступает через моральные принципы и нормы, или пренебрегает своими обязанностями перед родителями и семьёй, или не хочет работать, а предпочитает жить на милостыню.

Единобожие — это не частность, характеризующая отношение человека к Богу. Это целостное мировоззрение, определяющее отношение к Богу и бытию, семье и работе, нравам и ценностям. Оно цементирует все остальные принципы и добродетели верующего, помогает ему состояться как личность, найти своё место в жизни и реализовать свой внутренний потенциал, который Всевышний не понапрасну заложил в каждого из нас.

Только такое отношение к вере и поклонению сделает ислам привлекательным не в качестве важнейшей составляющей этнокультурной идентичности мусульман или же протестной религии, бросающей вызов постмодерну и глобализму, а сделает его привлекательным для каждого мыслящего человека, заботящегося о своей душе и семье. И совсем не случайно, что именно к ним обращена большая часть коранических призывов, назиданий и притч.