При жизни Пророка Мухаммада мусульмане, сталкиваясь с вопросами, касавшимися повседневной жизни и общественных отношений, обращались за советами к нему. Он разъяснял не только положения, связанные с религиозной практикой и вероучением, но и правовые нормы, регулирующие поведение человека и общественное устройство. После смерти Пророка сподвижникам пришлось самостоятельно решать сложные вопросы в таких сферах, как общественные отношения, социальная и экономическая политика. Главными источниками мусульманского права, как и при жизни Пророка, оставались Коран и Сунна. Осмысление этих канонических текстов требовало глубокого понимания целей религиозного закона и знания методов его претворения в жизнь.
Пророк часто советовался со своими сподвижниками, обучал их тому, как принимать правильные решения и разрешать проблемы. Несмотря на это, на учёных сподвижниках лежала нелёгкая задача систематизировать эти знания. Тех, кто умел делать правильные выводы из аятов Корана и слов Посланника, называли факихами (от араб. факиха — «понимать»). Этим сподвижникам и их ученикам принадлежит заслуга в создании мусульманского правоведения (фикх) — одной из важнейших теологических наук.
По мере развития общественных отношений возникало немало вопросов, на которые нельзя было найти прямых ответов в Коране и Сунне. В таких случаях сподвижники прибегали к иджтихаду — самостоятельному суждению по отдельным религиозно-правовым вопросам. Примером иджтихада было решение халифа Абу Бакра о собрании единого свитка Корана и уничтожении всех остальных рукописей, чтобы впоследствии никто не мог притязать на знание отрывков, якобы не вошедших в канонический текст Корана.
Характерной чертой исламской мысли периода праведных халифов было всецелое обращение к Писанию Аллаха и наследию Пророка. Сподвижники воздерживались от высказывания собственного мнения по многим сложным вопросам и старались не делать этого без предварительного обсуждения с остальными учёными. Благодаря этому по многим вопросам авторитетные сподвижники приходили к согласию (иджма), и впоследствии их единое мнение принималось за третий весомый аргумент после Корана и Сунны.
В период праведных халифов исламская мысль не носила чисто теоретический характер. Сподвижники уделяли большое внимание как духовному воспитанию личности посредством поклонения и совершения богоугодных поступков, так и установлению социальной справедливости путём построения справедливого государства. Знания приобретали ценность только тогда, когда они воплощались в благочестие и побуждали человека обучать им других. Благодаря этому сподвижникам удалось построить общество, в котором каждый, независимо от его происхождения, цвета кожи или вероисповедания, имел равные возможности добиться успеха благодаря своим способностям.
В последующие века исламская мысль прошла несколько этапов развития, была систематизирована, однако именно эпоха праведных халифов вошла в историю как «золотой век» ислама, поскольку именно в тот период мусульмане воплощали в жизнь принципы веры полностью и оберегали устои справедливого общественного порядка должным образом.