Характер и культурные традиции народов формируются под влиянием многих факторов и, прежде всего, религии и исторических реалий. На историческую судьбу азербайджанского народа немалое влияние оказали географическое положение и изобилие природных богатств. Азербайджан находится на стыке двух частей света - Европы и Азии - и входит в регион, который по праву можно назвать "прародиной человечества".
Испокон веков народы, проживавшие на территории Азербайджана, находились в центре цивилизационного развития и тесно соприкасались с самыми передовыми культурами. Азербайджан является родиной зороастризма - религии, оказавшей огромное влияние на становление некогда великой Персидской цивилизации. Впоследствии, в начале IV века, население Азербайджана обратилось в христианство - самую прогрессивную религию той эпохи. С началом распространения ислама правители и народ Азербайджана, увидели тогда в мусульманской культуре элементы новой цивилизации, которая могло бы вывести человечество на совершенно новый уровень развития, обратились в эту религию. На протяжении многих веков народ Азербайджана находился на стыке конфессий и цивилизаций, благодаря чему он научился уважать чужие религии и традиции.
10 апреля 2003 года в Государственном Комитете по Работе с Религиозными Образованиями была зарегистрирована Албано-Удинская христианская община Азербайджана. Это событие стало первым шагом на пути восстановления в правах Албанской Автокефальной Церкви, которая по иронии судьбы была упразднена во благо имперских интересов царской России. Тем самым Азербайджан вошел в число государств, гарантирующих права и свободы последователям этой "гонимой" Церкви.
Но для того чтобы оценить всю тяжесть испытаний, которые пришлось пережить ее последователям, нужно обратиться к истории христианства на Кавказе, которая восходит к временам начала христианской эры, когда на территории Азербайджана и части Дагестана существовало самостоятельное государство - Кавказская Албания. Это царство, обладавшее большим влиянием в регионе, просуществовало с IV века до н.э. по VIII век н. э. в границах, которые почти совпадают с территорией современной Азербайджанской Республики. В IX-XV веках албанские княжества были возрождены на части ее территории.
Обращению албанцев в христианство способствовало, в первую очередь, переселение на Кавказ евреев, которые даже в те далекие времена не подвергались здесь гонениям. Еврейская община на Кавказе, часть которой уже приняла новую религию, увеличилась после падения Иерусалима в 70 году. Переселенцы из Палестины рассказывали о жизни Иисуса Христа и о том, что произошло на Святой Земле за годы его пророчества.
Они были очевидцами тех чудес, которые он по воле Божьей показывал людям, чтобы укрепить их веру. Их рассказы и проповеди способствовали приходу сюда апостолов, их учеников, а также тому, что на Кавказе сформировались ранние христианские общины. Так начался первый, так называемый апостольский (сирофильский), - период распространения христианства в Албании. Он связан с именами апостолов Фаддея, Варфоломея и ученика апостола Фаддея - Елисея. В этот период христианство здесь проповедовалось на арамейском языке.
Согласно летописям албанского историка XII века Степанноса Орбели, первым проповедником христианства в Албании был апостол Варфоломей. По свидетельству другого историка VII-VIII веков Моисея Каланкатуйского, Елисей, ученик апостола Фаддея, получив рукоположение от Иерусалимского патриарха Иакова, был направлен в Албанию и основал здесь первую церковь. Эта церковь была основана раньше, чем церковь в Армении, и считается Матерью церквей восточных. В 2003 году были завершены работы по реставрации албанского храма, и в нем был открыт первый музей истории культуры и архитектуры Кавказской Албании.
Считается, что проповедь Елисея в Албании продолжалась в период не ранее 62 года. Из южных областей Албании проповедник Слова Божьего отправился в Чоле (Дербент), а затем перебрался через реку Самур. В селении Гельмец язычники оказали яростное сопротивление его проповедям и замучили Елисея, а его бездыханное тело было сброшено в яму. Спустя много лет после этих событий албанский царь Вачаган III распорядился построить над этой ямой часовню. Перед этим мощи мученика были перенесены в село Хрюг, где и были преданы земле.
Однако страх перед смертью не останавливал проповедников христианства из Сирии. Поначалу они доносили до людей Благую Весть тайно, однако постепенно влияние христиан все больше и больше усиливалось. Ситуация изменилась коренным образом лишь в 313 году, когда римский император Константин издал указ о вере, позволивший христианам открыто исповедовать свою религию. Вскоре христианство было объявлено государственной религией во многих государствах Ближнего Востока и Кавказа.
По утверждению армянского духовенства, армяне первыми из кавказских народов объявили христианство государственной религией в 301 году. Эту дату связывают с крещением армянского царя Тиридата II из династии Аршакидов и его окружения святителем Григорием.
Однако на международных конференциях в Вене (1999) и в Баку (2001) было доказано, что армяне, как и албаны и грузины, не могли принять христианство раньше 313 года. Поэтому армянская концепция о 301 годе не выдерживает никакой критики. В то же время известно, что в 314 году с помощью Григория Просветителя приняли крещение армянский царь Тиридат III и албанский царь Урнайр.
Таким образом, у нас есть все основания считать мнение Григорианской церкви о дате крещения Армении очередной спекуляцией армянских пропагандистов, стремящихся приписать этому честолюбивому народу первенство во многих благих начинаниях. Царь Тиридат III был вассалом римского императора Диоклетиана - последнего мучителя христиан. Оставаясь верным Диоклетиану, он делал все возможное для уничтожения христиан и принесения их в жертву богам Рима. Как следствие, он продолжал гонения на них вплоть до 303-304 годов. Главной жертвой политики Тиридата III был парфянин Григорий Просветитель. Он оставался в заточении 14 лет, и смог выйти на свободу лишь в 313 году. Следовательно, в 301 году Армения не могла объявить христианство государственной религией. Все эти факты хорошо известны отцам Церкви.
Однако, по-видимому, сохранение добрых отношений с Армянской Церковью для Рима или Константинополя важнее, чем восстановление исторической справедливости. На наш взгляд, Тиридат III не был очень покладистым человеком, и Григорию Просветителю вряд ли удалось бы крестить своего мучителя сразу после издания Константином Великим его исторического указа. Поэтому маловероятно, что Армения стала христианским государством раньше Кавказской Албании, которая приняла крещение в 313 году. Так или иначе, но в 2001 году христиане Армении с большой помпезностью отметили 1700-летие со дня крещения своего народа.
Но вернемся к распространению христианства в Албании. С тех пор, как царь Урнайр обратился в новую религию, в государстве начался второй период развития христианства, получивший название грекофильского. Этот период оставил огромный след в культурном развитии Кавказской Албании. Церковь сразу приступила к широкой миссионерской деятельности, начала строительство храмов, молельных домов и монастырей. Некоторые из этих сооружений сохранились до наших дней. Особенно много их в Карабахе и в Шеки-Закатальской зоне. Грекофильский период был общим для всех государств Южного Кавказа, и его особенностью была зависимость государственных церквей от Византии. Однако следует отметить, что Албанская церковь изначально была менее зависимой, чем Грузинская и Армянская, сохраняя тесные связи с Иерусалимской церковью.
Грекофильский период продолжался недолго, после чего Албанская Церковь встала на путь самостоятельного развития. Окончательно статус автокефальной Церкви был сохранен за ней после Халкидонского собора 451 года. На этом церковном собрании обсуждался вопрос о естестве Иисуса Христа. Албанская Церковь признала постановления трех предыдущих Вселенских соборов, осудила арианство и несторианство, однако отказалась признать решение Халкидонского собора. Таким образом, Албания отдала предпочтение монофизизму и сделало его идеологической основой своего общества.
Самостоятельность Албанской церкви определялась двумя причинами: ее апостольским началом и полной независимостью Албании от Восточно-Римской империи. В отличие от армянских царей, чей статус носил лишь номинальный характер, албанские цари единовластно правили страной и передавали власть по наследству. Эта независимость отражалась и на положении главы Албанской церкви, который назначался правителем Албании. Что же касается Армянской церкви, то она контролировалась Византией, и ее главы посвящались в Кесарии. Тем не менее позиции Армянской церкви изначально были сильнее, нежели позиции Албанской, чему способствовали отсутствие политической власти в Армении, наличие единого этноса и другие факторы.
Однако слабость Албанской церкви не была на руку албанским царям. Для укрепления национального государства были необходимы единые культовые обряды, сильная материальная база духовенства, узаконение материальных и религиозных обязанностей паствы перед церковью, уничтожение остатков нехристианских верований. С этой целью албанский царь Вачаган III созвал в 488 году Агуэнский собор, который должен был закрепить самостоятельности Албанской Церкви, усилить государственную власть и урегулировать отношения между податным сословием, знатью и духовенством.
В V-VI веках в Албании развернулась борьба между монофизитами и диофизитами. Ослабление политического влияния Сасанидов привело к росту влияния Византии на Южном Кавказе. В результате, в конце VI - начале VII веков Албанская церковь (совместно с грузинской), приняла диофизитство. Однако вскоре на исторической арене появилось новое действующее лицо, которое не позволило Византийской церкви закрепиться в этом регионе. Арабский Халифат быстро распространил свое влияние на Азербайджан, Армению и Грузию, обратив в ислам часть населения этих государств.
Поддерживая монофизитство, мусульмане способствовали возвращению албанцев к этой христианской традиции. Немалую роль в этом сыграло армянское духовенство, которое добилось того, что после распада в 705 году Албанского царства Албанская церковь была иерархически подчинена армянской, что было единовременным актом.
Такое положение сохранялось до конца VIII - начала IX веков, когда на территории Азербайджана возникли самостоятельные государства. В тот период Албанская церковь вновь стала автокефальной и сохраняла этот статус вплоть до 1836 года. Но влияние ее было сильно ослаблено, прежде всего, тем, что значительная часть албанцев обратилась в ислам и подверглась ассимиляции со стороны тюркоязычных племен, ряды которых постоянно пополнялись и обновлялись. Христианское население сохранилось по большей части в горных районах Большого и Малого Кавказа, где оно продолжало оказывать влияние на политику местных ханств.
В XV веке Армянская Церковь переместилась с Киликии (?!) в Эчмиадзин. В XIX веке царская Россия вознамерилась создать на Кавказе анклав христианских государств. Грузинское царство к тому времени все еще существовало. Албанское государство царское правительство рассчитывало воссоздать в пределах Азербайджана. Третьим христианским государством должна была стать Армения, которая никогда не имела своего государства в Закавказье.
Именно с того момента земли албанцев стали активно заселяться армянами из Персии и Турции: в особенности это коснулось Карабаха и Зангезура. Однако Туркменчайский договор 1828 года изменил намерения царской России, которой представилась возможность создать на территории Азербайджана более сильное армянское государство. Так родилась идея "Великой Армении", которая должна была стать наследником Кавказской Албании и превратиться в некий буфер между Российской империей и мусульманским миром.
Одним из центральных пунктов этого гениального по своей коварности плана было упразднение Албанской Автокефальной Церкви и передача всей ее собственности, включая архивы и документацию, Эчмиадзинской церкви. Это произошло в 1836 году по указу Николая I. В результате все церкви Карабаха стали именоваться армянскими, а все христианское население области переписали как армянское.
После обращения большей части населения Кавказской Албании в ислам и окончательного формирования тюркоязычного азербайджанского этноса, среди коренного населения Азербайджана христианство продолжали исповедовать лишь этнические меньшинства. Особое место среди них занимали удины, сохранившие культурную и духовную связь с древней Албанией. Однако благодаря поддержке царского правительства, удин стали причислять к Эчмиадзинской церкви и регистрировать как армян. В 1853 году был издан указ о том, чтобы удины прекратили посещать свои церкви, и чтобы рядом с местами их проживания были построены армянские. Как следствие, если до середины XIX века в Карабахе существовало много удинских сел, то к началу XX столетия их уже практически не осталось.
Сопротивляясь насильственному обращению в "армянство", удины перестали посещать как свои церкви, так и армянские. Многие из них ездили крестить своих детей в Грузию, а с образованием кафедры Русской Православной Церкви в Азербайджане стали приезжать в Гянджу и в Баку. В итоге сегодня большинство удин исповедуют православие.
Согласно переписи 1989 г., на территории бывшего Советского Союза насчитывалось восемь тысяч удин. Они проживали, главным образом, в Габалинском и Огузском районах Азербайджана. Лишь небольшая часть этого некогда многочисленного народа сумела сохранить свою национальную и религиозную самобытность.
Несмотря на то, что верования удин представляют собой синкретическое единство языческих представлений с христианством и даже с исламом, специалистам не трудно обнаружить отчетливую связь этой традиции с христианством Кавказской Албании. Архитектурный стиль многих церквей в Карабахе и на территории современной Армении является стилем албанских храмов. Среди культовых памятников удинского этноса выделяется Лекидский монастырь, от которого сегодня сохранились лишь внешняя стена и некоторые сооружения, включая подземные хранилища.
Албанской церкви также принадлежали храмы - Мамрухский (Закатальский район - IV в.); св. Елисея (VI-ХIII вв.), Хатраванкский (ХIII в.), Большой Аранский (VI-ХIII вв.), Гандзасарский (Агдеринский район - ХIII в.); Едди Килися (Кахский район - V-VIII вв.); Амарасский (Мартунинский район - IХ-ХIII вв.); Хотаванкский (Кельбеджарский район - ХIII в.); Хамшиванкский (Кедабекский район - ХIII в.); Гютаванкский (Гадрутский район - ХIII в.); Татевский (Зангезурский район - IХ-ХI вв.), Агарцинский (Иджеванский район, IХ-ХIII вв.), Гошаванкский (XI-ХIII вв. Иджеванский район); Кечарисский (Иджеванский район - ХI-ХIII вв.).
Сегодня удины оторваны от своего исторического прошлого, лишены своих культурных и религиозных памятников. Армяне посягнули не только на их исконные места проживания, но и на культурное наследие и духовное богатство. Время учит нас тому, что земли можно оккупировать, а церкви и мечети - отнять и перестроить, но невозможно полностью стереть историческую память народа.
Читайте также: Эхо ислама. Разрушенные мечети Эривани
