Самые лучшие знания — это тафсир Корана, смыслы хадисов, а также суждения о дозволенном и запрещенном, переданные от сподвижников, табиев, их учеников и так далее вплоть до известных мусульманских имамов, за которыми следуют люди и имена которых мы уже называли. Точная фиксация этих преданий наряду с их осмыслением и размышлением над ними — вот самые лучшие знания. Что же касается пространных рассуждений, появившихся позднее, то во многих из них нет никакого блага, если только это не комментарий, основанный на словах праведных предшественников. А те рассуждения, которые противоречат их словам, большая часть их лжива или совершенно бесполезна. Слов праведных предшественников более чем достаточно, и в словах тех, кто жил после них, нет такой истины, которая не была бы изложена в их словах в более ёмкой и лаконичной форме, и в словах тех, кто жил после них, нет такого заблуждения, ошибочность которого не становилась бы очевидной каждому, кто вникает в их слова и размышляет над ними.

В словах праведных предшественников есть такие прекрасные смыслы и тонкие значения, которые не смогли найти и постичь те, кто жил после них. И кто не берет знание из слов праведных предшественников, тот лишается всего этого блага, а кроме того, и совершает многие ошибки вслед за теми, кто пришёл после них. И кто хочет собрать слова праведных предшественников, тот должен отличать достоверное (сахих) от недостоверного (саким), а для этого нужно различать надёжных и слабых передатчиков (джарх ва та‘диль) и знать скрытые недостатки хадисов (‘иляль). Кто не знает этого, тот не может быть уверен в том, что он передаёт, и не может отличить правдивые сообщения от лживых. Он просто не доверяет сообщениям, которые доходят до него. Мы видим, что люди, не обладающие достаточными знаниями, не доверяют тому, что передают со слов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и праведных предшественников, потому что они не знают, какое из этих преданий достоверное, а какое слабое. По причине своего невежества и неумения отличать достоверное от недостоверного они допускают, что все эти предания лживы.

Аль-Ауза‘и сказал: «[Религиозное] знание — это то, что пришло от сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а всё остальное не является знанием». Так же высказался и имам Ахмад, а про [мнения] табиев он говорил, что их можно записывать или оставить. Аз-Зухри записывал слова табиев, а Салих ибн Кайсан не делал этого, но впоследствии пожалел об этом.

В наше время обязательно записывать слова имамов среди праведных предшественников, за которыми следуют люди, вплоть до периода аш-Шафи‘и, Ахмада, Исхака и Абу ‘Убайда. А того, что началось после них, нужно остерегаться, потому что после них произошло много плохого. Среди тех, кто причисляет себя к последователям Сунны и хадисов, появились захириты и им подобные, которые на самом деле очень сильно противоречат Сунне, потому что они расходятся во мнениях и в понимании вопросов с имамами или принимают то, что не принимали имамы до них.

Ну а что касается погружения в книги мутакаллимов и философов, так это само зло, и мало тех, кто погрузился в их изучение и не запачкался в их грязи. Как сказал имам Ахмад: «Всякий, кто станет заниматься каламом, обязательно станет джахмитом». Наряду с другими имамами из числа праведных предшественников он предостерегал от тех, кто занимается каламом, даже если они защищали Сунну. А в книгах тех, кто увлекается каламом и относится к его последователям, наоборот, можно встретить упрёки в адрес тех, кто не вовлекается в споры и дискуссии; они называют их невеждами и хашавитами, обвиняют в незнании Аллаха и Его религии, но все это происки шайтана, и мы просим у Аллаха защиты от него.

К числу знаний, привнесённых в религию, относятся и разговоры о сокрытых науках, познаниях, деяниях сердец и всего, что вытекает из этого, на основе независимого суждения (ра’й), интуиции (заук) или мистического откровения (кашф). Всё это несет в себе большую опасность, и выдающиеся учёные, такие как имам Ахмад, порицали это.

Абу Суляйман ад-Дарани говорил: «Любое мудрое речение, которое доходит до меня, я принимаю только при наличии двух справедливых свидетелей — Корана и Сунны».

Аль-Джунайд сказал: «Это наше знание ограничено Кораном и Сунной, и в нашем деле [суфизме] не следуют путём тех, кто не читал Коран и не записывал хадисы».

Но в этой двери образовалась большая брешь, через которую люди впали в различные виды ереси и лицемерия и стали утверждать, что авлия лучше, чем пророки, и что они не нуждаются в пророках. Они стали умалять значение законов, которые приносили посланники, и говорить о боговоплощении (хулюль), единении с Богом (иттихад), единстве бытия (вахдат аль-вуджуд) и других основ неверия, нечестия и ослушания, наподобие утверждения о том, что авлия позволено совершать то, что запрещено шариатом.

Они сделали частью своего пути многие вещи, которые не имеют никакого отношения к религии. Некоторые из них решили, что песни и пляски смягчают сердца, другие посчитали, что вожделение к запретным образам и созерцание их необходимы в качестве духовных упражнений, третьи посчитали, что ношение одежды, привлекающей внимание, помогает противостоять страстям и выработать в себе скромность. Всего этого и много другого, что они стали совершать, нет в шариате, а кое-что из этого, как, например, пение и созерцание запретного, отдаляет от поминания Аллаха и молитвы, а сами они уподобились тем, которые «обратили свою религию в потеху и игру» (сура 7 «Ограды», аят 51).

Среди всех этих знаний полезным является изучение текстов Корана и Сунны, уяснение их смыслов и увязывание его с тем, как понимали смыслы Корана и хадисов сподвижники, табии и их последователи, а также с тем, что передают с их слов по поводу дозволенного и запретного, аскетизма, смягчения сердец, различных наук и т. п. При этом необходимо прежде всего научиться отделять достоверные предания от недостоверных, а уже потом проявлять усердие в понимании и уяснении их смысла. И этого будет достаточно для обладающего разумом, и это [наилучшее] занятие для того, кто интересуется полезным знанием.

Кто будет следовать этим путём искренне ради Аллаха и испрашивая Его помощь, того Аллах поддержит и поведёт прямым путём, наделит пониманием и вдохновит на правильные решения. И тогда это знание начнёт приносить свои особые плоды и сделает его богобоязненным, о чём сказал Всевышний: «Боятся Аллаха среди его рабов только обладающие знанием» (сура 35 «Зиждитель», аят 28).

Ибн Мас‘уд и другие говорили: «Страха перед Аллахом достаточно в качестве знания, и обольщения [милостью] Аллаха достаточно в качестве невежества». Другой праведный предшественник сказал: «Знание не измеряется многочисленностью передач. Знание — это богобоязненность». А другой сказал: «Кто боится Аллаха, тот знающий, а кто ослушается Его, тот невежда». И высказываний с таким смыслом очень много.

Причина этого в том, что полезное знание имеет последствием две вещи.

Во-первых, это познание Аллаха, прекрасных имён, возвышенных качеств и изумительных деяний, которые приличествуют Ему. Следствием этого становится величание и почитание Аллаха, страх перед Ним, любовь к Нему, надежда и упование на Него, удовлетворённость Его предопределением и терпеливое вынесение испытаний.

Во-вторых, это познание тех верований, явных и скрытых деяний и слов, которые Аллах любит и которыми Он доволен, а также тех, которые Он не любит и на которые Он гневается. Следствием этого становится устремление к тому, что Аллах любит и чем Он доволен, и отдаление от того, что Он не любит и на что Он гневается.

Если знание приносит такие плоды, то это полезное знание. Когда полезное знание западает в душу, то сердце покоряется Аллаху и смиряется перед Ним с почтением, страхом и любовью. И когда сердце покоряется Аллаху и смиряется перед Ним, то душа довольствуется дозволенными земными благами, даже если их мало; и человек становится аскетичным и безразличным к мирским благам, богатству, высокому положению, роскоши и ко всему тленному, которое уменьшает его долю в последней жизни у Аллаха, даже если он был дорог Ему. Об этом говорил Ибн ‘Умар и другие праведные предшественники, и об этом сказано в восходящем хадисе.

Благодаря этому между Аллахом и Его рабом обязательно возникают особые отношения, и когда тот просит Его, Он одаряет его, и когда тот молится Ему, Он отвечает ему. Как говорится в хадисе кудси: «А посредством дополнительных предписаний Мой раб продолжает приближаться ко Мне, пока Я не возлюблю его. Если же Я возлюблю его, то стану тем слухом, которым он слышит, и тем зрением, которым он видит, и той рукой, которой он хватает, и той ногой, которой он ступает. Если он попросит Меня о чём-либо, то Я непременно одарю его; и если он станет искать у Меня убежище, то Я непременно укрою его» [аль-Бухари]. А в одной из версий говорится: «Если он помолится Мне, то Я непременно отвечу ему».

В своём наставлении Ибн ‘Аббасу Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Помни об Аллахе, и Он будет хранить тебя; помни об Аллахе, и ты найдёшь Его перед собой. Вспоминай Аллаха в благоденствии, и Он вспомнит тебя в беде» [ат-Тирмизи].

Когда между рабом и его Господом возникают особые отношения, он сердцем ощущает близость Аллаха, общается с Ним в одиночестве и ощущает сладость от поминания Его, обращения к Нему с мольбой и служения Ему. Это удаётся лишь тому, кто послушается Аллаху и втайне, и открыто. Как-то раз Вухайба ибн аль-Варда спросили: «Ощущает ли сладость подчинения Аллаху тот, кто ослушается Его?» Он ответил: «Нет, и даже тот, кто намеревается сделать это».

Если раб ощущает такое, то он познал своего Господа и между ним и Аллахом установились особые отношения, и если он попросит Его о чём-либо, то Он одаряет его, и если он молится Ему, Он отвечает ему. Потому сказала Шагвана аль-Фудайлю [ибн ‘Ияду, когда он попросил её помолиться за него: «Разве между тобой и Аллахом нет таких отношений, что Он отвечает тебе, когда ты взываешь к Нему?»]

Беды и печали не оставляют раба ни в этом мире, ни в барзахе, ни во время предстояния, и если между ним и его Господом есть особые отношения, то Аллах избавляет его от всех этих трудностей, и на это указал Пророк, мир ему и благословение Аллаха, в своём наставлении Ибн ‘Аббасу: «Вспоминай Аллаха в благоденствии, и Он вспомнит тебя в беде».

Однажды Ма‘руфа аль-Кархи спросили: «Что побудило тебя к отказу от мирского?» Среди [возможных причин] люди назвали смерть, могилу, предстояние, а также Рай и Ад. Тогда он сказал: «Все это в руках Царя, и если у тебя с Ним особые отношения, то Он защитит тебя от всего этого».

Поэтому полезное знание — это то, что помогает установлению таких отношений между рабом и Его Господом, и указывает рабу на них для того, чтобы он познал своего Господа, уверовал в Его единственность, наслаждался общением с Ним, стеснялся Его присутствия и поклонялся Ему так, словно он видит Его.

Поэтому некоторые сподвижники говорили: «Первым знанием, которого будут лишены люди, будет смирение».

Ибн Мас‘уд сказал: «Есть люди, которые читают Коран, но он не проходит дальше их горла. Но если Коран западает в душу и укрепляется в ней, то он приносит пользу».

Аль-Хасан [аль-Басри] сказал: «Есть два типа знания: знание, которое на языке, и это довод Аллаха против потомка Адама, и знание, которое в сердце, и это полезное знание».

Праведные предшественники говорили: «Есть три типа знающих людей: знающий Аллаха и знающий Его заповеди, знающий Аллаха, но не знающий Его заповедей, и знающий заповеди Аллаха, но не знающий Его самого». Самый совершенный среди них — первый, и это тот, кто боится Аллаха и соблюдает Его заповеди.

Вся суть в том, чтобы знания указывали рабу на его Господа и помогали ему познать Его, и если он познает Его, то ощутит Его близость, и если он ощутит Его близость, то Аллах приблизит его к Себе и станет отвечать на его мольбы. Как сообщается в одном из преданий сынов Исраиля: «О сын Адама, ищи Меня, и ты найдёшь Меня, и если ты найдёшь Меня, то обретёшь всё, а если ты не найдёшь Меня, то лишишься всего, и любить Меня ты должен сильнее, чем всё остальное».

Зун-Нун по ночам повторял бейты: «Ищите то, что я уже нашёл, а нашёл я убежище, любовь к которому не утомляет. Когда я отдаляюсь, Он приближает меня, а если я приближаюсь, то и Он приближается ко мне».

Имам Ахмад, да помилует его Аллах, говорил про Ма‘руфа [аль-Кархи]: «У него есть основа [всех] знаний — богобоязненность».

Наиважнейшие знания — это знания об Аллахе, которые побуждают боятся Его, любить Его, приближаться к Нему, наслаждаться общением с Ним, томиться по встрече с Ним. Затем следует знание о предписаниях Аллаха, о тех словах, деяниях, состояниях и верованиях, которые Он любит и которыми Он доволен. Это и есть полезные знания, и тот, кто обладает ими, обладает смиренным сердцем, удовлетворённой душой и получает ответ на свои мольбы.

А кто лишён этого полезного знания, тот приобретает четыре качества, от которых Пророк, мир ему и благословение Аллаха, искал защиты у Аллаха, и его знание станет горем и доводом против него самого, и он не извлечёт из него пользы, потому что его сердце не смиряется перед Господом, и его душа не насыщается этим миром, а её желания и стремление к нему лишь увеличиваются, и его мольбам не внимают по причине того, что он не подчиняется приказам своего Господа и не сторонится того, что гневит Его и не нравится Ему.

Всё это относится к знанию, из которого можно извлечь пользу, и почерпнуть его можно из Корана и Сунны. Если же оно взято не из Корана и Сунны, то оно не является полезным само по себе, и из него невозможно извлечь [абсолютную] пользу, и вреда от него больше, чем пользы.

Признаком такого знания, которое не приносит пользу, является то, что приобретающий его становится тщеславным, хвастливым и высокомерным, домогается славы и положения в этом мире, соперничает за мирские блага, хвастается перед учёными, спорит с глупцами и привлекает внимание людей к своей персоне. И, как сказал Пророк, мир ему и благословение Аллаха, кто приобретает знания ради этого, тот попадёт в огонь, только в огонь.

Перевёл Анар Самедов

Из книги «Разъяснение превосходства знаний саляфов» Ибн Раджаба аль-Ханбали