Ты уже знаешь, что показуха делает деяния тщетными, навлекает ненависть Всевышнего Аллаха и относится к пагубным грехам. А раз так, необходимо без промедления начать избавляться от неё, и это лечение подразумевает два этапа: первый — это вырывание корней и корешков, из которых она прорастает, а второй — это избавление от связанных с ней мыслей, которые неожиданно приходят на ум.
Первый этап: знай, что в основе своей показуха — это любовь к высокому положению и признанию. Если разделить этот корень, то у него обнаружатся три ответвления: желание насладиться похвалой людей, опасение их болезненного порицания и жадность до их добра.
Об этом свидетельствует хадис Абу Мусы, переданный в обоих «Сахихах», в котором сообщается, что однажды какой-то мужчина пришёл к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и сказал: «О Посланник Аллаха, один сражается, чтобы проявить смелость, другой — из племенной ревности, а третий — чтобы показать себя. Кто из них сражается на пути Аллаха?» Он ответил: «Кто сражается, чтобы возвысить Слово Аллаха, тот и сражается на пути Аллаха» (аль-Бухари и Муслим). Слова «сражается чтобы проявить смелость» означают, что он хочет, чтобы люди говорили о нём и восхваляли его. Слова «из племенной ревности» означают, что не желает быть униженным и порицаемым, а слова «чтобы показать себя» означают, что он хочет, чтобы люди заметили его значимость. Это и есть наслаждение высоким положением и местом, которое он занимает в сердцах людей.
Бывает, что человек не желает, чтобы его восхваляли, но опасается порицания, подобно трусливому человеку, оказавшемуся среди смельчаков; поэтому он проявляет стойкость и не бежит, чтобы не быть порицаемым. А другой издаёт фетву без знания, опасаясь того, что его упрекнут в невежестве. Одним словом, эти три качества подталкивают людей к показухе.
Как же исцелиться от показухи? Человек стремится к чему-либо и желает этого, когда он считает, что это принесет ему пользу и благо немедленно или впоследствии. Если же он знает, что это принесет ему немедленную пользу, но навредит впоследствии, то он легко отдаляется от этого и отказывается от своих желаний, как, например, человек, знающий о вкусовых качествах меда, легко отказывается от него, если узнает, что тот отравлен. Таким же образом, чтобы избавиться от показухи, нужно понять, какой вред она приносит.
Человек непременно [исцелится], когда осознает, какими последствиями чревата показуха, как пагубно она влияет на его сердце и положение в будущей жизни и какому наказанию, гневу и позору он подвергнется там; не говоря уже о том, сколько тревог ожидают его в этом мире, пока он будет добиваться расположения людей. Ведь довольство людей — цель недостижимая, и все, чем довольны одни люди, вызывает гнев других.
Если человек ищет довольства людей за счет гнева Аллаха, то Аллах гневается на него и возбуждает в людях гнев к нему. И зачем он стремится к похвале людей и навлекает на себя порицание Аллаха ради их похвалы? Их похвала не увеличивает его удела и не продлевает ему жизни; она не приносит ему пользы в годину нужды и лишений. То же относится и к их порицанию: к чему опасаться их порицания, если оно ничем не может навредить человеку, не укорачивает его жизни и не задерживает его удела?
Поистине, все творения слабы и бессильны. Они не способны принести вред или пользу даже самим себе и не распоряжаются ни смертью, ни жизнью, ни воскрешением.
Если человек осознает это в душе, то он перестанет выставлять свои благодеяния напоказ и всем сердцем устремится к Всевышнему Аллаху. Поистине, разумный человек не станет желать того, что вредит ему и уменьшает его выгоду.
Что же касается жадности до чужого добра, то избавиться от неё поможет осознание того, что одаряет и лишает только Всевышний Аллах и никто не наделяет уделом, кроме Него. Кто надеется разбогатеть за счет творений, того не минует унижение и разочарование, и если даже он добьется своего, то не спасется от попреков и презрения. Так зачем же отказываться от того, что есть у Аллаха, ради ложных надежд и пустых иллюзий?!
Ещё одно полезное средство — приучить себя к сокрытию благодеяний и отгородиться от показухи так, как ограждают себя от мерзких поступков. Поистине, нет лучшего лекарства от показухи, чем сокрытие благодеяний. Поначалу это может быть нелегко, но если человек проявит терпение, то со временем это будет не так трудно и Аллах окажет ему помощь. Обязанность раба — проявить усердие, а содействие и помощь — от Аллаха!
Второй этап — это избавление от связанных с показухой мыслей, которые приходят во время поклонения? И этому тоже необходимо обучаться, борясь со своим нафсом, искореняя саженцы показухи из своего сердца посредством неприхотливости и занижения своего положения в глазах людей, не придавая значения их похвале или порицанию. Поистине, шайтан не оставляет человека в покое во время поклонения и постоянно подбрасывает ему мысли о показухе, и если он напомнит [верующему] о том, что люди знают о его поклонении и смотрят на него, то нужно сказать самому себе: «Какое тебе дело, знают люди об этом или нет? Аллаху известно о тебе. Какая польза от того, что кто-то другой знает об этом?»
А если возникнет сильное желание услышать людскую похвалу, то нужно вспомнить о том, какие беды приносит показуха и как ненавистна она Аллаху, и противопоставить этому желанию нежелание навлечь на себя Его ненависть. И если знание о том, что люди смотрят на тебя, возбуждает страсть, то знание о бедах, которые приносит показуха, возбуждает неприязнь к ней.
Глава о дозволенности раскрывать свои благодеяния, скрывать грехи и не желать, чтобы люди узнавали о них и порицали тебя за них
Что касается первого, то знай, что сокрытие благодеяний полезно для искренности и избавляет от показухи, а совершение их прилюдно является хорошим примером и побуждает других к добру. Есть деяния, которые вообще невозможно скрыть, например, паломничество или джихад.
Совершающий благие дела прилюдно должен следить за своим сердцем, чтобы не допустить появления в нем любви к скрытой показухе, а вместо этого иметь намерение стать примером для подражания. Но слабому [верующему] не стоит обманывать себя этим, а иначе он уподобится утопающему, который сам не умеет хорошо плавать, а при виде других утопающих из жалости подплывает к ним, чтобы они ухватились за него, после чего сам гибнет вместе с ними. А вот если человек имеет сильную веру и добился полной искренности, если он не отвлекается на людей и одинаково относится к их похвале и порицанию, то он может совершать благие дела прилюдно, так как побуждение к добру тоже является добрым поступком.
Рассказывают, что некоторые праведные предшественники совершали свои похвальные поступки так, чтобы люди видели их и брали с них пример. Так, один из них, находясь при смерти, сказал своей семье: «Не плачьте за мной. Поистине, я не произнес ни одного греховного слова с тех пор, как я стал мусульманином».
Абу Бакр ибн ‘Аййаш сказал своему сыну: «Не ослушайся Всевышнего Аллаха в этой комнате, ибо я прочёл Коран в ней двенадцать тысяч раз». Похожих высказываний праведных людей много, и Аллах лучше знает о них.
Что касается позволения скрывать грехи, то кто-то может подумать, что сокрытие грехов — это показуха, но это не так. Поистине, правдивый человек, избегающий показухи, не станет выставлять напоказ совершенные им грехи, которые Аллах покрыл, так как Аллаху ненавистно выставление напоказ грехов и Он любит скрывать их.
Передают, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто совершит какое-либо из этих скверных деяний, пусть воспользуется тем, что Аллах покрыл его» (аль-Хаким). Если даже такой человек совершил грех, в его сердце все равно живет любовь к тому, что любит Великий и Могучий Аллах, и это является следствием его веры.
Человек также не должен желать, чтобы обнаруживались грехи других людей, и это — признак его правдивости. Он также не должен желать, чтобы люди порицали его, так как это отвлечёт его сердце и разум от повиновения Всевышнему Аллаху; ведь порицание нарушает внутренний покой. По этой же причине он не должен желать похвалы [людей], если она отвлекает его от Всевышнего Аллаха, поглощает его сердце и мешает ему поминать Его. Всё это также является результатом веры.
* * *
Что же касается оставления богоугодного поступка из-за опасения совершить его напоказ людям, то если мотивом человека была не вера, то ему не следует совершать его, ибо это — грех, а не богоугодный поступок. Если же им двигали религиозные побуждения и он намеревался совершить этот поступок искренне ради Аллаха, то он не должен оставлять его, потому что его мотивом была вера.
И если человек опасается, что его назовут лицемером, то ему также не следует отказываться от благодеяния, потому что это козни шайтана. Ибрахим ан-Наха‘и сказал: «Если шайтан подступит к тебе, когда ты молишься, и скажет: "Ты совершаешь молитву напоказ", — то молись подольше».
Но есть и другие сообщения о том, что некоторые из праведных предшественников оставляли поклонение из опасения совершить его напоказ. Например, сообщается, что как-то раз какой-то человек вошел к Ибрахиму ан-Наха‘и, когда тот читал Коран, и тогда он закрыл книгу и прекратил чтение, а затем сказал: «Он не должен видеть, что я читаю Коран каждый час». Возможно, в этот момент они ощущали, что приукрашивают свой поступок, и поэтому прекращали его.
Глава о том, когда можно проявить большее усердие в присутствии людей, а когда нельзя
Бывает, что человек проводит ночь вместе с теми, кто молится большую часть ночи, хотя сам он обычно молится в течение короткого часа, но рядом с ними он молится так же, как они. Или же люди вокруг постятся, и он постится вместе с ними, и если бы не они, то он не проявлял бы такого усердия. Возможно, кто-то скажет, что это показуха, но это не всегда так. Данный вопрос нуждается в детальном разборе.
Каждый верующий жаждет поклонения Всевышнему Аллаху, различные факторы препятствуют ему в этом; дома человек имеет возможность поспать в удобной постели и насладиться близостью со своей женой, а когда он ночует в чужом месте, то лишается этих возможностей и появляются причины, побуждающие его к совершению благодеяний, среди которых и проведение времени вместе с богомольцами. А бывает, что человеку трудно поститься дома из-за изобилия еды, в отличии от других мест. В таких ситуациях шайтан наущает его отказаться от поклонения и говорит: «Если ты поступишь вопреки своему обычаю, то сделаешь это напоказ другим». Но на это не нужно обращать внимание, а следует смотреть на свое внутреннее намерение, не придавая значения наущениям шайтана.
Человек может проверить свое намерение, представив себе, что находится в месте, где он может видеть этих людей, а они его не видят. Если он почувствует в душе влечение к этому поклонению, то оно ради Аллаха, а если нет, то его усердие перед людьми было показухой; и пусть это будет твоим мерилом.
Всё это беды, которые приносит показуха. Не будь небрежен к ней и проверяй свое намерение, ведь различить показуху труднее, чем ползущего муравья. Желающий [исцелиться от этого недуга] должен приучить себя довольствоваться тем, что Аллах знает о всех его благих делах, а удается это только тому, кто боится Аллаха и надеется на Него. Не следует отчаиваться, думая, что добиться искренности могут только сильные [верующие], а я совершаю благодеяния вперемешку с грехами, и отказываться от борьбы за обретение искренности, ведь такой человек больше всего нуждается в ней.
Ибрахим ибн Адхам сказал: «У монаха, которого звали Сам‘ан, я обучился одной вещи. Однажды я зашел к нему и спросил: "Сколько лет ты живешь в этой келье?" Он ответил: "Уже семьдесят лет". Я спросил: "Что ты ешь?" Он ответил: "Каждую ночь одну горошину". Я спросил: "Что же так беспокоит твое сердце, что тебе достаточно одной горошины?" Он сказал: "Видел ли ты монастырь напротив?" Я ответил: "Да". Он сказал: "Раз в год они навещают меня, украшают мою келью, ходят вокруг нее и таким образом возвеличивают меня. Каждый раз, когда поклонение начинает обременять меня, я вспоминаю величие этого часа. Вот так целый год я переношу трудности ради величия в течение одного часа. О ханиф, прояви же терпение в течение часа ради вечного величия". Это знание запало мне в душу. Тогда он спросил: "Сказать ли тебе еще что-то?" Я ответил: "Да". Он сказал: "Выйди из кельи". Я вышел, и он передал мне сосуд, в котором были двадцать горошин. Затем он сказал мне: "Ступай в монастырь, они уже увидели, что я передал тебе что-то". Когда я вошел в монастырь, христиане собрались и спросили: "О ханиф, что же монах дал тебе?" Я сказал: "Часть своей еды". Они спросили: "И что ты намерен сделать с ней? Мы имеем на нее больше прав, назначь ей цену". Я сказал: "Двадцать динаров". Тогда они дали мне двадцать динаров, и я вернулся к монаху. Он сказал: "Ты совершил ошибку. Если бы ты потребовал двадцать тысяч, они все равно дали бы их тебе. Это величие того, кому не поклоняются. Подумай, каково величие Того, Кому поклоняются. О ханиф, поклоняйся твоему Господу".
Это значит, что стремление к величию может подвинуть даже на уединение. Это великое несчастье, и избавлен от него тот, для кого безразлично, люди смотрят на него или животные, кто совершает свои деяния так, словно на этой земле нет никого, кроме него, а когда ему на ум приходят слабые мысли [о показухе], то он отгоняет их. А Аллах знает лучше.
Из книги «Путь устремлённых: краткое изложение» Ибн Кудамы аль-Макдиси
Перевёл Анар Самедов