Ислам учит нас сохранять хорошие отношения с людьми, независимо от их вероисповедания или отношения к религии, чтобы каждый мог ощутить доброту и чистоту, исходящие от верующих. Вместе с тем Коран призывает нас идти по жизни вместе с теми, кто помогает нам приближаться к Аллаху, своим примером и добрыми советами напоминает нам о Нём и Его довольстве.
Всевышний сказал: «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (сура 9 «Покаяние», аят 119)
, то есть будьте с теми, кто правдив с Аллахом и правдив с людьми. А в другом месте мы читаем: «Терпеливо будь вместе с теми, которые молятся своему Господу по утрам и перед закатом, взыскуя Его лика. Не отвращай от них твоего взора, желая прелестей ближней жизни, и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему напоминанию, кто потакает своим прихотям и чьи дела окажутся тщетными» (сура 18 «Пещера», аят 28)
.
Для того чтобы неуклонно следовать прямым путём и не отступать от него в минуты слабости, важно иметь рядом праведных попутчиков, надёжных, правдивых, призывающих к благому и удерживающих от низкого и греховного. Стоит ли окружать себя плохими друзьями, делиться с ними своими радостями и горестями, открывать им свои секреты, если ты не можешь доверять им полностью? Ведь сказано же в Коране: «О вы, которые уверовали! Не делайте своим окружением тех, кто не из вас. Они не упускают случая навредить вам и хотят, чтобы вы попали в трудное положение. Ненависть уже проявилась у них на устах, но то, что скрывают их сердца, ещё хуже» (сура 3 «Семейство Имрана», аят 118)
.
Поэтому в исламе есть понятия «валя» и «бара», которые определяют духовную близость верующего с верующими и его отдалённость от тех, кто не верует в Аллаха и придаёт Ему сотоварищей. Слово «валя» можно перевести и как «дружба», и как «любовь», и оно включает в себя эти смыслы, но по сути своей это — духовная близость между верующими. Слово «бара» включает в себя такие смыслы, как «неприятие», «непричастность», и подразумевается под этим отсутствие духовной близости с немусульманами.
Эти вопросы нужно правильно понимать, потому что они связаны с конкретными религиозными положениями, регулирующими отношение верующего к другим людям. Ошибочная трактовка этих понятий приводит к тому, что одни мусульмане вообще не сторонятся неверия и больших грехов и людей, которые их совершают, а другие думают, что если человек не мусульманин или совершает грехи, то с ним нужно враждовать и всячески демонстрировать своё плохое отношение к нему. Обе эти крайности далеки от истины и от мусульманской нравственности.
«Валя» и «бара» неправильно рассматривать сугубо как форму мирских отношений. Это состояние духовное, связанное с самим существом веры. Люди верующие близки и понятны друг другу, они разделяют общие ценности и имеют общий взгляд на мир и на жизнь. Даже если они совсем не знают друг друга, уже при первом знакомстве, после короткого общения, они чувствуют, будто знали друг друга целую вечность. Это и есть духовная близость.
Но если один человек верует в будущую жизнь, стремится к довольству Аллаха и любит всё то, что угодно Аллаху, а другой не поклоняется Господу и не верит в будущую жизнь, если у них совершенно разные взгляды на мир и разные идеалы, то понятное дело, что между ними не возникает духовной близости. Представьте себе, что они садятся поесть вместе и один хочет выпить бокал вина, а для другого это неприемлемо. О какой близости может идти речь? Или они просто проводят время вместе и один хочет поговорить о смысле жизни и добрых делах, а другого такие разговоры смущают, ему приятнее поговорить о музыке или женщинах.
Для того чтобы понять это, не нужно иметь глубокие религиозные познания или большой жизненный опыт. Даже подростки рано понимают это и выбирают себе друзей, с которыми им приятно проводить время. Да, есть ещё личная выгода, деловые отношения, из-за которых люди закрывают глаза на расхождения во взглядах или идеях. Шариат не запрещает этого, потому что деловые отношения — это не та близость, которая рождается от веры.
Шариат также не воспрещает поддерживать добрые отношения с людьми, которые не исповедуют ислам, атеисты это могут быть, или агностики, или христиане, не важно, мусульмане могут поддерживать с ними добрые отношения, помогать им в добрых делах, общаться с ними, заниматься бизнесом. Всё это нормально, и это не порицается нашей религией. Наоборот, в Коране мы читаем: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Поистине, Аллах любит беспристрастных» (сура 60 «Испытуемая», аят 8)
.
То есть если люди, исповедующие другую религию, отличную от вашей, или просто неверующие не попирают ваши права, не сражаются против вас из-за вашей религии, не изгоняют вас из ваших домов, то можете ли вы, мусульмане, после этого относиться к ним несправедливо? Если вы делаете им добро, то это хорошо, а если нет, то хотя бы не выходите за рамки справедливости, ибо иначе Аллах не будет доволен вами. Ведь Аллах любит тех, кто справедлив, и тех, кто делает наилучшее.
Мы имеем перед глазами пример нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, который сказал: «Слушайте, в день воскрешения я буду вести тяжбу с тем, кто обидит немусульманина, заключившего договор с мусульманами, или ущемит его в правах, или обложит его непосильным [налогом], или возьмёт у него что-нибудь против его воли» [Сахих Абу Давуд 3052].
Пророк, мир ему и благословение Аллаха, принимал приглашения иудеев и ходил к ним в гости, и навещал их, когда они болели, и вступал с ними в имущественные отношения. Он заключил договор с иудеями о том, что они будут возделывать земли Хайбара за половину урожая, который они соберут [аль-Бухари 2328, Муслим 1551]. То есть шариат разрешает иметь совместный бизнес с людьми, не исповедующими ислам, если этот бизнес дозволенный и строится с учётом предписаний ислама.
А что значит иметь совместный бизнес? Разве не значит это доверять партнеру своё имущество? Ведь никто не делает своим компаньоном человека, которому он не доверяет. И вообще, не каждому мусульманину можно доверить своё имущество. Но если немусульманин заслуживает доверия настолько, что с ним можно вести дела, то это не запрещено шариатом. И это не противоречит тому, что между мусульманином и немусульманином не может быть духовной близости, о которой мы упомянули выше.
То есть все коранические тексты, в которых говорится о близости между верующими и отдалённости от неверующих нужно понимать именно в таком ключе. Например, в Коране мы читаем: «Верующие не делают неверующих своими близкими вместо верующих» (сура 3 «Семейство Имрана», аят 28)
. Это значит, что между верующими и неверующими не может быть духовной близости, слишком велика разница между их взглядами на жизнь, между их духовными устремлениями и исканиями.
Немусульмане не хотят быть похожими на мусульман, держатся за свои традиции и за свой образ жизни, и мусульмане не хотят быть похожими на них. Но вместе с тем отношения между ними, то есть между мусульманином и, например, христианином, могут быть настолько близкими, что они имеют общий бизнес и доверяют друг другу имущество, а порой и не только имущество.
Вспомните старого курайшита Мутыма ибн Ади. Он не был мусульманином, но после смерти Абу Талиба именно он взял Пророка, мир ему и благословение Аллаха, под своё покровительство, когда тот вернулся из Таифа. До ислама в Аравии нельзя было прожить без защиты своего племени или кого-либо из союзников. Не было никаких прав и законов, которые защищали бы жизнь и имущество человека. Если человек лишался защиты своего рода, то его жизнь не стоила и половины финика. А после смерти Абу Талиба старшим в бану хашим стал Абу Ляхаб, который не препятствовал жестокому обхождению курайшитов с Пророком, мир ему и благословение Аллаха. Он попытался заручиться поддержкой вождей из соседнего Таифа, но те отказали ему и прогнали его из города, и тогда Аллах послал ему Мутыма ибн Ади. Мутым вместе с сыновьями провёл Пророка, мир ему и благословение Аллаха, к Каабе и объявил во всеуслышание, что Мухаммад находится под его защитой. Абу Джахль и остальные язычники были вынуждены смириться с этим, поскольку такими были устои того общества.
Мутым умер вскоре после того, как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, переселился в Медину. Он так и не принял ислам, но мусульмане в Медине тяжело восприняли известие о его смерти. Поэт Хассан ибн Сабит даже сочинил стихи на его смерть, в которых были слова:
وَلَو أَنَّ مَجْدا أخْلَدَ الدَّهرَ وَاحِدا ... مِن الناسِ أبْقَى مَجْدُهُ الدَّهرَ مُطْعِماً
«Если бы слава сделала бессмертным кого-либо из людей, то им был бы Мутым» [Тахзиб аль-камаль 4/508].
Вот и думайте, можно ли плохо относиться к человеку или плохо высказываться о нём только потому, что он не принял ислам? Сподвижники не говорили такого ни об Абу Талибе, ни о Мутыме ибн Ади, ни о других достойных людях, даже если те были язычниками. И, конечно же, они понимали сущность мусульманской веры и смысл аятов об отдалении от неверующих намного лучше, чем понимаем мы с вами. И они видели, как поступал наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха. А он, когда после битвы при Бадре ему показали пленных курайшитов, сказал: «Если бы Мутым ибн Али был жив и попросил меня за этих смердящих, я бы отдал их ему» [аль-Бухари 3139].
Вот вам один из многих примеров благородства в исламе. Верующие не забывают хорошее и не говорят плохо о достойных людях, даже если те не разделяют их убеждений. Более того, если человек не исповедует ислам, но относится к мусульманам с уважением, то мы стараемся ответить ему большим и лучшим. Мы не приемлем его неверия и его грехов, но это его личный выбор и отвечать ему не перед нами, а перед Аллахом. Мы же желаем ему только хорошего, делимся с ним нашими знаниями и молимся за то, чтобы он пришёл на прямой путь. И может быть, что у такого человека можно многому научиться, и поэтому общаться с ним может быть интереснее, чем с братом по вере, который из-за своего дурного нрава не заслуживает уважения.
Говоря об отношениях с немусульманами, отдельно следует упомянуть о родителях или близких родственниках, которые не исповедуют ислам. Вполне естественно, если мусульманин любит своих родителей, братьев или других родственников, даже если те не мусульмане. Опять-таки это не духовная близость, это кровные узы, которые связывают людей очень крепко. Они будут разорваны в Судный день, когда «врагами станут все любящие друзья, кроме богобоязненных» (сура 43 «Украшения», аят 67)
. Но в этой жизни отношения между родственниками могут быть прочными и тёплыми, даже если один из них верующий, а другой нет. Это не значит, что так бывает всегда, нет, но такое возможно, и это не противоречит вере, потому что речь идёт о естественных чувствах, спаянных общими радостями и бедами, успехами и неудачами.
Всё сказанное не противоречит словам Всевышнего: «Среди тех, кто верует в Аллаха и в последний день, ты не найдёшь людей, которые любят тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это их отцы, сыновья, братья или родственники» (сура 58 «Препирающаяся», аят 22)
.
В этом аяте говорится об отношении к тем, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, то есть открыто выражает свою враждебность к исламу и мусульманам из-за того, что они мусульмане [Тафсир Ибн Ашур]. Мусульманин не может любить тех, кто проявляет нетерпимость к исламу или пытается навредить мусульманам. Но это относится не только к тем, кто не исповедует ислам, но и к тем, кто называет себя мусульманином, но при этом пытается исказить религию Аллаха или навредить верующим. Поэтому имам Малик ссылался на приведённый выше аят, когда говорил об отношении к тем, кто отрицает предопределение. А имам аль-Куртуби пишет, что его смысл распространяется на всех, кто совершает несправедливости и беззакония.
Одним словом, в этом аяте из суры «Препирающаяся» речь идёт об отношении к тем, кто открыто распространяет грехи и противится Аллаху и Его Посланнику. Что же касается родителей или родственников-немусульман, которым человек многим обязан или вместе с которыми он вырос и прошёл через большие испытания, то тёплые чувства к ним не противоречат вере. Наоборот, они исходят от веры, потому что это — верность и благодарность, и именно так наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха, относился к тем из язычников, которые были достойными и благородными людьми.
Также мусульманин может испытывать самые нежные чувства к жене, если она, например, христианка или иудейка. Ведь Коран разрешает мусульманам жениться на женщинах из людей Писания. А значит, между мужем-мусульманином и женой-христианкой может быть любовь, которая помогает им поддерживать семейный очаг. Как поставит себя в семье мужчина — это уже другой вопрос. И что предпочтительней: жениться на верующей или на женщине из другой религии — это тоже другой вопрос. Но суть дела от этого не меняется: ислам разрешает такие браки и не исключает такой любви между мусульманином и христианкой или иудейкой. И эта любовь не противоречит вере, потому что это естественное чувство, а не духовная близость, рождающаяся от веры. А Аллах знает лучше.
Читайте также: Искусственный интеллект, или Станем ли мы аксолотлями?