Ислам учит нас сохранять хорошие отношения с людьми, независимо от их вероисповедания или отношения к религии, чтобы каждый мог ощутить доброту и чистоту, исходящие от верующих. Вместе с тем Коран призывает нас идти по жизни вместе с теми, кто помогает нам приближаться к Аллаху, своим примером и добрыми советами напоминает нам о Нём и Его довольстве.

Всевышний сказал: «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (сура 9 «Покаяние», аят 119), то есть будьте с теми, кто правдив с Аллахом и правдив с людьми. А в другом месте мы читаем: «Терпеливо будь вместе с теми, которые молятся своему Господу по утрам и перед закатом, взыскуя Его лика. Не отвращай от них твоего взора, желая прелестей ближней жизни, и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему напоминанию, кто потакает своим прихотям и чьи дела окажутся тщетными» (сура 18 «Пещера», аят 28).

Для того чтобы неуклонно следовать прямым путём и не отступать от него в минуты слабости, важно иметь рядом праведных попутчиков, надёжных, правдивых, призывающих к благому и удерживающих от низкого и греховного. Стоит ли окружать себя плохими друзьями, делиться с ними своими радостями и горестями, открывать им свои секреты, если ты не можешь доверять им полностью? Ведь сказано же в Коране: «О вы, которые уверовали! Не делайте своим окружением тех, кто не из вас. Они не упускают случая навредить вам и хотят, чтобы вы попали в трудное положение. Ненависть уже проявилась у них на устах, но то, что скрывают их сердца, ещё хуже» (сура 3 «Семейство Имрана», аят 118).

Поэтому в исламе есть понятия «валя» и «бара», которые определяют духовную близость верующего с верующими и его отдалённость от тех, кто не верует в Аллаха и придаёт Ему сотоварищей. Слово «валя» можно перевести и как «дружба», и как «любовь», и оно включает в себя эти смыслы, но по сути своей это — духовная близость между верующими. Слово «бара» включает в себя такие смыслы, как «неприятие», «непричастность», и подразумевается под этим отсутствие духовной близости с немусульманами.

Эти вопросы нужно правильно понимать, потому что они связаны с конкретными религиозными положениями, регулирующими отношение верующего к другим людям. Ошибочная трактовка этих понятий приводит к тому, что одни мусульмане вообще не сторонятся неверия и больших грехов и людей, которые их совершают, а другие думают, что если человек не мусульманин или совершает грехи, то с ним нужно враждовать и всячески демонстрировать своё плохое отношение к нему. Обе эти крайности далеки от истины и от мусульманской нравственности.

«Валя» и «бара» неправильно рассматривать сугубо как форму мирских отношений. Это состояние духовное, связанное с самим существом веры. Люди верующие близки и понятны друг другу, они разделяют общие ценности и имеют общий взгляд на мир и на жизнь. Даже если они совсем не знают друг друга, уже при первом знакомстве, после короткого общения, они чувствуют, будто знали друг друга целую вечность. Это и есть духовная близость.

Но если один человек верует в будущую жизнь, стремится к довольству Аллаха и любит всё то, что угодно Аллаху, а другой не поклоняется Господу и не верит в будущую жизнь, если у них совершенно разные взгляды на мир и разные идеалы, то понятное дело, что между ними не возникает духовной близости. Представьте себе, что они садятся поесть вместе и один хочет выпить бокал вина, а для другого это неприемлемо. О какой близости может идти речь? Или они просто проводят время вместе и один хочет поговорить о смысле жизни и добрых делах, а другого такие разговоры смущают, ему приятнее поговорить о музыке или женщинах.

Для того чтобы понять это, не нужно иметь глубокие религиозные познания или большой жизненный опыт. Даже подростки рано понимают это и выбирают себе друзей, с которыми им приятно проводить время. Да, есть ещё личная выгода, деловые отношения, из-за которых люди закрывают глаза на расхождения во взглядах или идеях. Шариат не запрещает этого, потому что деловые отношения — это не та близость, которая рождается от веры.

handshake800x484

Шариат также не воспрещает поддерживать добрые отношения с людьми, которые не исповедуют ислам, атеисты это могут быть, или агностики, или христиане, не важно, мусульмане могут поддерживать с ними добрые отношения, помогать им в добрых делах, общаться с ними, заниматься бизнесом. Всё это нормально, и это не порицается нашей религией. Наоборот, в Коране мы читаем: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Поистине, Аллах любит беспристрастных» (сура 60 «Испытуемая», аят 8).

То есть если люди, исповедующие другую религию, отличную от вашей, или просто неверующие не попирают ваши права, не сражаются против вас из-за вашей религии, не изгоняют вас из ваших домов, то можете ли вы, мусульмане, после этого относиться к ним несправедливо? Если вы делаете им добро, то это хорошо, а если нет, то хотя бы не выходите за рамки справедливости, ибо иначе Аллах не будет доволен вами. Ведь Аллах любит тех, кто справедлив, и тех, кто делает наилучшее.

Мы имеем перед глазами пример нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, который сказал: «Слушайте, в день воскрешения я буду вести тяжбу с тем, кто обидит немусульманина, заключившего договор с мусульманами, или ущемит его в правах, или обложит его непосильным [налогом], или возьмёт у него что-нибудь против его воли» [Сахих Абу Давуд 3052].

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, принимал приглашения иудеев и ходил к ним в гости, и навещал их, когда они болели, и вступал с ними в имущественные отношения. Он заключил договор с иудеями о том, что они будут возделывать земли Хайбара за половину урожая, который они соберут [аль-Бухари 2328, Муслим 1551]. То есть шариат разрешает иметь совместный бизнес с людьми, не исповедующими ислам, если этот бизнес дозволенный и строится с учётом предписаний ислама.

А что значит иметь совместный бизнес? Разве не значит это доверять партнеру своё имущество? Ведь никто не делает своим компаньоном человека, которому он не доверяет. И вообще, не каждому мусульманину можно доверить своё имущество. Но если немусульманин заслуживает доверия настолько, что с ним можно вести дела, то это не запрещено шариатом. И это не противоречит тому, что между мусульманином и немусульманином не может быть духовной близости, о которой мы упомянули выше.

То есть все коранические тексты, в которых говорится о близости между верующими и отдалённости от неверующих нужно понимать именно в таком ключе. Например, в Коране мы читаем: «Верующие не делают неверующих своими близкими вместо верующих» (сура 3 «Семейство Имрана», аят 28). Это значит, что между верующими и неверующими не может быть духовной близости, слишком велика разница между их взглядами на жизнь, между их духовными устремлениями и исканиями.

Немусульмане не хотят быть похожими на мусульман, держатся за свои традиции и за свой образ жизни, и мусульмане не хотят быть похожими на них. Но вместе с тем отношения между ними, то есть между мусульманином и, например, христианином, могут быть настолько близкими, что они имеют общий бизнес и доверяют друг другу имущество, а порой и не только имущество.

Вспомните старого курайшита Мутыма ибн Ади. Он не был мусульманином, но после смерти Абу Талиба именно он взял Пророка, мир ему и благословение Аллаха, под своё покровительство, когда тот вернулся из Таифа. До ислама в Аравии нельзя было прожить без защиты своего племени или кого-либо из союзников. Не было никаких прав и законов, которые защищали бы жизнь и имущество человека. Если человек лишался защиты своего рода, то его жизнь не стоила и половины финика. А после смерти Абу Талиба старшим в бану хашим стал Абу Ляхаб, который не препятствовал жестокому обхождению курайшитов с Пророком, мир ему и благословение Аллаха. Он попытался заручиться поддержкой вождей из соседнего Таифа, но те отказали ему и прогнали его из города, и тогда Аллах послал ему Мутыма ибн Ади. Мутым вместе с сыновьями провёл Пророка, мир ему и благословение Аллаха, к Каабе и объявил во всеуслышание, что Мухаммад находится под его защитой. Абу Джахль и остальные язычники были вынуждены смириться с этим, поскольку такими были устои того общества.

welcome800x484

Мутым умер вскоре после того, как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, переселился в Медину. Он так и не принял ислам, но мусульмане в Медине тяжело восприняли известие о его смерти. Поэт Хассан ибн Сабит даже сочинил стихи на его смерть, в которых были слова:

وَلَو أَنَّ مَجْدا أخْلَدَ الدَّهرَ وَاحِدا ... مِن الناسِ أبْقَى مَجْدُهُ الدَّهرَ مُطْعِماً

«Если бы слава сделала бессмертным кого-либо из людей, то им был бы Мутым» [Тахзиб аль-камаль 4/508].

Вот и думайте, можно ли плохо относиться к человеку или плохо высказываться о нём только потому, что он не принял ислам? Сподвижники не говорили такого ни об Абу Талибе, ни о Мутыме ибн Ади, ни о других достойных людях, даже если те были язычниками. И, конечно же, они понимали сущность мусульманской веры и смысл аятов об отдалении от неверующих намного лучше, чем понимаем мы с вами. И они видели, как поступал наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха. А он, когда после битвы при Бадре ему показали пленных курайшитов, сказал: «Если бы Мутым ибн Али был жив и попросил меня за этих смердящих, я бы отдал их ему» [аль-Бухари 3139].

Вот вам один из многих примеров благородства в исламе. Верующие не забывают хорошее и не говорят плохо о достойных людях, даже если те не разделяют их убеждений. Более того, если человек не исповедует ислам, но относится к мусульманам с уважением, то мы стараемся ответить ему большим и лучшим. Мы не приемлем его неверия и его грехов, но это его личный выбор и отвечать ему не перед нами, а перед Аллахом. Мы же желаем ему только хорошего, делимся с ним нашими знаниями и молимся за то, чтобы он пришёл на прямой путь. И может быть, что у такого человека можно многому научиться, и поэтому общаться с ним может быть интереснее, чем с братом по вере, который из-за своего дурного нрава не заслуживает уважения.

Говоря об отношениях с немусульманами, отдельно следует упомянуть о родителях или близких родственниках, которые не исповедуют ислам. Вполне естественно, если мусульманин любит своих родителей, братьев или других родственников, даже если те не мусульмане. Опять-таки это не духовная близость, это кровные узы, которые связывают людей очень крепко. Они будут разорваны в Судный день, когда «врагами станут все любящие друзья, кроме богобоязненных» (сура 43 «Украшения», аят 67). Но в этой жизни отношения между родственниками могут быть прочными и тёплыми, даже если один из них верующий, а другой нет. Это не значит, что так бывает всегда, нет, но такое возможно, и это не противоречит вере, потому что речь идёт о естественных чувствах, спаянных общими радостями и бедами, успехами и неудачами.

Всё сказанное не противоречит словам Всевышнего: «Среди тех, кто верует в Аллаха и в последний день, ты не найдёшь людей, которые любят тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это их отцы, сыновья, братья или родственники» (сура 58 «Препирающаяся», аят 22).

В этом аяте говорится об отношении к тем, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, то есть открыто выражает свою враждебность к исламу и мусульманам из-за того, что они мусульмане [Тафсир Ибн Ашур]. Мусульманин не может любить тех, кто проявляет нетерпимость к исламу или пытается навредить мусульманам. Но это относится не только к тем, кто не исповедует ислам, но и к тем, кто называет себя мусульманином, но при этом пытается исказить религию Аллаха или навредить верующим. Поэтому имам Малик ссылался на приведённый выше аят, когда говорил об отношении к тем, кто отрицает предопределение. А имам аль-Куртуби пишет, что его смысл распространяется на всех, кто совершает несправедливости и беззакония.

Одним словом, в этом аяте из суры «Препирающаяся» речь идёт об отношении к тем, кто открыто распространяет грехи и противится Аллаху и Его Посланнику. Что же касается родителей или родственников-немусульман, которым человек многим обязан или вместе с которыми он вырос и прошёл через большие испытания, то тёплые чувства к ним не противоречат вере. Наоборот, они исходят от веры, потому что это — верность и благодарность, и именно так наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха, относился к тем из язычников, которые были достойными и благородными людьми.

Также мусульманин может испытывать самые нежные чувства к жене, если она, например, христианка или иудейка. Ведь Коран разрешает мусульманам жениться на женщинах из людей Писания. А значит, между мужем-мусульманином и женой-христианкой может быть любовь, которая помогает им поддерживать семейный очаг. Как поставит себя в семье мужчина — это уже другой вопрос. И что предпочтительней: жениться на верующей или на женщине из другой религии — это тоже другой вопрос. Но суть дела от этого не меняется: ислам разрешает такие браки и не исключает такой любви между мусульманином и христианкой или иудейкой. И эта любовь не противоречит вере, потому что это естественное чувство, а не духовная близость, рождающаяся от веры. А Аллах знает лучше.

Читайте также: Искусственный интеллект, или Станем ли мы аксолотлями?