В первом столетии после хиджры, когда ислам стремительно распространился за пределы Аравии, Всевышний испытал мусульман богатством, которого арабы никогда раньше не видели. Оно было дозволено и доступно, и лишь немногие продолжали довольствоваться малым, вдохновляясь словами Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Откажись от мирского, и тебя полюбит Аллах, и откажись от того, что есть у людей, и тебя полюбят люди» [Ибн Маджа 4102, Сахих аль-джами 922].

Рассказывают, что Умар ибн аль-Хаттаб говорил: «Если бы я захотел, то ел бы самую лучшую еду и носил бы самую нежную одежду, но я не хочу растратить свои блага» [Табари 21/147]. Другой благородный сподвижник Абдаллах ибн Масуд сказал: «Поистине, вы дольше молитесь и больше сражаетесь, чем это делали сподвижники Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, но их награда была больше». Люди спросили: «Почему, о Абу Абд-ар-Рахман?» Он сказал: «Потому что они меньше брали от этого мира и больше желали вечной жизни» [Абу Давуд. Зухд 131].

Чем больше мусульмане брали от этого мира, тем больше они поддавались его искушениям и впускали его в свои сердца. Происходило неизбежное, и знающие люди хорошо понимали это. Абу Джухайфа рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, этот мир откроется вам так, что вы станете украшать ваши дома так, как украшают Каабу». Люди спросили: «Будем ли мы тогда исповедовать нашу религию?» Он сказал: «Да, вы будете исповедовать вашу религию». Они спросили: «Мы будем лучше тогда или мы лучше сейчас?» Он сказал: «Нет, вы лучше сейчас» [Баззар 4227, Хайсами 18280, Сильсиля сахиха 2486].

Вместе с тем распространение пороков и праздности привело к возникновению аскетического движения, которое поначалу распространялось спонтанно. Богомольцы и подвижники искали спасение в поклонении, отказывались от роскоши и увеселений. Принося суровые обеты, они возлагали на себя больше того, что требовал от них Всевышний. Кто-то поступал так для усмирения плоти, кто-то опасался, что не сможет отблагодарить Аллаха за эти блага, а кто-то опасался, что пользование ими уменьшит его долю в будущей жизни. Рассказывают, что один из родственников басрийского учёного Рауха ибн аль-Касима предался молитвам и строгому воздержанию. Он перестал есть сладости и говорил: «Я не смогу отблагодарить Аллаха за них». Когда Раух рассказал об этом аль-Хасану аль-Басри, тот сказал: «Он глупый человек. Разве он сможет отблагодарить Аллаха за прохладную воду?» [Шукр [1]/16, Шуаб аль-иман 4263].

Со временем борьба со страстями приобретала всё более изощрённые формы. Во многих городах Халифата можно было встретить дервишей, которые практиковали скитание по пустыне и безбрачие, носили грубые дерюги, отказывались от употребления в пищу мяса и сладостей. Для тех, кто не имел средств к существованию, бродяжничество стало образом жизни и источником дохода. Они посещали занятия в мечетях, встречались с учёными, а потом пересказывали услышанное в других местах, проповедуя бедность и презрение к суетному. Неграмотные среди них рассказывали трогательные истории о том, как наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха, отказывался от мирских удобств и радостей. Мол, как-то раз он увидел в своём доме два светильника и сказал: «Клянусь Аллахом, в доме Мухаммада не будет сразу двух светильников». А когда перед ним, мир ему и благословение Аллаха, положили два блюда, он якобы сказал: «Клянусь Аллахом, я не стану есть сразу два блюда». Или же рассказывают, что он сказал: «Я не ем мяса, потому что боюсь, что Аллах не даст мне вкусить его в Раю».

Сколько таких преданий, не имеющих никакого отношения к Сунне, распространилось стараниями бродячих богомольцев! Они не только зарабатывали себе на жизнь унизительным способом, но и искажали путь Пророка, мир ему и благословение Аллаха, призывая к удалению от мира и общества, безделью и нищебродству. Поэтому праведные имамы предостерегали верующих от обольщения их рассказами и разъясняли смысл аскетизма, который поощряется в исламе.

Абу Идрис аль-Хауляни сказал: «Аскетизм — это не запрещение дозволенного и не расточение своего имущества. Поистине, аскетизм — это когда ты больше полагаешься на то, что в руках Аллаха, чем на то, что в твоих руках, а если тебя постигает беда, то ты больше желаешь получить награду за это, чем вернуть назад случившееся» [Зухд [1]/19].

Суфьян ас-Саури сказал: «Аскетизм — это отсутствие больших надежд, а не употребление плохой пищи или ношение шерстяной одежды» [Ваки [1]/222, Хилья аль-аулия 6/386]. Вухайб ибн аль-Вард сказал: «Аскетизм — это когда ты не печалишься о мирских благах, которые упустил, и не радуешься тем мирским благам, которые приобрел» [Ибн Абу ад-Дунья. Зухд [1]/63, Хилья аль-аулия 8/140].

Отношение к этому миру проявляется не в том, как мы одеваемся и что едим, а в том, какое место земные блага занимают в нашем сердце. Можно жить в достатке и при этом не иметь привязанности к мирским благам, расходуя их на добрые дела и довольствуясь тем, что имеешь. С другой стороны, можно ограничивать себя в еде и других вещах, но вместе с тем испытывать неприязнь к тем, кто носит красивую одежду или ездит на дорогом автомобиле. Есть люди, которые лучше поклоняются Аллаху и удерживают свой нафс от страстей, когда они не испытывают нужды и имеют возможность помогать другим. А есть такие, которые безразличны к этому миру, даже когда они испытывают нужду, и это не мешает им сторониться грехов и много поминать Аллаха.

Заглянув себе в душу, каждый может увидеть, в каком положении он обретает покой и не озлобляется, мало печалится о мирском и много размышляет о вечном. И каждый сам решает, как использовать этот мир для приближения к Аллаху и обретения вечности. Но для того, чтобы мы не сбились с пути и не выбились из сил, Всевышний расставил для нас жизненные приоритеты и сказал: «А посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к последней обители и не забывай о своей доле в этом мире. Делай добро, как Аллах сделал добро тебе, и не распространяй нечестие на земле, ведь Аллах не любит распространяющих нечестие» (сура 28 «Рассказ», аят 77). То есть, предостерегая нас от обольщения земными благами, Коран запрещает нам пренебрегать своей земной долей и возлагает на нас ответственность за благоустройство этого мира и поддержание в нём порядка.

Стремись к будущей жизни и запасайся добрыми делами, потому что ты не сумеешь унести из этого мира ничего, кроме твоих деяний. Этот мир — всего лишь временное пристанище, соблазняющее своей доступностью и скоротечностью. Не впускай его в своё сердце, как не пускают врага в святая святых, но используй его для того, чтобы занять лучшее место возле твоего Господа. Не превращай средство в цель и благоустраивай свой земной быт лишь в той мере, которая необходима для безбедного существования и поклонения Аллаху. Не будь похож на тех, кто трудится ради этой жизни и забывает о смерти, но и не пренебрегай мирскими делами и своими обязательствами. Не скупись делать добро и не обольщайся собой — любое пожертвование ты делаешь из того, что Аллах даровал тебе. Не греши и не поддерживай тех, кто грешит открыто, ведь Аллах не любит распространяющих грехи.

Следование этим простым наказам — тот самый прямой путь, о котором мы просим нашего Господа. Хотя многие мусульмане поступают с точностью до наоборот. Они стремятся к достатку и высокому положению в этом мире, и лучшие среди них — те, которые не забывают о своей доле в жизни вечной. Другие же, наоборот, презирают мирские дела, полагая, что так им проще отдаваться поклонению Аллаху. Ни те, ни другие чаще всего не добиваются своей цели. Первые — потому что мирские блага отвлекают их от молитвы и поминания Аллаха, и погоня за ними изматывает их, а в итоге они приобретают только то, что было предписано им. Вторые — потому что мучительно трудно оставаться безразличным к материальным благам, постоянно испытывая нужду в них.