Всё земное остаётся на земле, и даже если поднять его высоко на небо, оно всё равно стремится вниз, к своему средоточию. Так же и человек, отягчённый этим миром и его заботами, не может оторваться от него и устремиться к вечности. Иногда он идёт вперёд при чужом свете, но делает это неохотно, против воли, потому что сердце его тянется к земле. Для того чтобы освободиться от этой привязанности, нужно проводить больше времени с праведными людьми и не заглядываться на богатство тех, кого не заботит будущая жизнь. Всевышний сказал: «Терпеливо будь вместе с теми, которые молятся своему Господу по утрам и перед закатом, взыскуя Его лика. Не отвращай от них твоего взора, желая прелестей ближней жизни, и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему напоминанию, кто потакает своим прихотям и чьи дела окажутся тщетными» (сура 18 «Пещера», аят 28).

Сердцем обладает то, о чём оно помышляет и чем живёт. Тот, чей день начинается и заканчивается мыслями о суетном, не может искать встречи с Аллахом. Тот, кого окружают роскошь и люди с приземлёнными желаниями, не может тосковать о вечном. Любовь к временному и любовь вечному, как одноимённые полюса магнита, отталкивают друг друга и никогда не соединяются. Блажен тот, кто выбрал вечность и презрел соблазны этого мира, кто берёт от него мало и свободен от страхов и забот. И несчастен тот, кто стал рабом мирских благ и не может насытиться ими, кто хочет удовлетворить свою душу тем, чем она не удовлетворяется.

Передают со слов Абдаллаха ибн Умара, что однажды Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, взял его за плечо и сказал: «Будь в этом мире чужестранцем или путником». Раскрывая смысл этих слов, Абдаллах говорил: «Когда наступает вечер, не дожидайся утра, а когда наступает утро, не дожидайся вечера. Бери от своего здоровья для своей болезни и бери от своей жизни для своей смерти» [Бухари 6416].

Что значит быть чужестранцем? Представьте себе, что вам разрешили поселиться в чужой стране на время при условии, что вы непременно вернётесь в родную землю и ничего не заберёте с собой. Вы можете создать семью и построить дом, приобрести друзей и богатство, но по истечении назначенного срока вам придётся бросить всё и уйти. Вы не сможете унести с собой ничего, кроме того, что заблаговременно отправили себе на родину. Разве будете вы копить всё то, что заработали и что останется после вас другим? Разве не постараетесь вы сберечь для себя хотя бы часть этого, отправив нажитое в свой настоящий дом?

Каждый из нас непременно покинет этот мир и вернётся к Аллаху, где получит то, что приготовил для себя. Каждый из нас — чужестранец на этой земле, а наше постоянное жилище — у Аллаха. Он позволил нам пользоваться благами этого мира, чтобы мы построили для себя дворцы в вечной жизни. Он сделал удовольствия этого мира соблазнительными и доступными, но обещал тем, кто проявит терпение и целомудрие, ещё большую награду в Райских садах. Настолько большую, что все блага этого мира не стоят даже пригоршни земли в Раю. Не случайно этот мир получил название дунья, что означает ближайший’, нижайший’. Он близок и доступен, но польза от него мала и скоротечна, и все удовольствия в нём сопряжены с беспокойством и не лишены недостатков.

Только в Раю молоко и вода не теряют свежести, вино не помрачает рассудок, а мёд не содержит примесей. Только в Раю блага не приносят печаль, они не заканчиваются, и никто не станет отнимать или запрещать их. В этом же мире всё тленное и преходящее и у каждой вещи есть свой изъян. Пророки лучше других знали цену земным благам и учили относиться к ним так, как они того заслуживают. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сравнивал этот мир с издохшим козлёнком, за которого никто не заплатит даже ломаного гроша. Он разъяснял, что для Аллаха весь этот мир не стоит даже комариного крыла. Он говорил: «Какое мне дело до этого мира?! Я в этом мире подобен всаднику, который отдохнул в тени дерева, а потом продолжил путь и покинул его» [Тирмизи 2377, Ибн Маджа 4109, Сильсиля сахиха 438].

Мусульманину следует чаще вспоминать об этом, чтобы сердце его не привязывалось к суетным благам и чувственным удовольствиям. Без них нельзя обойтись, и велика потребность в них, но если впустить их в сердце и прилепиться к ним, то они изведут из него страх Божий и возбудят алчность, зависть и ненависть к многим людям. Али ибн Абу Талиб сказал: «Вино лишает мужчин рассудка не больше, чем желания» [Ибшихи [1]/112]. Умар ибн аль-Хаттаб в одной из проповедей сказал: «Вы узнаете, что желания — это бедность, а отчаяние — это богатство, и что человек, если он не надеется получить что-то, перестаёт нуждаться в этом» [Зухд [1]/97, Хилья аль-аулия 1/50]. Абу аль-Хасан аль-Харали сказал: «Желания наполняют сердце алчностью и запечатывают его любовью к этому миру, а любовь к этому миру — это ключ ко всякому злу и причина лишения всех благ» [Файд Аль-Кадир 3/461].

Мирские блага приближают к Аллаху только тех, кто расстаётся с ними ради Него. Тех же, кто пытается обладать этим миром, он превращает в своих рабов и слуг. Сколько было мусульман, которые надеялись, скопив сокровища, совершить великие дела и превзойти праведников! Они прислуживали этому миру, унижались и гневались ради него, пока не стали его рабами. Нельзя обмануть свою природу и возвыситься благодаря тому, что прибивает тебя к земле. И брать от этого мира нужно столько, чтобы хватало сил карабкаться вверх, не нуждаясь в помощи творений, и чтобы лишний груз не занимал твоё сердце и не замедлял твой ход. В хадисе говорится: «Благоразумен тот, кто призывает свою душу к ответу и трудится для того, что будет после смерти, и слаб тот, кто позволяет себе потакать страстям, надеясь на Аллаха» [Ахмад 17164, Тирмизи 2459, Ибн Маджа 4260, Сильсиля даифа 5319].