Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение Аллаха пророку Мухаммаду, его пречистой семье и праведным сподвижникам, а также всем его верным последователям!

Для благоразумного человека не составляет труда осознать, что его бытие имеет определённую направленность. Порой осознание этого бывает настолько ясным, что он ощущает себя ведомым по заранее намеченному пути. Проходя один жизненный этап за другим, он стремительно приближается к конечному пункту своего мирского существования — смерти. Это единственная перспектива для человека, перспектива отнюдь не заманчивая и даже пугающая своей неясностью и неопределённостью. Смерть объединяет все живые существа на Земле, ставя человека перед сложной этической проблемой. Одни люди ежедневно спасают человеческие жизни, помогают слабым и нуждающимся, поддерживают родственные связи и гармонию в обществе, заботятся об окружающей среде, жертвуют собой во благо остальных, а другие в это время проливают кровь и присваивают чужое имущество, разрывают родственные узы и насаждают ненависть между людьми, разрушают природу и помышляют только о собственном процветании. Однако и тех, и других ожидает один конец — смерть.

Что скрывается за этой величайшей тайной человеческого бытия? Этот вопрос во все времена беспокоил людей и вдохновлял их на поиски истинного смысла жизни. Именно отношение к смерти определяло мировосприятие и нравственный облик, поведение и образ жизни отдельных людей и целых народов. Однако представления разных религий и народов о смерти и бессмертии сильно разнятся, и то, что одни принимают за непреложную истину, другие считают совершенно невероятным. Подчёркивая значимость этого вопроса, Священный Коран называет его «великой вестью, относительно которой [люди] расходятся во мнениях» (сура 78 «Весть», аяты 2-3).

Раскрыть тайну смерти с агностических позиций невозможно, поскольку эмпирические представления о смерти и бытии не способны подтвердить или опровергнуть религиозное учение о душе, воскрешении и воздаянии. Любые попытки придать феномену смерти позитивный смысл вне рамок религиозного учения о бессмертии души принимают вид бессмысленных философских спекуляций. Для человека, не верующего в жизнь вечную, смерть является величайшим злом, и одна мысль о ней отравляет его существование. Но не жизнь становится его высшей ценностью, а мирское процветание, стремление к которому способно оправдать любые грехи и преступления. Собственно говоря, если нет воздаяния и расплаты, награды и наказания, то понятия «грех», «порок», «зло» вообще теряют всякий смысл. Жизнь превращается в бесконечную погоню за удовольствиями и борьбу за выживание, в которой человек обречён на поражение. Но благодаря вере в жизнь после смерти земное бытие приобретает разумный смысл, а грядущее воздаяние превозносит человека над другими живыми существами.

В исламе ясно указывается на то, что человек получает возможность прожить на земле только одну жизнь, чтобы познать Аллаха и доказать свою верность Ему. После описания стадий сотворения человека, в Священном Коране сказано: «После этого вы непременно умрёте. А потом, в день воскресения, вы непременно будете воскрешены» (сура 23 «Верующие», аяты 15-16).

Вкусив смерть и соприкоснувшись с миром воздаяния и расплаты, каждая душа пожелает вернуться на землю и получить второй шанс, но «позади них будет преграда вплоть до того дня, когда они будут воскрешены» (сура 23 «Верующие», аят 100).

Расставаясь с телесной оболочкой в момент смерти, душа оказывается в промежуточном мире, где она находится вплоть до наступления дня воскресения. В тот день ангел Исрафил затрубит в рог, и истлевшие тела будут воскрешены, а душам будет позволено вернуться в них: «Но раздастся лишь один глас, и все они окажутся на поверхности земли» (сура 79 «Исторгающие», аяты 13-14).

Согласно Священному Корану, в своей последней жизни человек предстанет перед Аллахом душой и телом, и поэтому обетованное людям воздаяние в одинаковой степени материально и духовно. Коран обещает бессмертие не только душе, но и телесной оболочке, ибо человек может насладиться жизнью только тогда, когда его духовное начало находится в полной гармонии с началом материальным. Таким образом, в исламе жизнь после смерти не просто одно из естественных проявлений вечного миропорядка. Она удовлетворяет заложенную в природе человека потребность в справедливости, позволяет ему преодолеть неполноту и конечность индивидуального бытия.

Здесь уместно привести слова русского философа Николая Бердяева, сравнивающего учение о бессмертии души и тела с другими верованиями и философиями: «Спиритуалистическое учение о бессмертии души сулит бессмертие лишь части человека, а не целостному человеку. Учение о перевоплощении ещё менее даёт бессмертия целостному человеку, оно предполагает его разложение на отдельные элементы и ввержение человека в космический круговорот, оставляет его во власти времени. Человек может перейти в нечеловеческий род существования. Учение о слиянии с Божеством не означает бессмертия личности, а лишь бессмертие безличных идей и ценностей. Отворачивание от темы о бессмертии через то, что я назвал бы социальным пантеизмом, через обращённость к грядущему счастью человечества, говорит о неразрешимости этой темы и о вражде к её постановке» (из книги «Диалектика божественного и человеческого»).

Развивая эту мысль, мы приходим к пониманию того, что только вера в воскрешение после смерти гарантирует правильное понимание сущности и цели человеческого бытия, единства и взаимосвязи его духовного и материального начал, а также его места в космосе. Вот почему в Священном Коране такое большое внимание уделяется разъяснению доктрины о воскрешении и будущей жизни.

Примечательно, что будущая жизнь в Коране чаще всего называется «последней», «другой». Между тем в новозаветных текстах жизнь после смерти, как правило, называется «вечной». Российский исследователь П. Ю. Нешитов объясняет различие в акцентах тем, что «для иудеев рубежа эр мысль о загробном существовании была привычной, и они задумывались преимущественно над тем, как достичь именно благого удела; значительная же часть аудитории Мухаммада не признавала веру в будущую жизнь, в связи с чем представление о возможности загробного существования стало одним из важнейших моментов коранической проповеди, уступая по значимости, пожалуй, лишь истине о единстве Бога».

Это обстоятельство приобретает особую актуальность в наше время, когда всё больше людей скептически относятся к идее воскрешения, а некоторые сомневаются даже в акте сотворения Вселенной и человека. Именно к таким людям обращён коранический призыв: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду» (сура 2 «Корова», аят 111); (сура 27 «Муравьи», аят 64).

Коран обосновывает доктрину о воскрешении после смерти рациональными аргументами и убедительными доводами, после которых неверие в будущую жизнь представляется противоестественным и неразумным.

Если человек признаёт своё существование и сотворение из крошечной капли, то он должен признать, что воссоздать его будет намного легче: «Он — Тот, Кто создаёт творения в первый раз, а затем воссоздаёт их, и сделать это для Него ещё легче» (сура 30 «Римляне», аят 27);

«Мы воссоздадим творения подобно тому, как начали творить их в первый раз. Так было обещано Нами. Поистине, Мы сделаем это» (сура 21 «Пророки», аят 104).

Если человек не отрицает сотворение удивительной, бескрайней Вселенной, подчиняющейся мудрым законам своего Создателя, то ему не составит труда понять, что воссоздать жалкого потомка Адама намного легче, чем сотворить из ничего огромные звёзды и галактики: «Поистине, сотворение небес и земли есть нечто большее, чем сотворение людей, но большинство людей не знает [этого]» (сура 40 «Прощающий», аят 57);

«Разве они не видят, что Аллах, Который сотворил небеса и землю и не утомился от их сотворения, способен оживить мёртвых?» (сура 46 «Барханы», аят 33).

Если благоразумный человек задумывается над происходящим вокруг него, то ему ясно, что Аллах постоянно превращает мёртвое в живое, а живое — в мёртвое. Это одно из непреложных установлений Создателя, лежащих в основе мироздания. Это одно из удивительных знамений, указывающих на Его могущество и заботу о Своих творениях. Это постоянное напоминание о том, что генетическая информация о телесной оболочке потомков Адама хранится в земле до дня воскресения подобно тому, как семена сохраняются в почве до наступления благоприятной погоды: «Среди Его знамений — то, что ты видишь землю иссохшей, но когда Мы ниспосылаем на неё воду, она приходит в движение и набухает. Поистине, Тот, Кто оживил её, непременно оживит мертвецов. Он всемогущ» (сура 41 «Разъяснены», аят 39).

Наконец, земная жизнь была бы бессмысленным и даже злобным развлечением, если бы человек, наделённый разумом и обученный добру и злу, не получал награды за свои добрые поступки и не нёс ответственности за свои коварные ухищрения: «Неверующие полагают, что они не будут воскрешены. Скажи: “Напротив, клянусь моим Господом, вы непременно будете воскрешены, а затем вам непременно сообщат о том, что вы совершили. Это для Аллаха легко”» (сура 64 «Обделение», аят 7).

В другом месте Всевышний Аллах сказал: «Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам?» (сура 23 «Верующие», аят 115).

Поистине, подобная забава не подобает Господу Богу, Мудрому и Любящему, Всемогущему и Самодовлеющему! Поэтому далее говорится: «Превыше этого Аллах, Истинный Царь! Нет божества, кроме Него, Господа благородного трона» (сура 23 «Верующие», аят 116).

Согласно Священному Корану, последняя жизнь — продолжение жизни в этом мире. Она продолжается либо в обители мира и благополучия — раю, либо в обители мучений и наказания — аду. Последняя жизнь совершенно не похожа на земное существование. Тем не менее, всё происходящее в ней словно является отражением того, что человек совершил на земле. Выдающийся мусульманский мыслитель Абу ал-Фарадж Ибн ал-Джаузи (ум. 597/1200) пишет: «Всё, что Всевышний Аллах создал в этом мире, является образцом того, что есть в последней жизни, и всё, что происходит в ней, является образцом того, что происходит в последней жизни. Что касается созданного в этом мире, то Ибн ‘Аббас сказал: «Всё, что есть в раю, похоже на то, что есть в этом мире, только своими названиями». Причина этого в том, что Всевышний Аллах посредством одних благ возбудил интерес к другим благам, а посредством одних мучений предостерёг от других мучений. Что же касается происходящего в этом мире, то каждому несправедливому человеку и грешнику воздаётся в нём за его несправедливость, до наступления последней жизни, как сказал Всевышний: «Кто творит зло, тот получит за него воздаяние» (сура 4 «Женщины», аят 123).

Глядя на своё физическое и материальное благополучие, ослушник может предположить, что наказания вообще не будет. В действительности же он не видит постигшего его наказания. Как говорят мудрецы, наказание за совершённый грех — очередной грех, а вознаграждение за добрый поступок – очередной добрый поступок. Помимо того, наказание в этой жизни может быть духовным. Когда один из израильских первосвященников сказал: «Господи, я столько ослушаюсь Тебя, а Ты не наказываешь меня», — ему было сказано: «Я столько наказываю тебя, но ты не ведаешь об этом. Разве Я не лишил тебя сладости общения со Мной?!». (Ибн ал-Джаузи. Сайд ал-хатир. С. 52.)

Таким образом, поведение и положение человека в этом мире определяют его состояние в будущей жизни. Согласно одному из Божьих установлений, воздаяние всегда соответствует роду совершённых деяний. Поэтому тот, кто горделиво превозносился в этом мире, будет унижен в будущей жизни, а тот, кто воздерживался от запрещённых земных услад, добиваясь благоволения Аллаха, будет щедро одарён Его благами после смерти. Тот, кто не стремился вернуться к Аллаху и не жаждал встречи с Ним, не будет доволен этой встречей, а тот, кто искал близости к Нему и предавался общению с Ним в этом мире, получит возможность взирать на Его прекрасный лик и слушать Его восхитительную речь.

Даже вечность, уготованная для праведников в раю и для мучеников в аду, соответствует их положению в этом мире. Тот, кто искренне поклонялся своему Господу и делал добро Его созданиям, будет вечно отдыхать в тени райских деревьев, поскольку он имел твёрдое намерение поступать согласно воле Аллаха столько, сколько продлится его жизнь. И тот, кто считал знамения Аллаха ложью и угнетал Его рабов, будет вечно страдать в адском пламени, потому что он имел твёрдое намерение следовать этим путём столько, сколько ему отпущено.

Несмотря на отрицание сходства между последней обителью и земным миром, Священный Коран изобилует яркими картинами райских садов и адских страданий. Описания будущей жизни местами настолько красочны и выразительны, что человек словно ощущает себя среди журчащих ручьёв или внутри полыхающего пламени. Вместе с тем в большинстве аятов будущая жизнь описывается лишь в общих чертах, поскольку сила человеческого воображения не в состоянии представить всего её величия. Возможно, именно поэтому в хадисах посланника, мир ему и благословение Аллаха, описываются самая низшая ступень в раю и самое лёгкое наказание в аду, но ничего не говорится об удовольствиях самых лучших праведников и страданиях худших из преступников.

В исламе нет понятия «чистилище». Рай предназначен для благих рабов, чьи сердца очищены от скверны неверия и лицемерия, зависти и высокомерия, злобы и лжи. Ад — это обитель тех, в чьём сердце нет ни крупицы добра и веры. Они останутся в нём навсегда. Однако будут верующие, чьи дурные деяния перевесят их добрые дела, и они войдут в ад на некоторое время, чтобы адский пламень очистил их сердца подобно тому, как огонь очищает золото. Только после этого они войдут в рай, ибо там нет места ни для скверных людей, ни для скверных поступков, речей и намерений. Ибн ал-Каййим (ум. 751/1350) пишет: «Ни скверный человек, ни тот, кто осквернён в некоторой степени, не войдёт в рай. Тот, кто очистится в этом мире и встретит Аллаха в таком состоянии, беспрепятственно войдёт в него. Тот, кто не сумел очиститься в этом мире и по сути представлял собой саму скверну, подобно неверующим, никогда не попадёт в рай. Тот же, на ком осталась скверна, приобретённая [посредством поступков], попадёт туда после того, как очистится, и после этого он уже никогда не выйдет оттуда. Даже верующие, миновав мост Сират, будут задержаны между раем и адом и очищены от всего, что осталось на них и что удерживало их от рая, но не обрекло на попадание в ад. Когда же они будут очищены, им позволят войти в рай.

Таким образом, Пречистый Аллах по мудрости Своей связал возможность попасть к Нему с очищением. Молящийся не может попасть к Нему, пока не очистится, и попадание в рай тоже связано с чистотой и очищением. Речь идёт о телесной чистоте и духовном очищении. Поэтому после совершения омовения предписано говорить: «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и посланник. О Аллах, сделай меня одним из тех, кто кается и очищается!» Очищение души достигается благодаря покаянию, а чистота тела — при помощи воды. И только тот, кто совмещает в себе оба состояния, достоин войти к Аллаху и предстать перед Ним для общения. (Ибн ал-Каййим. Игаса ал-лахфан. Т. 1. С. 92-93.)

Таким образом, исламское вероучение провозглашает целью человеческого бытия очищение души и приближение к Истине посредством познания самого себя и Всемогущего Творца. При этом общение с Аллахом рассматривается как единственное состояние, общее и для мирской, и для последней жизни, а места поминания Его сравниваются с райскими садами.

Имам Ахмад, ат-Тирмизи и др. передали со слов Анаса ибн Малика, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Проходя мимо райских садов, насладитесь ими». Его спросили: «А что это за райские сады?» Он сказал: «Собрания, в которых поминают [Аллаха]». Ал-Албани в «Силсила ал-ахадис ас-сахиха» (6/130-134) назвал хадис хорошим благодаря подтверждающим его свидетельствам.

Таким образом, в зависимости от степени очищения души и познания Аллаха все люди в этом мире делятся на счастливых обитателей рая и несчастных мучеников преисподней. И если человек желает определить, к какой из этих двух групп он относится, то ему достаточно задуматься над своим отношением к поминанию Аллаха. Поистине, не будет счастлив от общения с Аллахом и близости к Нему тот, кто потакает низменным страстям и жаждет тленных удовольствий. И не будет счастлив от этого тот, кто не ощущает потребности в общении с Аллахом посреди ночи, когда ничто мирское и праздное не отвлекает человека от долгих размышлений и пространных молитв.

Я прошу Всевышнего Аллаха одарить нас непоколебимой верой и твёрдой убеждённостью, провести прямым путём и удержать от соблазнов и сомнений. Я прошу Его ввести нас в сады Фирдауса в числе пророков, правдивых мужей, павших борцов за веру и праведников, и как же прекрасны эти спутники!

Эльмир Кулиев