Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение Аллаха лучшему из сынов Адама, последнему пророку и посланнику Мухаммаду, его роду и сподвижникам, а также всем тем, кто следует их правым путём!

Каждый человек склонен любить и почитать, преклоняться и обожествлять. Это неотъемлемая черта, присущая его природе. Каким бы могущественным и сильным ни был человек, он непременно питает слабость к чему-то или преклоняется перед кем-то. У каждого в жизни есть высшая ценность, которую он обожествляет или боготворит. Люди питают к своим «богам» самую чистую любовь, связывают с ними свои надежды, испытывают перед ними благоговейный страх, опасаясь потерять или разгневать их. В служении им и самопожертвовании ради них они видят высшую цель жизни.

Однако далеко не всегда человек обожествляет того, кто заслуживает его смирения, преклонения и любви. Поиски «бога» с одной стороны объединяют людей, а с другой — являются главной причиной их разделения на множество религий, философских и мировоззренческих систем. Объектов обожествления настолько много, что вряд ли кому-либо удастся перечислить всё, чему поклонялись и поклоняются люди. Тем не менее, во все времена общества можно было разделить на тех, кто искал Бога, обладающего качествами совершенства, Единственного, Кто заслуживает поклонения, и тех, кто обожествлял людей, животных, неодушевленные предметы и прочие беспомощные творения.

Неправильно полагать, что поиски Истинного Бога ограничиваются верой в существование Всевышнего Творца. Редко можно встретить того, кто с твёрдой убеждённостью отрицает идею сотворения мира некой божественной силой. И это неудивительно, поскольку нет никаких вразумительных аргументов, опровергающих существование Всевышнего Творца. Но даже те, которые упорствуют в непризнании Его, оказавшись в безвыходном положении, обращаются за помощью к Тому, Кого отрицают. Их убеждения лишены внутренней силы и всякого смысла. Они с самого начала зиждутся на сомнениях, грозят предательством и растворяются, как только человек сталкивается со смертельной опасностью.

Вера в Истинного Бога предполагает не односторонний акт «обоготворения», а двустороннюю связь между человеком и Его Господом, Творцом и Кормильцем. Эта связь обеспечивается благодаря руководству, связывающему человека с Творцом. Оно изложено в священных писаниях, которые были ниспосланы на Землю и переданы людям через посланников, и вера складывается из отношения человека к тем положениям, которые разъяснены в Божьем руководстве в целом и в частности.

Священный Коран — последнее и заключительное небесное писание, обращённое ко всему человечеству. Подтверждая правдивость предыдущих откровений, Коран помогает верующему познать Всевышнего Создателя и встать на прямой путь, ведущий к Нему. Он предоставляет каждому, кто ищет истину, доказательства своей правдивости и не оставляет сомнений в том, что он был ниспослан от Всевышнего Аллаха, Истинного Бога, Господа небес и Земли. Он взывает к разуму и предостерегает от слепых предрассудков, поскольку ни одно из его положений не противоречит здравому смыслу.

Русский философ Иван Ильин пишет, что истинная вера не боится «разума, его осторожности, его сомнений, его вопросов и его пристальности. Настоящая вера сама по себе уже разумна, а не безразумна и не противоразумна, и поэтому осторожность разума включена в неё, и сомнения разума преодолены в ней, и вопросы разума не затрудняют её, и пристальность разума радует и утешает её. Но разум именно тем и отличается от рассудка, что он не развязывает себя для абстрактных логических построений, не “умничает” и не “произволяет”, но предметно созерцает, исходя из духовного опыта и не покидая его сферу. Религиозный же опыт нуждается в разуме, для проверки и обеспечения своей предметности, для своего очищения, для своего трезвения, для ограждения себя от аутизма и соблазнов. Вера даёт разуму меру глубины, любви и окончательности; а разум даёт вере энергию чистоты, очевидности и предметности. Разум, разрушающий веру, — не разум, а плоский рассудок; вера, восстающая против разума, — не вера, а пугливое и блудливое суеверие».

Укореняясь в душе человека, вера в Аллаха открывает ему доступ к источнику знания о потустороннем мире, закреплённому божественным авторитетом. Из писания Аллаха и хадисов Его посланника, мир ему и благословение Аллаха, он узнаёт о тайнах происходящего на Земле и на небесах, об истории и убеждениях древних народов, о будущем цивилизации, конце света, воскрешении и последней жизни. А наряду с этим вера помогает ему постичь установления Аллаха, которым подчинены не только протекающие в природе процессы, но и человеческое общество. Благодаря этому верующий учится правильно оценивать суть происходящего, видеть в природных явлениях и в общественных процессах то, что недоступно другим.

Вера в Аллаха вдохновляет его на усердное служение ради благоденствия в этом мире и спасения в последней жизни. Это неиссякаемый источник силы и энергии, заряжающий верующего на преодоление самых сложных препятствий и решение любых задач. Вера помогает творить добро не ради благодарности или вознаграждения, но в надежде на прощение и милость Всевышнего Господа. Она изменяет мир к лучшему, объединяя людей узами бескорыстной любви и доброжелательности.

Наряду с этим вера в Аллаха снабжает общество системой нравственно-этических ценностей, защищающих материальный и духовный мир человека, оберегающих среду, в которой он может наилучшим образом реализовать дарованные ему возможности и воспользоваться предоставленными ему благами. Коранические ценности и связанные с ними религиозные предписания служат интересам человека, защищают его основные права и способствуют его духовному, физическому и интеллектуальному развитию. И если в некоторых случаях они ограничивают человеческую деятельность, то это делается лишь с целью направить его творческую энергию на достижение более полезных целей.

Следование путём правой веры интегрирует человека в целостную личность, живущую в гармонии с Всемогущим Создателем, с окружающим миром и с самим собой. Вера учит с благодарностью принимать милость Аллаха и признавать Его исключительное право на смирение и поклонение, на беззаветную любовь и обожествление. Она требует от мусульманина отдавать должное родным и близким, друзьям и соседям, коллегам по работе, а также всему, что его окружает, включая животных и растения. Более того, вера поощряет добродетельное отношение к людям, подразумевающее снисхождение к их ошибкам и оказание им милости сверх того, на что они вправе рассчитывать. Наконец, вера обязывает заботливо относиться к материальной и духовной составляющим человеческой природы, не подавлять в себе естественные потребности и не потакать низменным страстям, но жить в гармонии со своим телом и душой, пользуясь дозволенным и избегая запретного.

Но самое главное — вера в Аллаха помогает человеку осознать его происхождение и место в мироздании, его предназначение и смысл жизни. Она позволяет ему утвердиться в существующей реальности и встать на верный путь самопознания через познание Всевышнего Аллаха. Поистине, человек не способен познать себя самого, пока он не познает своего Создателя, Его прекрасные имена и совершенные качества, Его безграничную власть и абсолютную самодостаточность. Человек не способен понять своё предназначение и успешно преодолеть свой жизненный путь, остерегаясь соблазнов и сомнений, пока он не осознает свою бесконечную зависимость от Аллаха и не станет всецело уповать на Него.

Познание Господа — высшая цель в жизни правоверного и наивысшая ценность, которой подчинены все его помыслы и устремления. Познавая Аллаха, он освобождается от земных пут, его душа очищается от злобы и ненависти, дурных помыслов и праздных мыслей. Их место занимают любовь к Аллаху, страх перед Ним, надежда на Его милость и прощение. Эти чувства, словно три могучих корня, питают древо веры, которое возвышается в его душе и каждый миг приносит свои прекрасные плоды. Вот почему в Священном Коране этому вопросу придаётся первостепенное значение.

Ибн ал-Каййим (ум. 751/1350) пишет: «Коран — это Слово Аллаха, в котором Он явил Себя рабам посредством Своих атрибутов. В одних случаях Он называет атрибуты, указывающие на Его величие и превосходство. И тогда перед ними склоняются головы, смиряются души и умолкают голоса, а высокомерие пропадает подобно растворённой в воде соли.

В других случаях Он называет атрибуты красоты и совершенства — совершенства имён и красоты качеств и деяний, свидетельствующих о совершенстве Его сущности. И тогда сердце раба наполняется любовью к Нему в зависимости от того, насколько глубоко он познал атрибуты Его красоты и Его совершенные качества. В его сердце не остаётся места ни для чего, кроме любви к Нему. Если же кто-либо другой захочет, чтобы этот раб так же сильно возлюбил его, то его сердце и плоть непременно воспротивятся этому. <…> Так, любовь к Аллаху становится его естественным состоянием, а не повинностью.

Упоминание атрибутов, указывающих на милость, доброту, сострадание и добродетель Аллаха, возбуждает в рабе сильную надежду и желание. Его надежда растёт, и его желания усиливаются. Он устремляется к своему Господу, ведомый своей надеждой, и чем сильнее его надежда, тем усерднее он трудится. Он словно сеятель — чем сильнее его желание собрать урожай, тем усерднее он засеивает землю; если же его надежда слаба, он сеет без особого рвения.

Упоминание атрибутов, указывающих на справедливость, возмездие, гнев, недовольство и наказание Аллаха, удручает души, повелевающие зло (нафс аммара). Они прекращают полностью или частично потакать страстям и гневаться, развлекаться и забавляться, желать запретное и проявлять легкомыслие. Они переполняются страхом, опасением и беспокойством.

Упоминание атрибутов, указывающих на слух, зрение и знание Аллаха, помогает рабу испытать сильный стыд. Он стыдится совершать богопротивные поступки, произносить то, что неугодно его Господу, и скрывать в душе то, что Ему ненавистно. Он оценивает свои поступки, слова и мысли мерилом шариата. Он не относится к ним небрежно и не подчиняет их своей природе и своим желаниям.

Когда Аллах называет атрибуты, указывающие на достаточность Его поддержки, напоминающие о том, что Он заботится об интересах рабов и наделяет их уделом, оберегает их от несчастий, помогает и покровительствует Своим приближённым и находится рядом с ними, раб начинает сильнее уповать и полагаться на Него. Он становится доволен Аллахом и всем, что происходит с ним с Его позволения. Упование, по сути, связано со знанием раба о том, что поддержки Аллаха достаточно и что Его выбор оптимален для него, а также с его верой в Него и удовлетворённостью тем, что Он совершает с ним и избирает для него.

Когда Аллах называет атрибуты, указывающие на могущество и величие, умиротворенная душа (нафс мутмаинна) унижается перед Его величием и смиряется перед Его могуществом. Душа и тело такого человека покоряются Ему, его сердце и язык, органы и облик обретают умиротворение и достоинство. Он избавляется от легкомыслия, грубости и вспыльчивости.

Одним словом, Пречистый Аллах иногда позволяет рабу узнать о Себе посредством атрибутов божественности, а иногда — посредством атрибутов господства. Атрибуты божественности пробуждают в человеке особую любовь к Нему, стремление к встрече с Ним, чувство радости от общения с Ним и служения Ему, желание приблизиться к Нему и заслужить Его любовь посредством богоугодных поступков. Он становится упорным в поминании Его, прибегает к Нему от творений, обращается к Нему за помощью, унижается и смиряется перед Ним. Совершенство всего этого достигается в познании Его господства через Его божественность и Его божественности через Его господство, Его славы через Его власть, Его могущества через Его прощение, Его мудрости через Его предопределение, Его добродетели через Его повеления и запреты, Его величия через Его довольство и гнев, Его выдержки через предоставление Им отсрочки, Его щедрости через Его заботу о рабах и Его самодостаточности через Его отстранение от них» (Фаваид. С. 103-105).

Мусульманские улемы посвятили вопросу познания Аллаха много трудов, среди которых замечательная книга ‘Умара Сулаймана ал-Ашкара «Вера в Аллаха». В ней автор подробно освещает основные принципы коранического метода познания Всевышнего Творца — посредством созерцания Его знамений во Вселенной, их углублённого изучения и размышления над ними, и посредством размышления над Его аятами, ниспосланными в Священном Коране. Проанализировав сочинения многих мусульманских учёных, доктор ал-Ашкар предпринимает попытку сформулировать различия между кораническим и философско-каламическим методами познания Всевышнего Творца.

Актуальным представляется разъяснение коранического взгляда на проблему веры и неверия. Исследователю удалось убедительно показать ошибочность суждений хариджитов, необоснованно обвиняющих в неверии мусульман за совершаемые грехи, и мурджиитов, не считающих праведные деяния частью веры. Разъясняя данный вопрос, автор акцентирует внимание на умеренности вероучения ранних мусульман и усматривает в уклонениях от него одну из причин кризиса исламской мысли.

Вызывают интерес рассуждения доктора ал-Ашкара относительно истории развития вероучения. Опираясь на кораническое видение данного вопроса, он критически оценивает результаты исследований некоторых современных историков религии, полагающих, что человек расширял свои религиозные познания по мере того, как совершенствовались его познания в естественных науках и средства производства.

Я надеюсь, что данная работа поможет более правильному пониманию сути и предназначения исламской религии, привлечёт внимание специалистов, занимающихся изучением исламского вероучения, мусульманской доксографии и сравнительной религии, способствует расширению исследований на стыке религиозных и естественных наук. И в заключение ещё раз воздадим хвалу Аллаху, Господу миров!

Эльмир Кулиев