Неверующими называются люди, которые сознательно совершают поступки, противоречащие исламу или выводящие человека из лона этой религии. Одни неверующие не признают Аллаха и Его религии ни в душе, ни на словах. Другие знают истину в душе, но отказываются покориться ей на словах и в поступках. 

Третьи проявляют безразличие к истине и отворачиваются от назиданий. Лицемеры делают вид, что признают истину, хотя в душе являются неверующими. Поступков, которые противоречат исламу, много, и эта тема подробно рассматривается в богословской литературе. Вместе с тем сердца всех неверующих, независимо от формы их неверия, объединяют определенные качества, и поэтому в Священном Коране подчеркивается, что «их сердца похожи» (сура 2 «Корова», аят 118).

Прежде всего, следует знать, что слово «кафир» (неверующий) образовано от глагола «кафара», означающего «быть неблагодарным», «отвергать милость». В арабском языке он изначально использовался в значении «скрывать», и поэтому словом «кафир» называют ночь (так как она скрывает творения), вооруженного воина (так как он скрывает свое тело под кольчугой), сеятеля (так как он скрывает семена в земле). В Коране сказано: «Она подобна дождю, растения после которого восхищают земледельцев» (сура 57 «Железо», аят 20). Здесь использована множественная форма слова «кафир» .

Неверующих называют так, потому что они скрывают веру в Единого Бога, которую Он заложил в душу каждого человека. Они отказываются принять Его милость, когда их призывают к служению Ему одному, и проявляют величайшую неблагодарность. Отрицание истины и милости Аллаха — первое качество неверующих сердец. Всевышний сказал: «Но сердца тех, которые не верует в Последнюю жизнь, отвергают [истину], а сами они — высокомерные гордецы» (сура 16 «Пчёлы», аят 22).

Второе качество — отвращение от истины и верного руководства. Неверующие отворачиваются от знамений Аллаха и призыва повиноваться Ему, и в наказание за это Он отвратил их сердца от всего, что может принести им пользу. Коран гласит: «Когда ниспосылается сура, они смотрят друг на друга: “Видит ли вас кто-нибудь?” А затем они отворачиваются. Аллах отвратил их сердца, потому что они — люди неразумные» (сура 9 «Покаяние», аят 127).

Третье качество — уклонение от истины и повиновения. Аллах вводит в заблуждение только тех, кто сам отказывается от следования прямым путем и отдает предпочтение неверию. Каждый человек получает возможность выйти к свету веры и благочестия, но если он уклоняется от этого, то Господь совращает его сердце, как об этом сказано в Коране: «Когда же они уклонились, Аллах совратил их сердца. Аллах не ведет прямым путем людей нечестивых» (сура 61 «Ряд», аят 5).

Четвертое качество — жестокосердие. Сердца неверующих черствы и не внемлют проповедям и увещеваниям. Нет таких слов и знамений, которые могут смягчить их сердца, и поэтому Всевышний Аллах сказал: «После этого ваши сердца ожесточились и стали, как камни, или даже еще жестче. Воистину, среди камней есть такие, из которых бьют родники. Среди них есть такие, которые раскалываются и изливают воду. Среди них есть такие, которые падают от страха перед Аллахом» (сура 2 «Корова», аят 74).

Пятое качество — слепота. Человек может отказаться от повиновения Аллаху только тогда, когда его сердце не видит истины и не различает ясных знамений. Такая слепота причиняет большой вред и мирской, и будущей жизни человека. Она лишает его милости Аллаха в день воскресения и мешает ему различать суть происходящего вокруг в этом мире. Это состояние намного хуже слепоты, которая поражает глаза, потому что она причиняет человеку вред только в мирской жизни, а в будущей жизни для многих людей становится милостью и искуплением. Как много людей, которые лишаются зрения, но не лишаются прозорливости и мудрости, веры и истинного знания! Вот почему в Священном Коране сказано: «Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди» (сура 22 «Хадж», аят 46).

Шестое качество — недуг. Они обладают такими скверными качествами, как невежество, трусость, скупость и высокомерие, которые в Коране названы недугами: «Их сердца поражены недугом. Да усилит Аллах их недуг!» (сура 2 «Корова», аят 10). Это не физические болезни, которые можно исцелить терапевтическим или иным путем. Это духовные болезни, которые можно разделить на две группы: сомнения (неверие, лицемерие и т.п.) или соблазны (влечение к блуду, употреблению алкоголя и т.п.). Все это мешает человеку достичь нравственного совершенства, подобно тому, как болезнь мешает ему достичь совершенства физического. И поэтому сердце нельзя считать здоровым до тех пор, пока оно полностью не очищено он обоих видов недугов.

Седьмое качество — стеснение. Сердца неверующих сдавлены и стеснены, они не способны вместить веру и знание, не годятся для общения с Аллахом и совершения праведных поступков. Озабоченность и беспокойство никогда не покидают таких людей, если даже они благоденствуют, ведь они подобны слепцам, блуждающим во мраке. Духовная нищета не позволяет им в полной мере насладиться мирскими благами и богатством, и они постоянно испытывают страх и неуверенность. В Коране их состояние описано следующим образом: «Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь» (сура 6 «Скот», аят 125).

Восьмое качество — заносчивость и ярость. Они ревностно отстаивают свои заблуждения, и даже самые хладнокровные среди них приходят в ярость, когда истина сокрушает их лживые убеждения и вымыслы. Всевышний Аллах сказал: «Вот неверующие поместили в своих сердцах заносчивость — заносчивость времен невежества» (сура 48 «Победа», аят 26).

Наконец, сердца неверующих окутаны грехами и запечатаны, а на сердцах худших среди них висят замки. Это еще три качества, которыми Священный Коран описывает души неверующих. Грехи окружают человека постепенно. Сначала они обволакивают и окутывают его сердце, как об этом сказано в Коране: «Напротив, их сердца окутаны тем, что они приобрели» (сура 83 «Обвешивающие», аят 14). Если человек раскаивается в своих преступлениях и творит добро, то эта завеса постепенно растворяется. Если же он упорствует в нечестии, то грехи окутывают его сердце со всех сторон, и наступает день, когда Аллах запечатывает его. В Коране это состояние описывается двумя глаголами «хатама» и «таба‘а»: «Аллах запечатал их сердца и слух» (сура 2 «Корова», аят 7);

«Их сердца запечатаны, и они не понимают [истины]» (сура 9 «Покаяние», аят 87).

Эти глаголы близки по значению, хотя последний имеет более широкий смысл . Они отражают тяжелое состояние души, когда свет истины больше не проникает в нее. Такой человек не имеет возможности узреть знамения Аллаха и внять назиданиям, он перестает задумываться над смыслом своего существования, и мир переворачивается в его глазах. Еще более безнадежным является состояние тех, чьи сердца находятся под замком. Всевышний Аллах сказал: «Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замки?» (сура 47 «Мухаммад», аят 24). Муджахид сказал, что иметь обволоченное грехами сердце лучше, чем иметь запечатанное сердце, а в самом худшем положении находится тот, на чьем сердце замок .

Мусульманин должен помнить, что сердца людей быстро переходят из одного состояния в другое, легко наполняются верой и легко теряют ее. Человек не в силах самостоятельно уберечься от всех сомнений и соблазнов, сбивающих его с прямого пути, и поэтому благоразумный верующий всегда ищет поддержки у своего Господа, управляющего сердцами творений. Именно этому обучал нас Посланник Аллаха, сказавший: «О Аллах, направляющий сердца, направь наши сердца к покорности Тебе!» Этот хадис передал Муслим.

Есть мнение, что после сотворения Адама Всевышний вынул его потомство из его спины, а потом взял с них завет поклоняться Ему одному, не придавая Ему сотоварищей.

Мольба — один из обрядов поклонения, и поэтому совершать его следует так, как это предписал Всевышний Аллах. Как и другие обряды, мольба должна соответствовать сунне Посланника Аллаха, и только тогда она будет принята и приблизит человека к Аллаху. В Коране и достоверной сунне нет ни одного ясного текста о том, что Пророк разрешал молить Аллаха ради него или кого-либо из предыдущих пророков и праведников. Те из хадисов, которые недвусмысленно свидетельствуют в пользу такого поступка, являются слабыми и даже выдуманными, а те из них, которые являются достоверными, никак нельзя отнести к ясным доводам в пользу этого.

Поэтому мусульмане должны избегать обращений к Аллаху ради кого-либо из Его приближенных рабов, ради их высокого положения или ради их близости к Нему. Такие поступки считаются нововведением и маловерием, но не относятся к проявлениям многобожия. Конечно, впоследствии они могут привести к чрезмерному возвеличиванию праведников и перерасти в многобожие, однако если молящийся не допускает чрезмерного возвеличивания, то у нас нет оснований для того, чтобы назвать его мольбу многобожием (ширк).

Некоторые полагают, что просьба ради высокого положения Пророка, его близких родственников или прочих праведников является формой приближения к Аллаху, упомянутой в аяте: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите близости к Нему…» (сура 5 «Трапеза», аят 35). Они ссылаются на хадисы о том, что Аллах принимал мольбы Пророка Мухаммада за его сподвижников, и о том, что в день воскресения он заступится за верующих. Однако они заблуждаются, поскольку пытаются приблизиться к Аллаху посредством самого Пророка, а не посредством его мольбы и обращения к Аллаху, как это делали сподвижники при жизни Посланника и как это будет в день воскресения.

Просьба ради кого-либо из пророков или праведников подразумевает, что Аллах оказывает человеку милость ради одного из творений. Однако это не так. Ни одно из созданий Божьих, ни избранный пророк, ни приближенный ангел, не является более сострадательным к верующему, чем Всевышний Аллах. Он ничем не обязан никому из Своих творений, и Он оказывает людям милость только потому, что любит прощать рабов и делать им добро. Из Корана и сунны нам известно, что Аллах взял на Себя определенные обязательства перед пророками и праведниками. Всевышний Аллах сказал: «Нашим долгом было помогать верующим» (сура 30 «Римляне», аят 47). Есть и другие аяты на эту тему. Аллах обещал оказывать праведникам поддержку, не подвергать их унижениям и наказаниям. Он поднял их на высокие ступени и возвысил над многими из Его творений. Он принимает их мольбы и делает их заступниками за тех, кем Он доволен. Однако все это не дает нам основания просить Аллаха о чем-либо ради самих праведников или ради их высокого положения, поскольку они достигли этого не благодаря самим себе, а только благодаря милости Всевышнего Господа.

Совершенство и чистота исламского вероучения в том, что между мольбой человека и Аллахом нет посредников. Всевышний Аллах сказал: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне» (сура 2 «Корова», аят 186). А совершенство и чистота мольбы мусульманина в том, что она выражает признание абсолютного господства (могущества, власти, богатства) Аллаха и Его абсолютного права на поклонение и обожествление. Вот почему просьба ради кого-либо из творений является маловерием и свидетельствует о недостаточной приверженности единобожию, хотя и не относится к проявлениям многобожия.

Многочисленные тексты Корана и сунны свидетельствуют об истинности заступничества в день воскресения. Благодаря этому заступничеству многие из тех, кто не приобщал сотоварищей к Аллаху, будут спасены от наказания в Аду и войдут в Рай, и отрицают это только заблудшие и грешники. Имам аль-Аджурри писал: «Знайте, да смилостивится над вами Аллах, что те, которые отрицают заступничество, полагают, что попавшие в Ад никогда не выйдут оттуда. Так считают мутазилиты, отрицающие заступничество и многое из того, что подтверждается Писанием Могучего и Великого Аллаха и сунной Его Посланника, и сунной его сподвижников и их верных последователей, а также высказываниями мусульманских правоведов».

Просьба о заступничестве — это мольба и просьба о мольбе, и Священный Коран запрещает обращаться с такой просьбой к умершему человеку. При жизни Пророка мусульмане приходили к нему и просили его заступиться за них, и он обращался за них с мольбой к Аллаху. Однако просить его об этом после его смерти — значит взывать к нему за помощью, просить его о том, что больше не находится в его власти, поскольку с уходом из этого мира деяния, совершаемые человеком, прекращаются. Всевышний Аллах сказал: «Неужели, если даже ты умрешь, они будут жить вечно?» (сура 21 «Пророки», аят 34);

«Воистину, ты смертен, и они смертны» (сура 39 «Толпы», аят 30).

Обращение с просьбой о заступничестве к Пророку после его смерти является проявлением многобожия и приобщением сотоварищей к Аллаху. Ни одно из творений, будь то пророк-посланец или приближенный ангел, не заслуживает того, чтобы человек поклонялся ему и взывал к нему с мольбой, ибо правом на поклонение обладает только Господь миров. Коран гласит: «Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (сура 72 «Джинны», аят 18);

«Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут близости к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него» (сура 17 «Ночной перенос», аят 57). Аятов и хадисов на эту тему очень много.

Заступничество целиком принадлежит Аллаху, и никто не сможет ходатайствовать перед Ним без Его дозволения. Он один будет решать, кто заслуживает заступничества, а кто нет, и поэтому просить о заступничестве полагается только Его: «Скажи: “Аллаху принадлежит заступничество целиком. Ему принадлежит власть над небесами и землей, и к Нему вы будете возвращены”» (сура 39 «Толпы», аят 44);

«Кто станет заступаться перед Ним без Его дозволения?» (сура 2 «Корова», аят 255).

Передают со слов Абу Хурейры, что однажды он спросил Пророка: «Кто те счастливейшие из людей, которые заслуживают твоего заступничества?» Он сказал: «Это те, кто сказал, что нет божества, кроме Аллаха, от чистого сердца». Этот хадис передали Ахмад, аль-Бухари и ан-Насаи. В «Сахихе» Муслима приводится рассказ Абу Хурейры о том, что Пророк сказал: «У каждого пророка была молитва, которую Аллах не оставлял без ответа. Все пророки поспешили со своими молитвами, а я приберег свою для заступничества за моих последователей в день воскресения, и заслужит его, если будет угодно Аллаху, тот, кто умер, не приобщая сотоварищей к Аллаху». Это значит, что заступничества будут удостоены только те, кто не приобщал сотоварищей к Аллаху в поклонении. Если же человек взывает с мольбой к Посланнику, то он приобщает сотоварищей к Аллаху и фактически лишает себя заступничества.

Такой человек не заслуживает милости Господа, поскольку он не выполнил важнейшую из возложенных на него обязанностей, не выполнил то, ради чего он был сотворен. Он отказался от высокой чести быть рабом Единственного Создателя и унизился перед подобным себе, перед человеком, который сам нуждается в милости и поддержке своего Господа. Он приравнял слабое и беспомощное создание, пусть даже Божьего избранника, к Всемогущему и Самодостаточному Творцу. Он обратился за помощью к тому, кто был не способен принести пользу даже себе самому, ведь в Коране сказано: «Скажи: “Я не властен принести себе пользу или причинить себе вред, если того не пожелает Аллах. Если бы я знал сокровенное, то приумножил бы для себя добро, и зло не коснулось бы меня”» (сура 7 «Ограды», аят 188).

Таким образом, обращение к Пророку с просьбой о заступничестве является тяжким грехом, подрывающим основы единобожия, разрушающим веру и обрекающим человека на тяжкие страдания. И только Аллах способен наставить человека на прямой путь!

Вера в высокое положение Аллаха над творениями относится к основным исламским убеждениям. Божественная сущность Аллаха находится над Троном, она отделена от творений, однако Он присутствует рядом с ними знанием, слухом, зрением и прочими совершенными качествами. Это подтверждается Кораном, сунной, высказываниями выдающихся мусульман, включая сподвижников и их последователей, а также здравым смыслом. 

В семи местах Священного Корана сообщается о том, что Аллах вознесся на Трон: «Воистину, ваш Господь - Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон» (сура 7 «Ограды», аят 54);

«Воистину, ваш Господь - Аллах, Который создал небеса и землю за шесть дней, а потом вознесся на Трон» (сура 10 «Йунус», аят 3) и т.д.

В других аятах сообщается, что Аллах находится над Его творениями: «Они (ангелы) боятся своего Господа, который над ними» (сура 16 «Пчёлы», аят 50);

«Он - Одолевающий и находится над Своими рабами» (сура 6 «Скот», аяты 18, 61);

«Неужели вы уверены, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас?» (сура 67 «Власть», аят 16);

«Неужели вы уверены, что Тот, Кто на небе, не нашлет на вас ураган с камнями?» (сура 67 «Власть», аят 17).

В некоторых аятах упоминаются имена Аллаха, подчеркивающие Его величие: «Славь имя Господа твоего Всевышнего» (сура 87 «Всевышний», аят 1);

«Он - Ведающий сокровенное и явное, Большой, Превознесшийся» (сура 13 «Гром», аят 9);

«Он - Возвышенный, Великий» (сура 2 «Корова», аят 255). Здесь речь идет не только о совершенстве и величии Божьих качеств, но и Его высоком местонахождении, что также относится к качествам совершенства.

В ряде аятов указывается на то, что праведные поступки возносятся к Аллаху, а ангелы нисходят от Него: «К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние» (сура 35 «Зиждитель», аят 10);

«Ангелы и Дух (Джибрил) восходят к Нему в течение дня, равного пятидесяти тысячам лет» (сура 70 «Ступени», аят 4);

«Это Аллах вознес его (Ису) к Себе» (сура 4 «Женщины», аят 158);

«Скажи, что Святой Дух (Джибрил) спустил его (Коран) от твоего Господа» (сура 16 «Пчёлы», аят 102).

Коранических текстов на данную тему много, и они подробно разъясняются в соответствующей литературе. То же самое относится к хадисам Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и поэтому мы ограничимся упоминанием лишь трех из них.

Муслим передал, что Му‘авийа б. аль-Хакам: рассказывал: «У меня была молодая рабыня, которая пасла овец перед Ухудом и аль-Джавванией. Однажды я увидел, как волк увел у нее овцу. Я - такой же человек, как и все потомки Адама. Я могу огорчиться, также как и все остальные. Случилось так, что я ударил ее. А когда я пришел к посланнику Аллаха, он назвал это большим грехом. Тогда я сказал: "О посланник Аллаха! Не даровать ли ей свободу?" Он велел привести ее к нему, а затем спросил ее: "Где Аллах?" Она сказала: "На небе". Он спросил: "А я кто такой?" Она ответила: "Ты - посланник Аллаха". Тогда он сказал: "Освободи ее, потому что она - верующая"». Из хадиса очевидно, что вера в Аллаха неразрывно связана с признанием Его высокого положения.

В хадисе Джабира сообщается, что во время прощального паломничества Посланник, мир ему и благословение Аллаха, прочел проповедь и сказал: «Вас будут спрашивать обо мне, и что же вы тогда скажете?» Люди ответили: «Мы свидетельствуем, что ты донес свое послание, выполнил свою миссию и дал нам верные наставления». Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, поднял указательный палец к небу, а затем указал им на людей и сказал: «О Аллах, будь Свидетелем! О Аллах, будь Свидетелем! О Аллах, будь Свидетелем!» Его передали Муслим, Абу Давуд и Ибн Маджа. Обращаясь к Аллаху, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, поднял палец к небу, а не вытянул руку в каком-нибудь другом направлении, что также свидетельствует о Его высоком положении над творениями.

Ахмад, аль-Бухари и Муслим передали со слов Абу Хурейры, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Когда Аллах завершил сотворение, Он написал запись, которая хранится у Него над Троном: “Моя милость опережает Мой гнев”».

Эти и многие другие предания недвусмысленно указывают на то, что Аллах находится над Троном. Мы не можем описать словами или вообразить, как Он вознесся на Трон и как пребывает там, поскольку человек не способен постичь качественную сторону божественных имен и атрибутов. Вера требует от нас признания имен и качеств Аллаха, упомянутых в Коране и сунне, не лишая их смысла, не изменяя его в угоду собственным желаниям, не уподобляя их качествам творений и не описывая их качественную сторону. Эти взгляды разделяли последователи Пророка, мир ему и благословение Аллаха, со времен его верных сподвижников.

Аль-Бейхаки в книге “аль-Асма ва ас-Сифат” и Ибн Абу Хатим передали со слов Абу Йазида, что однажды какая-то женщина подошла к ‘Умару, когда он шел вместе с людьми. Она попросила его остановиться, и он внял ее просьбе. Подойдя к нему поближе, женщина наклонилась к нему. Передав ему свою просьбу, она ушла, а один из присутствовавших спросил: «О повелитель правоверных! Почему ты задержал столько мужчин из рода Курейша из-за этой престарелой женщины?» Он сказал: «Горе тебе! Разве ты не знаешь, кто это?» Он ответил: «Нет». Он сказал: «Эта - та самая женщина, чью жалобу Аллах услышал из-за семи небес. Это - Хаула бт. Са‘лаба. Клянусь Аллахом, если бы она сама не ушла, то я не отвернулся бы от нее, пока не выслушал бы ее просьбу до конца. Если бы наступило время намаза, я совершил бы его, а потом снова вернулся к ней». Ибн ‘Абд аль-Барр привел это сообщение в книге “аль-Исти‘аб”, сказав: «Он дошло до нас через разные цепочки рассказчиков».

Ахмад, аль-Бухари, ат-Тирмизи и ан-Насаи передали со слов Анаса б. Малика, что мать правоверных Зейнаб похвалялась перед остальными женами Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Вас выдали замуж ваши родственники, а меня выдал замуж Всевышний Аллах из-за семи небес». Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим и достоверным.

Ахмад передал, что Ибн ‘Аббас сказал матери правоверных ‘Аише: «Ты была любимой женой Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, а ведь Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, любил только благое. Аллах ниспослал аяты в твое оправдание из-за семи небес, и с ними явился Верный Дух». Ибн Са‘д передал это сообщение в книге “ат-Табакат аль-Кубра”, и цепочка его рассказчиков достоверна согласно требованиям Муслима.

Сунейд ибн Давуд передал слова Ибн Мас‘уда: «Аллах находится над Троном, но ни один из ваших поступков не сокрыт от Него». Цепочка рассказчиков сообщения достоверна. В сборниках хадисов приводятся десятки подобных высказываний сподвижников и их последователей, что позволяет нам считать, что ранние мусульмане были единодушны в данном вопросе.

Ибн ‘Абд аль-Барр сказал: «Ученые сподвижники и их последователи, от которых мы узнали толкование Корана, были единодушны по поводу смысла слов Всевышнего: «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым» (сура 58 «Препирающаяся», аят 7). Аллах находится над Троном, а Его знание повсюду. Никто из тех, к чьим словам следует прислушиваться, не придерживался иных взглядов». См. «Маджму‘ аль-Фатава» Ибн Теймийи, т. 5, с. 193.

Абу ‘Умар ат-Талманаки сказал: «Мусульмане единодушны в том, что у Аллаха есть Трон и что Он вознесся на него. В то же время Его знания, могущество и власть объемлют все, что Он сотворил». Он же сказал: «Приверженцы сунны единодушны в том, что в словах Всевышнего «Он с вами, где бы вы ни были» (сура 57 «Железо», аят 4) и других похожих аятах речь идет о Его знании. Сам же Аллах находится над Троном так, как Ему угодно». См. «Маджму‘ аль-Фатава» Ибн Теймийи, т. 5, с. 519.

Абу Бакр аль-Халлал в книге «Китаб ас-Сунна» передал слова имама Исхака ибн Рахавейха: «Ученые единодушны в том, что Аллах находится над Троном, вознесся на него и ведает обо всем, что происходит даже под седьмой землей».

Имам аз-Захаби в книге «аль-‘Улувв ли аль-‘Али аль-Гаффар» передал слова имама Кутейбы ибн Са‘ида: «Мусульманские имамы, приверженцы сунны и единой общины признают, что наш Господь находится над седьмым небом, над Троном. Он - свято Его величие! - сказал об этом: «Милостивый вознесся на Трон» (сура 20 «Та ха», аят 5).

Он же передал со слов ‘Абд ар-Рахмана ибн Абу Хатима, что тот расспросил своего отца и имама Абу Зур‘у об основных воззрениях приверженцев сунны, которые разделяли ученые во всех странах. Они сказали: «Мы встречали ученые во всех странах - Хиджазе, Ираке, Египте, Шаме, Йемене, и все они считали, что Всеблагой и Всевышний Аллах находится над Троном, отделен от Своих творений, как Он сказал об этом в Своем Писании и устами Своего Посланника. Это не поддается описанию. Он объемлет Своим знанием всякую вещь. Нет ничего подобного Ему, и Он - Слышащий, Видящий». Цитаты взяты из книги шейха Хамуда ибн Абдуллаха ат-Тувейджири «Исбат ‘Улувви-ллах ва Мубайанатих ли Халких» («Доказательства высокого положения Аллаха и того, что Он отделен от творений»).

Более подробно о божественных качествах можно прочесть в книгах «аль-Ибана ‘ан Усуль ад-Дийана» Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, «аль-Асма ва ас-Сифат» аль-Бейхаки, «ат-Таухид ва Сифат ар-Рабб» Ибн Хузеймы, «аль-‘Улувв ли аль-‘Али аль-Гаффар» аз-Захаби и др. А наставить на прямой путь может только Всемогущий Аллах!

Качества Аллаха не подлежат обсуждению, и человеческий разум не в состоянии постичь их. Поэтому мусульмане признают только те Его имена и качества, которые упоминаются в Коране и Сунне.

Мусульмане не имеют права отмечать День св. Валентина, который также называют "праздником любви", потому что он относится к еретическим обычаям немусульманских народов. В исламе есть всего два праздника, и в этом вопросе нет места для самостоятельного суждения или личного мнения. Всевышний сказал: «Для каждой общины Мы установили обряды, которые они отправляют, и пусть они не спорят с тобой по этому поводу» (сура 22 «Хадж», аят 67).

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, запретил мусульманам подражать неверующим в их обрядах и традициях, поскольку внешнее сходство с ними непременно влечет за собой духовное сближение и вынуждает мусульман соглашаться с их поведением и поступками. И, наоборот, внешнее отличие от них помогает верующим не соглашаться с ними в душе и сторониться их дурных поступков, навлекающих на людей гнев Аллаха и лишающих их Божьего благословения. Абу Давуд передал со слов Ибн Умара, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если кто-либо уподобляется другому народу, он и сам является одним из них». Аль-Албани назвал этот хадис достоверным.

Вместе с тем, посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, предупредил нас о том, что среди мусульман будут такие, которые будут уподобляться приверженцам других религий, – в том числе иудеям и христианам. Аль-Бухари и Муслим передали со слов Абу Саида аль-Худри, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Вы обязательно последуете путями ваших предшественников: пядь за пядью, локоть за локтем. Даже если они войдут в нору ящерицы, вы все равно последуете за ними». Люди спросили: «Посланник Аллаха, ты имеешь в виду иудеев и христиан?» Он ответил: «А кого же еще?»

В другом предании сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Судный Час не наступит до тех пор, пока люди из моей общины не последуют путем их предыдущих народов: пядь за пядью, локоть за локтем». Его спросили: «Посланник Аллаха, персов и римлян?» Он ответил: «А кого же еще?» Этот хадис передал аль-Бухари передал со слов Абу Хурейры.

К сожалению, это предсказание уже стало реальностью, и уподобление неверующим получило широкое распространение во многих мусульманских странах. Среди мусульман находятся такие, которые перенимают чужие обряды, традиции и даже образ жизни, подражая неверующим, помимо всего прочего, в организации и проведении праздников. Празднование Дня св. Валентина тоже относится к опасным явлениям, распространившимся среди мусульманской молодежи в последнее время.

История этого праздника восходит к Древнему Риму. В середине февраля римляне праздновали фестиваль Луперкалия, принося жертву Пану – мифическому богу, покровителю пастухов и охотников. В жертву приносили собак и козлов, после чего двое мускулистых юношей (как правило, из знатных семей) смазывали свои тела их кровью. Перед жаркой с козлов снимали кожу, из которой делали длинные полосы. После пира обнаженные юноши брали полосы из козьей кожи, и начиналось большое шествие. Юноши били кусками кожи каждого, кто пытался пересечь им дорогу, и женщины охотно подставляли себя, полагая, что эти удары исцелят их от бесплодия и принесут легкие роды. В конце концов, женщины тоже раздевались догола.

Другой праздничный ритуал заключался в том, что женщины складывали в коробку записки со своими именами, и каждый желающий вытягивал одну из них. Так он находил себе пару на время праздника, а иногда – на предстоящий год. Согласно утверждениям историков, этот обычай существовал еще в V веке до рождества Христова.

Фестиваль Луперкалия был настолько любим римлянами, что они не отказались от его празднования даже после обращения в христианство. Однако эта традиция была узаконена только в 469 году, когда император Геласиус объявил 14 февраля Днем св. Валентина. Существуют различные предания о священниках по имени Валентин, с которыми христиане связывают название так называемого "праздника любви".

Согласно одной из легенд, император Клавдий II запретил римским солдатам вступать в брак, поскольку семейные обязанности отвлекали их от несения воинской повинности. Воле императора воспротивился священник по имени Валентин, который тайно венчал солдат. Узнав об этом, император упрятал его в темницу, приговорив к смертной казни. В тюрьме Валентин влюбился в дочь тюремщика, но не разглашал своей тайны, поскольку, в соответствии с христианскими законами, католическим священникам и монахам было запрещено жениться. Он остался верен своей религии даже тогда, когда император предложил ему отречься от христианства и признать римских богов в обмен на жизнь. Валентин был казнен 14 февраля 269 года, накануне фестиваля Луперкалия. Позднее католическая церковь возвела его в ранг "святого", а народ стал отмечать 14 февраля как "праздник любви".

Поначалу церковь протестовала против ритуалов этого праздника, оказывавших развращающее влияние на моральные устои общества. Под влиянием духовенства "праздник любви" даже был запрещен в некоторых европейских странах, но в XVIII-XIX веках, когда появились так называемые "книги Валентина", содержавшие любовные стихи и рекомендации по сочинению любовных писем, забытая традиция была восстановлена.

Таким образом, история "праздника любви" тесно переплетается с языческими верованиями и легендами древних римлян, которые противоречат не только мусульманскому шариату, но и здравому смыслу. Принять языческий праздник полностью означает согласиться с язычеством в его самых отвратительных проявлениях. Принять некоторые из его ритуалов означает согласиться с частью неверия. Поэтому мусульмане не имеют права, уподобляясь неверующим, отмечать так называемый "праздник любви", поздравлять в этот день друг друга, отправлять любовные письма и т.п. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Некоторые сподвижники разрешали носить амулеты, содержащие аяты и дуа из Корана, потому что Коран приносит исцеление верующим и удерживает их от того, что может навредить им.

Ислам велит верующим делать добро и запрещает им причинять вред как самим себе, так и всем остальным людям. В Коране сказано: «Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства» (сура 16 «Пчёлы», аят 90).

Ахмад и Ибн Маджа передали со слов Ибн Аббаса, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Не причиняй вреда ни себе, ни другим". Аль-Албани назвал этот хадис достоверным.

Если последователи других религий живут в мире с мусульманами и заключают с ними мирный договор, то их жизнь и имущество становятся неприкосновенными. Аль-Бухари передал со слов Абдуллаха б. Умара, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Человек, который убил неверующего, заключившего мирный договор с мусульманами, даже не почувствует благоухание Рая, несмотря на то, что оно распространяется на расстояние сорока лет".

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, явил собой пример беспристрастного и доброго отношения ко всем Божьим тварям и ко всем людям, независимо от их вероисповедания. Его добродетель была настолько совершенна, что он даже не причинял вреда тем, кто поступал несправедливо по отношению к нему. Аль-Бухари и Муслим передали со слов Аиши: "Если посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, приходилось выбирать между двумя начинаниями, он непременно выбирал то, что было легче, если это не было грехом. Если же это было грехом, то он пуще всех сторонился его. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, никогда не мстил за себя. Но когда преступались законы Аллаха, он отмщал за Него".

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, проявлял милосердие даже по отношению к неверующим, попавшим в плен к мусульманам. Аль-Бухари передал со слов Абу Хурейры: "Однажды Пророк, мир ему и благословение Аллаха, отправил в сторону Неджда отряд всадников, которые привезли с собой человека по имени Сумама б. Усаль. Он был родом из племени Бану Ханифа. Его привязали к столбу в мечети, и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, вышел к нему и спросил: "Что скажешь, Сумама?" Он ответил: "Все нормально, Мухаммад. Если ты убьешь меня, то убьешь человека, виновного в убийстве; если окажешь мне милость, то окажешь ее благодарному человеку; если же попросишь денег, то можешь потребовать, сколько пожелаешь!" Его оставили до следующего дня, а потом Пророк, мир ему и благословение Аллаха, снова спросил его: "Что скажешь, Сумама?" Он ответил: "То же, что я уже сказал: если ты окажешь мне милость, то окажешь ее благодарному человеку". Его опять оставили до следующего дня, а потом Пророк, мир ему и благословение Аллаха, снова спросил его: "Что скажешь, Сумама?" Он ответил: "То же, что я уже сказал". Тогда он велел: "Отпустите Сумаму!" После этого Сумама направился в пальмовую рощу, которая находилась поблизости от мечети, совершил полное омовение, а затем вошел в мечеть и сказал: "Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – посланник Аллаха! О Мухаммад, клянусь Аллахом, не было на земле лица, более ненавистного для меня, чем твое лицо, но теперь оно стало для меня самым любимым из всех. Клянусь Аллахом, не было религии, более ненавистной для меня, чем твоя религия, но теперь она стала для меня самой любимой. Клянусь Аллахом, не было города, более ненавистного для меня, чем твой город, но теперь он стал для меня самым любимым".

Именно доброе и справедливое отношение Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников побудило обратиться в религию Аллаха того, кто на протяжении нескольких лет убивал мусульман и причинял им страдания.

Из жизни Пророка, мир ему и благословение Аллаха, можно привести еще много примеров того, как он строил добрые взаимоотношения с неверующими, жившими в Медине. Таким же образом после него поступали сподвижники и их верные последователи.

Абу Давуд и ат-Тирмизи сообщили о том, что однажды для Абдуллаха б. Амра закололи овцу. Он спросил своего слугу: "Дал ли ты что-нибудь нашему соседу-иудею? Дал ли ты что-нибудь нашему соседу-иудею?

Поистине, я слышал как посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Джибрил не переставал наставлять меня о необходимости доброго отношения к соседу, так что я подумал, что он включит его в число моих наследников".

Необходимость доброго отношения ко всем, кто живет в мире с мусульманами, подчеркивается в ясном кораническом аяте: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных» (сура 60 «Испытуемая», аят 8).

Отсюда становится ясным заблуждение тех, которые считают, что мусульмане должным быть грубыми и непочтительными по отношению к неверующим. Некоторые из них обосновывают свою позицию запретом на дружбу с неверующими, который часто повторяется в Священном Коране. Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Не берите неверующих себе в помощники и друзья вместо верующих» (сура 4 «Женщины», аят 144);

«О вы, которые уверовали! Не дружите с теми, на кого разгневался Аллах» (сура 60 «Испытуемая», аят 13).

Похожих аятов очень много, и их смысл заключается в том, что мусульмане не должны брать неверующих в близкие друзья, доверяя им свои секреты и полагаясь на них. Ведь они враждуют с Аллахом и отвергают Его писание, и среди них есть такие, которые таят в сердцах злобу к правоверным и не упускают случая навредить им. Но это не означает, что мусульманам разрешается наносить им вред или покушаться на их жизнь и имущество. Помочь же в уяснении истины может только Всемогущий Аллах!

Всевышний Аллах отправил Своего посланника, мир ему и благословение Аллаха, чтобы верующие брали с него пример и следовали его путем. В этом и состоит смысл свидетельства "Мухаммад – посланник Аллаха".

Всевышний сказал: «В посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас – для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» (сура 33 «Полчища», аят 21). Таким образом, если человек уверовал в Аллаха и в Судный день, он обязан поклоняться Аллаху и строить свои взаимоотношения с людьми так, как это делал Его посланник, мир ему и благословение Аллаха. Только так можно обрести Жизнь Вечную, которая обещана верующим рабам. Только повиновение Посланнику, мир ему и благословение Аллаха, гарантирует человеку спасение от мучений и попадание в Райские сады. Поэтому Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь» (сура 8 «Трофеи», аят 24). Это значит, что выполнение предписаний Аллаха и Его посланника, мир ему и благословение Аллаха, является подлинной жизнью, в то время как ослушание их – это смерть и погибель.

Узнать о поступках Пророка, мир ему и благословение Аллаха, верующие могут от праведных богословов, и поэтому в Коране сказано: «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (сура 16 «Пчёлы», аят 43).

Богословы обязаны выносить решения, опираясь на Священный Коран и Пречистую Сунну и руководствуясь тем, как их понимали сподвижники и их верные последователи. Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день» (сура 4 «Женщины», аят 59).

Комментаторы Корана разъяснили, что повиновение Аллаху – это выполнение заповедей, ниспосланных в Его писании. А под повиновением Посланнику, мир ему и благословение Аллаха, подразумевается выполнение его приказов, дошедших до нас в Пречистой Сунне. Однако Всевышний Аллах пожелал испытать людей тем, что богословы нередко расходятся во мнениях по отдельным вопросам. Тому есть много причин, которые я подробно разъяснил в предисловии к переводу сборника хадисов "Достижение цели в уяснении священных текстов, на которые опирается мусульманское право", составленного хафизом Ибн Хаджаром.

В таком случае верующие должны обращаться только к Аллаху и Его посланнику, мир ему и благословение Аллаха, то есть искать ответ в Коране и Сунне. Они не должны полагаться на то, что ответственность за принятое решение несет богослов. Если известно, что его мнение не совпадает с мнением других ученых и явно противоречит достоверным хадисам, то мусульмане не имеют права ради него отказываться от заповедей Пророка, мир ему и благословение Аллаха.

При этом нужно знать, что если богослов искренне стремился найти истину, но ошибся, то он получит награду за свое усердие. Аль-Бухари и Муслим передали со слов Амра б. аль-Аса, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Если судья принял решение на основании собственного суждения, и оно оказалось правильным, то он получит двойное вознаграждение. Если же он принял решение на основании собственного суждения и ошибся, то он получит простое вознаграждение".

Богобоязненный ученый не будет отвечать за тех, кто отказался от истины ради его мнения. Однако тот, кто опирается на его заведомо неправильное суждение, совершает грех. Более того, такой человек не является верующим в полном смысле этого слова, поскольку Всевышний сказал: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (сура 4 «Женщины», аят 65).

Вот почему выдающиеся богословы, в том числе – Абу Ханифа, Малик б. Анас, аш-Шафии и Ахмад б. Ханбал, запрещали отдавать предпочтение их словам перед решениями Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Высказываний ученых по этому поводу очень много, и мы ограничимся упоминанием только двух из них.

Имам Абу Ханифа сказал: "Если хадис является достоверным, то это – мой путь". Имам аш-Шафии сказал: "Мусульмане единодушны в том, что если человеку ясна дорога посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, то ему не позволительно отказываться от нее ради слов любого другого человека". Поэтому истинные последователи этих великих имамов никогда не превозносят их выше того места, на которое их поместил Аллах. Они не уподобляются тем, кто превращает своих ученых в господ, которым повинуются даже тогда, когда их решения не совпадают с решениями Аллаха и Его посланника, мир ему и благословение Аллаха. А помочь в этом может только Всемилостивый Господь!

Вера в предопределение причисляется к шести столпам веры на основании известного хадиса о том, как Джибрил в облике незнакомого мужчины пришёл к пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, когда тот находился в окружении нескольких сподвижников, и расспросил его о смысле ислама и веры. Эта история дошла до нас в пересказе четырёх авторитетных сподвижников: ‘Умара ибн ал-Хаттаба, Абу Хурайры, Абу Зарра и Ибн ‘Аббаса.

Имам Муслим в своём «Сахихе» (1/36) и Абу Давуд в «Сунане» (2/635) приводят рассказ ‘Абдаллаха ибн Бурайды о том, что Йахйа ибн Йа‘мар сказал: «Первым, кто стал обсуждать предопределение в Басре, был Ма‘бад ал-Джухани. Когда я вместе с Хумайдом ибн ‘Абд ар-Рахманом ал-Химйари отправились в хадж (или в малое паломничество), мы решили, что если встретим кого-либо из сподвижников посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, то спросим его о том, что говорят эти [люди] о предопределении. Мы встретили ‘Абдаллаха ибн ‘Умара ибн ал-Хаттаба, когда тот входил в мечеть. Я и мой товарищ окружили его справа и слева, и я решил, что мой товарищ передаст слово мне. Я сказал: “Абу ‘Абд ар-Рахман, в наших краях появились люди, которые читают Коран и следуют за знаниями. [Потом он рассказал об их качествах.] Они считают, что предопределения нет и что [все] дела происходят сами собой”. [‘Абдаллах] сказал: “Когда встретишь их, скажи им, что я не имею к ним никакого отношения и что они не имеют никакого отношения ко мне. Клянусь Тем [единственным], Кем клянётся ‘Абдаллах ибн ‘Умар, если кто-нибудь из вас пожертвует столько золота, сколько [вместится] в гору Ухуд, Аллах не примет этого, пока он не уверует в предопределение”».

Потом ‘Абдаллах сообщил, что его отец ‘Умар ибн ал-Хаттаб рассказал ему: «Как-то мы сидели около посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и тут к нам подошел человек в совершенно белой одежде и с жгуче чёрными волосами. На нём не было следов путешествия, но никто из нас не знал его. Он уселся прямо напротив пророка, мир ему и благословение Аллаха, упёрся коленями в его колени и, положив ладони на бедра, сказал: “О Мухаммад! Расскажи мне об исламе”. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Ислам — это [когда] ты свидетельствуешь, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, совершаешь намаз, выплачиваешь закят, постишься в рамадане и совершаешь хадж к Дому [Аллаха], если можешь добраться до него”. Мужчина сказал: “Правильно”, — и мы удивились тому, что он сначала спросил его, а потом подтвердил правдивость его [слов]. Потом он сказал: “Расскажи мне о вере”. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Это [когда] ты веришь в Аллаха, в Его ангелов, в Его писания, в Его посланников и в последний день, а также веришь в предопределённость [всего] хорошего и плохого”. Мужчина [снова] сказал: “Правильно”». На этом история не заканчивается, но нас интересует только данный фрагмент.

Все передатчики этого хадиса заслуживают доверия, и в «Сахихе» он приводится с двумя иснадами, которые соединяются на ‘Абдаллахе ибн Бурайде. Ал-Байхаки в «ас-Сунан ас-сугра» (1/14-15) и Ибн Хиббан в «Сахихе» (1/397) пересказали эту историю с другим иснадом, который также восходит к Йахйе ибн Йа‘мару, и в нём сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Вера — это [когда] ты веришь в Аллаха, в Его ангелов, в Его писания, в Его посланников, и веришь в рай, ад и весы, и веришь в воскрешение после смерти, и веришь в предопределённость [всего] хорошего и плохого». Шу‘айб ал-Арнаут в комментарии к «Сахиху» назвал иснад хадиса достоверным.

Как видим, центральным рассказчиком хадиса ‘Умара ибн ал-Хаттаба является Абу Сулайман Йахйа ибн Йа‘мар ал-Басри, выдающийся таби, рассказывавший хадисы со слов ‘Усмана ибн ‘Аффана, ‘Али ибн Абу Талиба, ‘Аммара ибн Йасира, Абу Зарра, Абу Хурайры, Абу Мусы ал-Аш‘ари, Абу Са‘ида ал-Худри, ‘Аиши, Сулаймана ибн Сарда, Ибн ‘Аббаса, Ибн ‘Умара, Джабира и многих других. Абу Зур‘а, Абу Хатим и ан-Насаи назвали его заслуживающим доверия. Он был первым, кто расставил диакритические знаки в тексте Корана. Ибн Хиббан включил его в числе заслуживавших доверия передатчиков и сказал: «Он был одним из самых красноречивых людей своего времени, лучше других знал [арабский] язык и [отличался] сильной осторожностью. Он занимал пост кадия Мерва». [Ибн Хаджар, Ахмад ибн ‘Али ал-‘Аскалани. Тахзиб ат-тахзиб. Бейрут: Муассаса ар-рисала. Т. 4. С. 401.]

Таким образом, надёжность этого учёного не вызывает сомнений, и на его рассказы опирались имамы ал-Бухари и Муслим. С его слов хадис ‘Умара ибн ал-Хаттаба дошёл до нас в разных передачах, и в каждой из них вера в предопределение упоминается наряду с остальными столпами веры.

Несмотря на это, некоторые исследователи ставят под сомнение правдивость этих хадисов на том основании, что вера в предопределение не упоминается в хадисе Абу Хурайры. Его приводят ал-Бухари в своём «Сахихе» (50), (4777) и Ахмад в «Муснаде» (9501) со слов Абу Зуры в передаче Абу Хаййана. В нём сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Вера — это [когда] ты веришь в Аллаха, в Его ангелов, в Его писания, в Его посланников, во встречу с Ним и веришь в окончательное воскрешение». Однако в «Сунане» ан-Насаи (6/528) приводится другая версия этого хадиса, рассказанная со слов Абу Хурайры и Абу Зарра. Она также дошла до нас в передаче Абу Зуры ал-Баджали, но со слов другого его ученика Абу Фарвы ал-Хамадани. В ней сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Вера — это [когда] ты веришь в Аллаха, в Его ангелов, в Его писание, в Его пророков и веришь в предопределение».

Как видим, эта версия содержит добавку, касающуюся веры в предопределение. Абу Фарва ал-Хамадани — известный таби, который, согласно свидетельствам Ибн Хиббана и Ибн Ма‘ина, заслуживал доверия. Ал-Бухари в своём «Сахихе» ссылается на его рассказ, усиливая его рассказом другого передатчика. [Ибн Хаджар. Тахзиб ат-тахзиб. Т. 3. С. 91.] И в нашем случае добавка, дошедшая со слов заслуживающего доверия передатчика, должна быть принята, потому что она усиливается целым рядом достоверных сообщений.

Вера в предопределение упоминается и в пересказе ‘Абдаллаха ибн ‘Аббаса, который приводится в «Муснаде» имама Ахмада (5/94). В неё сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Вера — это [когда] ты веришь в Аллаха, в последний день, в Его ангелов, в писание, в пророков, веришь в смерть и в жизнь после смерти, веришь в рай, ад, расчёт и весы, а также веришь в предопределённость всего хорошего и плохого». Шейх Шу‘айб ал-Арнаут в комментариях к «Муснаду» назвал хадис хорошим.

Таким образом, хадис Джибрила является убедительным аргументом в пользу отнесения веры в предопределение к шести столпам мусульманской веры. Но остаётся открытым вопрос: почему вера в предопределение не упоминается наряду с остальными столпами веры в словах Всевышнего: «Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа его. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его писания и Его посланников» (сура 2 «Корова», аят 285);

«А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников и последний день, тот впал в глубокое заблуждение» (сура 4 «Женщины», аят 136)?

В действительности вера в писания Аллаха включает в себя и веру в предопределение, так как оно записано в Матери писаний — Хранимой Скрижали. В ней записано всё, что происходит на небесах и на Земле, в ней были записаны священные писания, и оттуда они были ниспосланы Божьим пророкам и посланникам. Всевышний сказал о Коране: «Поистине, он находится у Нас в матери писаний» (сура 43 «Украшения», аят 4).

Всевышний также сказал: «У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже листья падают только с Его ведома. Нет ни зёрнышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего нет в ясном писании» (сура 6 «Скот», аят 59).

Следовательно, вера в предопределение входит в общий смысл веры в писания Аллаха, а её смысл подробно разъясняется в многочисленных аятах и хадисах, повествующих о том, что всё происходящее на небесах и на Земле, включая человеческие деяния, было заранее известно Аллаху и записано в Хранимой Скрижали, происходит с дозволения Аллаха и сотворено Им. А Аллах знает лучше!

Фитра — это природная склонность человека к тому, что соответствует его естественным потребностям и предназначению. Согласно исламу, такая склонность изначально присуща каждому ребенку. Это не значит, что ребенок обладает каким-то врожденным знанием: «Аллах вывел вас из чрева ваших матерей не знающими ничего» (сура 16 «Пчелы», аят 78). Однако его чистая душа тянется к добру и легко проникается любовью к родителям, неприязнью к многим дурным поступкам и т. п. В процессе формирования личности человек подпадает под влияние разных факторов, которые меняют его внутренний мир и отражаются на его природе. Ал-Бухари и Муслим передали со слов Абу Хурайры, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Каждый новорожденный рождается с природной склонность [к поклонению только Аллаху], а его родители делают из него иудея, христианина или зороастрийца. Животные тоже рождаются невредимыми. Разве кто-нибудь из них рождается с отрезанным носом?»

Этой природной склонности недостаточно для того, чтобы человек самостоятельно осознал свое предназначение и нашел прямой путь. Представления о добре и зле, истине и заблуждении формируются под влиянием семьи, школы, религиозных институтов, государства, общества в целом. Но когда естество человека озаряется откровением от Аллаха, истина открывается ему, как солнце, когда рассеиваются тучи. Вера в единственного Господа и необходимость поклоняться только Ему настолько близки природе человека, что стоит ему услышать доводы в пользу этого, как он убеждается в их правоте.

Существует мнение, что эта родовая память — след древнейшего завета, который Аллах заключил со всем человечеством после того, как создал Адама и вывел его потомков из его чресл. Аллах призвал нас засвидетельствовать, что Он — наш Господь, и мы засвидетельствовали это (сура 7 «Ограды», аят 172). В комментариях к этому аяту мы находим целый пласт преданий, восходящих к посланнику, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижникам. Имам Ахмад передал со слов Ибн ‘Аббаса, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Аллах взял завет с потомков Адама в На‘мане (имеется в виду ‘Арафа) [1], когда извлёк из его чресл всё потомство и рассыпал его перед Собой, словно мелких муравьев. Потом Он сказал им: «Разве Я не ваш Господь?» Они сказали: «Да, мы свидетельствуем». Это для того, чтобы в день воскресения вы не говорили: «Мы не знали этого». Или же не говорили: «Наши отцы были многобожниками раньше нас, а мы были всего лишь потомками, которые пришли после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили приверженцы лжи?» (сура 7 «Ограды», аяты 172-173)».

Завет в день мелких муравьев также упоминается в хадисах ‘Абдаллаха ибн ‘Амра и Абу Умамы ал-Бахили, но относительно их надежности между улемами есть разногласия [2]. Есть другие сообщения о том, что Аллах извлек потомство Адама и отделил тех, которые попадут в рай, от тех, кому уготована погибель, но в них ничего не говорится о завете. Имам Ахмад, например, передал со слов Абу ад-Дарды, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Аллах создал Адама, а потом ударил его по правому плечу и извлёк его белое потомство, похожее на мелких муравьев. Потом Он ударил его по левому плечу и извлёк его чёрное потомство, похожее на угольки. Потом Он сказал тем, кто был в Его правой руке: “В рай, и Мне всё равно”. А тем, кто был в Его левой руке, Он сказал: “В ад, и Мне всё равно”».

Хадисы на эту тему также приводятся со слов других сподвижников, и в них не упоминается о том, что человечество признало Аллаха своим Господом. Однако указанием на это может быть достоверный хадис, переданный ал-Бухари и Муслимом со слов Анаса: «Аллах скажет тому из обитателей ада, который получит легчайшее наказание: “Если бы у тебя были все богатства земли, ты бы попытался откупиться ими?” »Тот ответит: “Да”. Тогда Аллах скажет: “А ведь Я попросил тебя о меньшем, когда ты был в чреслах Адама: не приобщать сотоварищей ко Мне. Но ты не согласился ни с чем, кроме приобщения сотоварищей”».

Поскольку в хадисах на этот счет нет полной ясности, некоторые улемы отрицали связь между заятами из суры «Ограды» и событиями, которые произошли в день мелких муравьев. Действительно, трудно объяснить, как древнейший завет, о котором не помнит никто из людей, может быть свидетельством против них в день воскрешения. Кроме того, в аяте не говорится, что Аллах вывел потомство из чресл Адама, а сказано: «Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомков». Поэтому Ибн Касир пишет, что под свидетельством здесь имеется в виду врожденная склонность к поклонению только Аллаху. Вместе с тем он отмечает, что эта врожденная склонность будет доводом против тех, кто приобщает сотоварищей к Аллаху [3]. Поэтому, если язычники станут оправдываться тем, что они не сами придумали идолопоклонство, а лишь последовали путем своих заблудших предков, их извинения не будут приняты, так как в душе они понимали лживость своих убеждений [4].

Данное утверждение нуждается в дополнительном разъяснении, так как Аллах не наказывает людей ни в этом мире, ни в последней жизни, пока им не станет ясно, что от них требовалось. Именно с этой целью к людям были отправлены пророки и ниспосланы священные писания. В Коране сказано: «[Мы отправили] посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха» (сура 4 «Женщины», аят 165);

«Мы никого не наказываем, пока не отправим посланника» (сура 17 «Ночной перенос», аят 15);

«Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал прямой путь, пока не разъяснит им, чего они должны опасаться» (сура 9 «Покаяние», аят 115).

Из этих аятов ясно, что человек лишается оправдания перед Аллахом только после прихода посланника или уяснения сути пророческого послания. В хадисах сообщается, что в день воскрешения оправдания будут приняты от четырех: от малолетних детей, слабоумных, дряхлых стариков и тех, кто жил во времена, когда не было знаний о пророках. Они смогут оправдаться тем, что не могли уразуметь суть послания, когда оно дошло до них, или вообще не слышали о нем. Тогда их подвергнут испытанию: из ада высунется огненная шея, и Аллах скажет: «Я отправлял к Моим рабам посланников из их числа, а к вам Я пришел сам. Войдите туда!» Несчастные среди них скажут: «Господи, как же мы войдем туда, если мы бежим оттуда?» А счастливые подчинятся и стремглав бросятся туда. Тогда Аллах скажет первым: «Вы еще пуще отрицали бы и ослушались Моих посланников». Они будут брошены в ад, а счастливые попадут в рай [5].

Таким образом, незнание будет оправданием для тех, кто совершал грехи и даже приобщал сотоварищей к Аллаху или вовсе не исповедовал ислам, если истина не была доведена до них. Например, если человек вырос в христианской семье и в христианской стране, соблюдал заповеди своей религии и ничего не слышал об исламе, то у него есть шанс оправдаться неведением. Или если человек был мусульманином, но всю жизнь прожил в обществе, где люди взывали к умершим праведникам, вдали от знающих мусульман, а его собственных знаний не хватало для того, чтобы осознать греховность этого поступка. Но извинения будут приняты не у каждого незнающего, потому что многие просто отворачиваются от истины, когда сталкиваются с ней, и продолжают приобщать сотоварищей к Аллаху, следуя традициям своих отцов или учителей. В этом случае врожденная склонность к единобожию будет свидетельствовать против них и лишит их оправдания. Поэтому пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сообщил о том, что его отец попадет в ад [6] и что ему не было позволено просить прощения для его матери [7]. А когда его спросили об ‘Абдаллахе ибн Джад‘ане, старейшине рода кинана, который был известен щедростью и умер во времена невежества, он ответил: «Это не поможет ему. Он ни разу в жизни не сказал: “Господи, прости мне мой грех в день воздаяния”» [8]. Из этих хадисов также следует, что многие арабские язычники, жившие до ниспослания Корана, не относятся к числу тех, до кого не дошло пророческое послание. А Аллах знает лучше!

Примечания

[1] Надежных сведений о том, где это произошло, нет. Передают со слов Ибн ‘Аббаса, что это произошло в долине На‘ман, что возле ‘Арафы. С его же слов сообщается, что это произошло в Индии, в местечке Рахба, где Адам сошел на землю. Есть мнение, что это произошло между Меккой и Таифом. Ас-Судди полагал, что это произошло на первом небе после того, как Адам был изгнан из рая. Ал-Хасан ал-Басри сказал, что потом Аллах вернул человечество в чресла Адама. См.: Куртуби. Ал-Джами‘ ли-ахкам ал-Кур’ан. Т. 4. С. 246.

[2] Ал-Хаким, аз-Захаби и ал-Албани назвали хадис Ибн ‘Аббаса достоверным, но Ибн Таймиййа пишет, что нет ни одного правдивого сообщения о том, что в тот день люди заговорили и признали Аллаха своим Господом. Ибн Касир в своем тафсире тоже называет сообщения на эту тему слабыми. См.: Ибн Таймиййа. Дар’ та‘аруд ал-‘акл ва-н-накл / Под ред. ‘Абд ал-Оатифа ‘Абд ар-Рахмана. Бейрут: Дар ал-кутуб ал-‘илмиййа, 1417/1997. Т. 8. С. 484; Албани. Силсила ал-ахадис ас-сахиха. Т. 4. С. 158-163.

[3] Ибн Касир. Тафсир. Т. 2. С. 351.

[4] Ибн Абу ал-‘Изз. Шарх ал-‘акида ат-тахавиййа. С. 244-246.

[5] Баззар и Абу Йа‘ла со слов Анаса ибн Малика, и ал-Албани назвал хадис достоверным. Он подтверждается похожими сообщениями, переданными со слов Абу Са‘ида ал-Худри, Му‘аза ибн Джабала, ал-Асвада ибн Сари‘ и Абу Хурайры. В некоторых из них не упоминаются малолетние дети, а в некоторых вместо них говорится о глухих. См.: Албани. Силсила ал-ахадис ас-сахиха. Т. 5. С. 603-605.

[6] Ахмад, Муслим и Абу Давуд со слов Анаса. См.: Албани. Силсила ал-ахадис ас-сахиха. Т. 6. С. 179.

[7] Муслим, Насаи, Абу Давуд и Ибн Маджа со слов Абу Хурайры. См.: Албани. Ахкам ал-джанаиз. Эр-Рияд: Мактаба ал-ма‘ариф, 1412/1992. С. 238.

[8] Ахмад и Муслим со слов ‘Аиши. См.: Албани. Силсила ал-ахадис ас-сахиха. Т. 1. С. 497.

В последние годы институты гражданского общества оказались вытеснены с политической авасцены Азербайджана и практически не участвуют в оздоздоровлении различных сфер общественной жизни.

Дискуссии о будущем религии в Азербайджане привели к переосмыслению места ислама в азербайджанской национальной идее. Акцент был перенесен с собственно ислама как религии на национальные духовно-нравственные ценности.

Могут ли неправительственные организации сохранить свою независимость? Можно ли вообще говорить о независимости структур, существующих на пожертвования правительственных или международных фондов?

В изменяющемся мире глобальные акторы стремятся установить новую вертикаль власти, при которой общественные и даже правовые нормы навязываются большинству через СМИ и общественные институты.

На протяжении мировой истории ни одной политической системе не удавалось полностью избавиться от этих двух проблем: бедности и коррупции. Рассчитывать на их полное искоренение наивно, но бороться с ними необходимо.

В 2004 года мало что предвещало "цветные революции", и теория "управляемого хаоса" не имела много сторонников в западном политическом истеблишменте. Но права человека уже стали разменной монетой в борьбе за мировое господство.