Упоминание об этом встречается в хадисе Ибн ‘Аббаса, переданном имамом ал-Бухари: «Группа сподвижников Пророка проходила мимо оазиса, один из жителей которого был ужален [скорпионом]. К ним навстречу вышел житель оазиса и сказал: “Есть ли среди вас умеющий читать заклинания? В оазисе есть человек, которого ужалил [скорпион]”. Один из сподвижников отправился и прочёл ему суру “ал-Фатиха” за несколько овец. Больной выздоровел, и он привел овец к своим спутникам. Им это не понравилось, и они сказали: “Ты же взял плату за Писание Аллаха!” Когда же они прибыли в Медину, они сказали: “Посланник Аллаха, он взял плату за Писание Аллаха“. Посланник Аллаха сказал: “Самым достойным заработком является то, что заработано на Писании Аллаха”».

В таком виде хадис приводится в главе «Об уговоре прочесть заклинание за отару овец». Ссылка на данное предание также приводится в главе «О том, что отдаётся (в качестве платы) за заговор». В комментарии к ней хафиз Ибн Хаджар (4/572-573) пишет: «Опираясь на этот хадис, большинство улемов разрешают брать плату за обучение Корану. Иного мнения придерживаются ханафиты, не разрешающие брать плату за преподавание Корана, но позволяющие поступать так при чтении заговоров в качестве лекарства.

Они говорят, что обучение Корану — это поклонение, и награду за это полагается просить у Аллаха. Между обучением Корану и заговорами можно провести аналогию, но они позволяют брать плату в последнем случае, ссылаясь на данное сообщение. Некоторые считали, что слово «аджр» здесь означает «награда», но контекст хадиса не допускает такой интерпретации. Другие считали, что хадис Ибн ‘Аббаса аннулирован хадисами, запрещающими брать плату за обучение Корану (они переданы Абу Давудом и др.), но одного предположения об аннулировании недостаточно. Кроме того, в этих хадисах нет однозначного запрета на такой поступок, и их можно истолковать так, что они не будут противоречить другим достоверным преданиям, например, тому, что упомянут в данной главе. Наконец, эти хадисы не являются убедительным аргументом (худжжа) и не могут быть противопоставлены достоверным преданиям».
Ибн Хаджар упомянул о сообщениях, которые необходимо совместить с хадисом Ибн ‘Аббаса, для правильного понимания данного вопроса, и мы перечислим некоторые из них.

Ахмад и Абу Давуд передали со слов Джабира ибн ‘Абдаллаха, что Посланник Аллаха вышел к людям, когда они читали Коран. Там были арабы и неарабы, и он сказал: «Читайте Коран и стремитесь посредством него к Всевышнему Аллаху, пока не придут люди, которые будут ставить его так, как ставят гадальные стрелы, желая получить благодаря нему ближнюю жизнь и не желая получить жизнь будущую». Ал-Албани назвал иснад хадиса достоверным.

Ат-Тирмизи передал, что ‘Имран ибн Хусайн прошёл мимо человека, который прочёл Коран и попросил за это плату. Он велел ему вернуть её и рассказал, что слышал, как Посланник Аллаха сказал: «Кто прочел Коран, пусть ради этого обращается с просьбой к Аллаху, потому что придут люди, которые будут читать Коран и просить ради этого у людей». Ал-Албани сообщил, что иснад хадиса имеет недостатки, но подтверждается похожим преданием в «Муснаде» Ахмада.

Передают также, что Абу Са‘ид ал-Худри рассказывал, что Пророк сказал: «Обучайтесь Корану и просите за это у Аллаха Рай, пока ему не обучатся люди, которые будут просить за это мирские блага. Воистину, трое изучают Коран: тот, кто хвастается им; тот, кто посредством него просит поесть; и тот, кто читает его ради Аллаха». Этот хадис передали Ибн Наср в книге «Кийам ал-лайл» и ал-Багави в книге «Шарх ас-сунна». Одним из его передатчиков был Ибн Лухай‘а, известный своей слабой памятью, но он усиливается похожими сообщениями, переданными со слов других рассказчиков. Ал-Албани назвал его хорошим и достоверным.

Ахмад в «Муснаде», ат-Тахави в «Шарх ма‘ани ал-асар», ат-Табарани в «ал-Му‘джам ал-аусат» и Ибн ‘Асакир передали со слов Му‘авийи ибн Абу Суфйана, что Посланник Аллаха сказал: «Читайте Коран и не ешьте посредством него, не приумножайте богатство посредством него, не избегайте его и не излишествуйте по поводу него». Ал-Хайсами назвал его передатчиков заслуживавшими доверия, и ал-Албани оценил его иснад как достоверный.

Ибн ‘Асакир в «Тарих Димашк» и ал-Байхаки в «Сунане» передали, что ‘Абд ал-Малик ибн Марван сказал Исма‘илу ибн Убайдуллаху: «Исма‘ил, обучи моего сына, и я одарю или вознагражу тебя!» Он сказал: «О повелитель правоверных! Как же так, ведь Умм ад-Дарда рассказывала мне со слов Абу ад-Дарды, что Посланник Аллаха сказал: “Кто возьмет за обучение Корану лук, на того Аллах наденет лук из огня в день воскресения”?» ‘Абд ал-Малик ответил: «Исма‘ил, я одарю или вознагражу тебя не за Коран, а за грамматику». Ат-Туркумани назвал иснад хадиса сильным, и с этим согласился ал-Албани. Он же отметил, что история с луком также упомянута в «Сунанах» Абу Давуда, Ибн Маджи и других сводах со слов ‘Убады ибн ас-Самита . Она также упомянута в «Сунане» Ибн Маджи со слов Убаййа ибн Ка‘ба.

Одним из тех, кто попытался совместить дошедшие до нас сообщения на эту тему, был имам Мухаммад ибн ‘Али аш-Шаукани. Он считал, что хадисы Убаййа и ‘Убады ибн ас-Самита запрещают брать плату за обучение Корану, а хадис Ибн ‘Аббаса разрешает получать вознаграждение за правильное чтение аятов и за чтение Корана при заговорах.

Однако большинство считало, что если даже перечисленные хадисы усиливают друг друга, в них всё равно нет прямого запрета на получение платы за преподавание Корана. В частности, на это указывает ал-Мубаракфури в комментарии к «Сунану» имама ат-Тирмизи. Ибн ‘Абд ал-Барр в «Тамхиде» отмечает, что хадис Му‘авийи нетрудно совместить с хадисом Ибн ‘Аббаса; что же касается истории Убаййа и ‘Убады ибн ас-Самита, то возможно, что чтец сначала взялся обучать Корану ради Аллаха, а потом решил взять плату за это. Из этого следует, что если преподаватель изначально допускает получение платы за обучение Корану, но не требует её от студента и не стремится к земной награде всей душой, то в этом нет ничего плохого.

Имам ан-Навави, как и некоторые другие, обосновывал позволение брать плату за обучение Корану хадисом Сахла ибн Са‘да ас-Са‘иди, переданным ал-Бухари, Муслимом и др. В нём рассказывается о мужчине, который хотел жениться, но не имел даже железного колечка, чтобы подарить его невесте. Тогда Посланник Аллаха сказал: «Что ты знаешь из Корана?» Он начал перечислять суры, и Посланник Аллаха спросил: «Ты знаешь их наизусть?» Мужчина ответил: «Да». Тогда он сказал: «Ступай. Я отдаю ее тебе в жены за те коранические откровения, которые ты знаешь наизусть». В версии Муслима сказано: «Ступай. Я поженил вас, но ты должен обучить ее Корану».

Процитировав этот хадис, имам аш-Шанкити сказал: «Он ясно указывает на то, что брать плату за обучение Корану дозволено. Суждение некоторых улемов, не опирающихся на этот хадис и полагающих, что Пророк выдал женщину замуж без брачного дара из уважения к мужчине за то, что тот знал наизусть некоторую часть Корана, и что обучение Корану не было назначено вместо брачного дара, опровергается версией Муслима, в которой сказано: “Ступай. Я поженил вас, но ты должен обучить ее Корану”. А в версии Абу Давуда сказано: “Обучи её двадцати аятам, и она будет твоей женой”».

Далее шейх коснулся вышеназванного хадиса Ибн ‘Аббаса и сказал: «И хотя этот хадис связан с получением платы за чтение Писания Аллаха при заговоре, выводы следует делать из общего смысла текста, а не из сопутствовавших ему обстоятельств. Тем не менее, разница между платой за заговор и платой за обучение Корану вполне очевидна. Поэтому [преподавателю] лучше не брать платы за обучение Корану, вопросам вероучения, дозволенному и запретному, и мы уже привели аргументы в пользу этого.

Если же он нуждается, то он может взять столько, сколько необходимо для удовлетворения нужд первой необходимости, из казны. Очевидно, что взятое из казны является пособием для поддержки преподавателей, а не платой за это. И если Аллах избавил человека от нужды, то для него предпочтительнее не брать платы за обучение Корану, вопросам вероучения, дозволенному и запретному».

Подводя итог данному исследованию, нужно отметить, что если хадисы Пророка достоверны или достаточно сильны, чтобы служить убедительным аргументом, то совместить их и использовать каждое высказывание Пророка применительно к тем обстоятельствам, в которых оно было сделано, лучше, чем отказаться от какого-либо из достоверных сообщений. В данном случае хадис Ибн ‘Аббаса ясно указывает на дозволенность получения платы за чтение Корана при заговорах или тогда, когда люди извлекают из этого земную пользу.

Хадис Сахла ибн Са‘да указывает на дозволенность получения платы за обучение Писанию Аллаха в том случае, если знаток Корана испытывает острую материальную нужду. Не случайно Пророк позволил тому сподвижнику обучить его невесту аятам Корана вместо брачного дара лишь после того, как убедился в том, что у него не было другого подарка, даже железного колечка. Что же касается чтения Корана или обучения ему ради приумножения богатства и как способ обретения средств к существованию, то поступать так запрещено. Упаси нас Аллах от этого!

Данное разъяснение близко к суждению имама Абу ‘Абдаллаха ал-Куртуби, который в комментарии к аяту «Не продавайте Мои знамения за ничтожную цену» (ал-Бакара, 41) сказал: «Второе объяснение [этого аята] — он распространяется на тех, кому поручено обучать Корану, но отказывается делать это, пока ему не заплатят. Если же человеку не поручено делать это, то ему позволено взять плату, на что указывает сунна. Может случиться, что человеку поручено заниматься этим, но он не имеет средств, чтобы прокормить себя и своих детей, и в таком случае он не обязан обучать, а должен трудиться и заниматься ремесленничеством. Имам обязан назначать людей для поддержания религии. Если этого не происходит, то эта обязанность ложится на мусульман. Когда [Абу Бакр] ас-Сиддик стал халифом, он не имел средств для обеспечения своей семьи, и поэтому он взял одежду и вышел на рынок. Его спросили, почему он поступает так, и он ответил: “Как мне прокормить моих детей?!” Тогда люди вернули его и назначили ему жалованье». Это суждение представляется нам наиболее очевидным, а лучше всего об этом известно Аллаху, и Он — Даритель успеха! [1]

Примечание

[1] Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 5. С. 233; ал-Куртуби. Ал-Джами‘ ли-ахкам ал-Кур’ан. Т. 1. С. 234-236; Ибн Хаджар. Фатх ал-Бари. Т. 4. С. 571-573; Т. 10. С. 243-245; Ибн ‘Абд ал-Барр Йусуф ибн ‘Абдаллах. Тамхид. Магриб: Визара ‘умум ал-аукаф ва-ш-шуун ал-исламиййа, 1387. Т. 21. С. 112-114; аш-Шаукани. Найл ал-аутар. Т. 3. Ч. 5. С. 323-326; ал-Мубаракфури Мухаммад ‘Абд ар-Рахман. Бейрут: Дар ал-кутуб ал-‘илмиййа. Тухфа ал-ахвази. Т. 6. С. 192-193; аш-Шанкити Мухаммад ал-Амин. Адва’ ал-байан. Бейрут: Дар ал-кутуб ал-‘илмиййа, 1424/2003. С. 367-368.

Если сделка не отвечает требованиям шариата и приводит к ростовщичеству, то она не может быть заключена даже между близкими родственниками, например, между мужем и женой, отцом и сыном, двумя братьями или двумя сёстрами. Оправданием для этого не является и то, что обе стороны заключают такую сделку не с целью обогатиться и при взаимном согласии, поскольку, во-первых, обмен товарами — это разновидность сделок. Во-вторых, шариат разрешает идти на уступки лишь тогда, когда они не приводят к нарушению законов Аллаха.

Поэтому, если мать и дочь решили обменяться золотыми украшениями, они должны соблюдать требования шариата и совершить обмен из рук в руки и с учётом веса изделий, поскольку золото относится к ростовщическим товарам и может быть обменено только из рук в руки и только в равном количестве (т.е. золото в изделиях должно иметь одинаковый вес).

Ахмад и ан-Насаи передали со слов Абу Хурейры, что Пророк сказал: «Обменивайте золото на золото — одного веса и в равном количестве, и серебро на серебро — одного веса и в равном количестве. Если же кто-либо наложит сверху или потребует добавки, то это ростовщичество». Ал-Албани назвал хадис достоверным.

Малик и ал-Бухари передали со слов ‘Умара ибн ал-Хаттаба, что Посланник Аллаха сказал: «Обменивать серебро на золото не из рук в руки — значит заниматься ростовщичеством, и обменивать пшеницу на пшеницу не из рук в руки — значит заниматься ростовщичеством, и обменивать финики на финики не из рук в руки — значит заниматься ростовщичеством, и обменивать ячмень на ячмень не из рук в руки — значит заниматься ростовщичеством». Ал-Албани назвал хадис также достоверным .

Дочь может позаимствовать у матери украшения, и мать может позаимствовать у дочери украшения. Дочь может подарить своё украшение матери, и мать может подарить своё украшение дочери. Но это не должно принимать форму обмена, когда обе стороны заранее договариваются обменяться определёнными украшениями навсегда. Если же они непременно хотят обменяться ими, то должны осуществить сделку, соблюдая нормы шариата. И если эти изделия имеют разный вес, то они могут продать их друг другу за наличные деньги. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Сообщается, что некоторые ранние мусульмане, в том числе Ибн ‘Аббас, Ибн Мас‘уд и Са‘ид б. аль-Мусайяб, считали нежелательным возвращать дирхемы вместо взятых в долг динаров, или наоборот. 

Однако большинство ученых — ‘Амр б. аль-‘Ас и его сын ‘Абдуллах, аль-Хасан аль-Басри, Тавус, аль-Хакам, аз-Зухри и другие — разрешали поступать так, если должник сразу отдает кредитору сумму по текущему курсу. Этого мнения придерживались имамы Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи‘и, аль-Ауза‘и, Ахмад и другие.

В пользу этого свидетельствует рассказ Ибн ‘Умара о том, что он сказал: «Посланник Аллаха, я продаю верблюдов в Эль-Баки‘. Иногда я продаю их за динары, но беру дирхемы, а иногда я продаю их за дирхемы, но беру динары. Я беру и отдаю одни монеты вместо других». Тогда Посланник Аллаха сказал: «Нет ничего плохого в том, что ты обмениваешь монеты по текущему курсу при условии, что вы не расстаетесь, пока окончательно не расплатитесь». Этот хадис приводится в «Муснаде» Ахмада и четырех «Сунанах», и аль-Хаким назвал его достоверным.

Таким образом, если человек взял в долг, например, 5000 рублей, и по прошествии оговоренного срока кредитор требует свои деньги назад, то должник может расплатиться с ним долларами по текущему курсу. При этом он не имеет права выплатить долларами часть долга и отсрочить выплату остальной части, потому что согласие кредитора принять вместо рублей другую валюту фактически является сделкой по обмену валюты, и условия такой сделки должны быть выполнены до того, как обе стороны разойдутся. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Ростовщическими (рибави) называются те товары, при торговых операциях с которыми стороны могут совершить грех лихоимства. Некоторые из них Пророк перечислил в известном хадисе, переданном Муслимом со слов ‘Убады б. ас-Самита: «Обменивайте золото на золото, серебро на серебро, пшеницу на пшеницу, ячмень на ячмень, финики на финики, соль на соль — одинаковые товары в равном количестве из рук в руки. Если же вы обмениваете один из этих товаров на другой, то обменивайте их, как вам угодно, но только из рук в руки».

Богословы захиритской школы считают, что к ростовщическим товарам относятся только перечисленные шесть видов. Они отрицают суждение по аналогии, однако мусульманский шариат всеобъемлющ и не допускает вынесение разных суждений относительно похожих вещей. Поэтому все остальные ученые считают, что любые другие товары тоже являются ростовщическими, если между ними и перечисленными шестью товарами существует сходство.

Богословы высказывали разные мнения относительно того, по каким критериям следует сравнивать товары. Представители ханафитского и ханбалитского толков считали, что золото и серебро объединяет то, что их можно взвесить, а остальные четыре продукта — то, что их можно отмерить. По их мнению, любые товары, которые можно взвесить или отмерить литрами, относятся к ростовщическим товарам.

Ученые маликитского толка полагают, что золото и серебро объединяет то, что они являются ценностью по сути (джаухар ас-саманийя), а остальные четыре товара — то, что они являются основными продуктами питания и пригодны для хранения.

Имам аш-Шафи‘и и некоторые другие считали, что золото и серебро являются ценностью сами по себе, и никакие другие товары нельзя сравнивать с ними, а остальные четыре товара объединяет то, что они употребляются в пищу.

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя считал, что золото и серебро — универсальная ценность (мутлак ас-саманийя), следовательно, с ними можно сравнить бумажные деньги и монеты; а остальные четыре товара объединяет то, что они употребляются в пищу, и их можно взвесить или отмерить. Это мнение нам представляется наиболее правильным.

Упомянутые выше различия имеют большое значение для ведения торговли, ибо если разные товары объединены одним критерием, то их разрешается обменивать только из рук в руки. Например, по мнению ханафитов, 1 т меди нельзя обменять на 1 т свинца в кредит, так как оба товара продаются на вес. По мнению маликитов, такая сделка разрешена, так как эти металлы не относятся к продуктам питания.

Таким образом, мы можем выделить три категории ростовщических товаров:
а) золото, серебро и бумажные деньги (или монеты);
б) продукты питания, которые можно взвесить;
в) продукты питания, которые можно отмерить литрами.

Если ростовщический товар обменивается на такой же товар, то они должны быть одного количества и сделка должна состояться сразу. Это значит, что 1 кг пшеницы первого сорта нельзя обменять, например, на 2 кг пшеницы высшего сорта. Пшеница относится к ростовщическим товарам, и поэтому 1 кг любой пшеницы можно обменять только на 1 кг любой пшеницы, причем сделать это нужно сразу по заключению сделки, т.е. из рук в руки. В противном случае сделка считается недействительной и греховной. Для того чтобы избежать греха, следует вначале продать пшеницу первого сорта за деньги, а потом купить на них пшеницу высшего сорта, или наоборот.

Если обмениваемые товары разные, но относятся к одной категории, то их разрешается обменивать в разном количестве, но только из рук в руки. Например, обменивать валюту разрешается только из рук в руки, и продавать золото за деньги разрешается только из рук в руки. Приведем еще примеры: 1 кг рисовой муки можно обменять, например, на 2 кг пшеничной муки только из рук в руки, и 1 л подсолнечного масла можно обменять, например, на 1 л уксуса только из рук в руки.

Если обмениваемые товары относятся к разным категориям или вообще не относятся к ним, то их разрешается обменивать в любых количествах и с отсрочкой платежа. Например, разрешается купить 1 т муки за рубли в кредит, или обменять 1 кг меди на 100 л подсолнечного масла с отсрочкой платежа. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Мясо продается на вес, и это значит, что оно относится к «ростовщическим товарам». Если такие товары принадлежат к одному виду, то их разрешается обменивать в одинаковых количествах и сразу по заключению сделки. Например, 1 кг баранины разрешается обменять только на 1 кг баранины, и обмен должен состояться сразу, т.е. ни одна из сторон не должна отсрочивать выполнение своих обязательств.

Если же такие товары принадлежат к разным видам, то их разрешается обменивать в разных количествах, но сразу по заключению сделки. Например, 2 кг баранины разрешается поменять на 3 кг говядины, но сделать это нужно сразу, т.е. нельзя взять говядину сегодня, а отдать взамен баранину завтра.

Допустим, 1 кг свежей баранины стоит 150 рублей, а 1 кг мороженой баранины стоит 100 рублей. Оба товара принадлежат к одному виду, и поэтому обменивать их разрешается только в одинаковых количествах и только сразу по заключению сделки. Разрешено обменять 1 кг свежей баранины только на 1 кг мороженой баранины, несмотря то, что их рыночная цена различна. В таких случаях, чтобы избежать убытка, следует вначале продать, например, свежее мясо за деньги, а потом купить на эти деньги мороженое мясо.

Приведем другой пример: 1 кг свежей баранины стоит 150 рублей, а 1 кг свежей говядины 100 рублей. Эти товары принадлежат к разным видам, и поэтому обменивать их разрешается в разных количествах, но сразу по заключению сделки. Иными словами, разрешено обменять 3 кг свежей говядины на 2 кг свежей баранины, но на месте заключения сделки.

Согласно самому сильному мнению, если мясо или животное имеет самостоятельное название, то оно относится к отдельному виду. Говядина, баранина, конина, курятина, гусятина, осетрина — это отдельные виды мяса. Мясо верблюдов, кроликов, козлов, антилоп и других животных — это тоже отдельные виды мяса.

Следует знать, что к «ростовщическим товарам» относится только мясо уже зарезанных животных. Если же скотина живая, то она не относится к таким товарам, так как ее не продают на вес или по объему. Поэтому одну овцу разрешается обменять на две или даже на три овцы. Однако между учеными были разногласия по поводу законности обмена скотиной с отсрочкой платежа. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Лизингом называется долгосрочная аренда движимого или недвижимого имущества с последующим правом выкупа. В современном финансовом мире лизинг используется как форма кредитования при приобретении основных фондов предприятиями или очень дорогих товаров физическими лицами. Шариат разрешает сдавать и брать имущество в аренду, но в данном случае речь идет о заключении одновременно двух договоров, касающихся одного и того же объекта, но разделенных во времени: договора об аренде и договора о купле-продаже.

Хорошо известно, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, запретил заключать две сделки в одной. [Хадис об этом передали Ахмад, ан-Насаи и ат-Тирмизи со слов Абу Хурайры, и ал-Албани в «Ирва ал-галил» (5/149) назвал его иснад хорошим. Он же сообщил, что хадисы на эту тему также переданы со слов ‘Абдаллаха ибн ‘Умара и ‘Абдаллаха ибн Мас‘уда. См.: Ал-Албани. Силсила ал-ахадис ас-сахиха. Т. 3. С. 213.] Поэтому недопустимо, чтобы лизинговый договор содержал одновременно статьи об аренде имущества и о том, что по истечении срока действия договора имущество переходит в собственность арендатора. Положение не меняется и в том случае, если купля-продажа оформляется не статьей в договоре об аренде, а отдельным договором, который вступит в силу по истечении срока действия договора об аренде или в заранее оговоренный срок.

В то же время при заключении договора об аренде сторонам разрешается заключить отдельный договор о дарении, который вступит в силу по истечении срока действия договора об аренде, если арендатор выполнит свои обязанности, или арендодатель может пообещать арендатору, что подарит ему это имущество на таких же условиях. Либо в договор об аренде может быть включен пункт о том, что в течение срока действия настоящего договора или по его истечении арендатор имеет право выкупить имущество у арендодателя на основании нового договора по рыночной или договорной цене. Эти положения были приняты на сессиях Международной академии исламского права при Организации исламского сотрудничества. Их законность не вызывает сомнения, потому что обязательство подарить имущество бесспорно отличается от договора о купле-продаже, ограниченного нормами шариата, равно как и право на приобретение имущества на основании нового договора отличается от сделки на заранее оговоренных условиях.

Следует иметь в виду, что между законоведами нет согласия относительно того, имеет ли обещание подарить имущество юридическую силу, то есть может ли арендатор в судебном порядке добиться перехода имущества в его собственность, если арендодатель не выполнит своего обещания. Большинство улемов считают, что выполнение обещания желательно, но не обязательно; следовательно, суд не может принудить ответчика к выполнению обещания. Но есть мнение, что выполнять обещания обязательно и что невыполнение обещания без уважительной причины считается грехом. [См.: Ибн Таймиййа. Ал-Фатава ал-кубра. Бейрут: Дал ал-ма‘рифа, 1386. Т. 5. С. 553; аш-Шанкити, Мухаммад ал-Амин. Адва’ ал-байан. Бейрут: Дар ал-фикр, 1415/1995. Т. 3. С. 438-441.] Поэтому большинство ханафитских законоведов считают, что ответчик обязан выполнить обещание только, если он обещал сделать что-либо на каких-то условиях. А большинство маликитов обязывают его к выполнению обещания, если истец, положившись на него, вступил в какие-то отношения. [См.: Хайдар, ‘Али. Дурар ал-хуккам шарх маджалла ал-ахкам. Бейрут: Дар ал-кутуб ал-‘илмиййа. Т. 1. С. 77; ал-Карафи, Ахмад ибн Идрис. Китаб ал-фурук. Каир: Дар ас-салам, 1421/2001. С. 1141.]

Опираясь на эти суждения, мы считаем, что если арендодатель обещал подарить имущество арендатору по истечении срока действия договора об аренде и арендатор выполнил свои обязательства по данному договору, то он обязан выполнить обещание. Но сложности могут возникнуть в случае смерти арендодателя, так как обещание или заключение договора о дарении в будущем не гарантирует того, что дар перейдет в собственность одаряемого. Право собственности на дар возникает лишь по факту его принятия, а значит если даритель скончается до того, как договор вступит в силу и одаряемый примет дар, то оговоренное имущество становится частью его наследства. [См.: ал-Касани, Абу Бакр ибн Мас‘уд. Бадаи‘ ас-санаи‘. Бейрут, Дар ал-китаб ал-‘араби, 1982. Т. 6. С. 120; ал-Манхаджи ал-Асйути, Мухаммад ибн Ахмад. Джавахир ал-‘укуд. Бейрут, 1417/1996. Т. 1. С. 313.]

Помимо всего прочего, при заключении договора аренды нужно оговаривать ответственности сторон в соответствии с нормами шариата. В частности, ответственность за эксплуатационные расходы, связанные с поддержанием сданного в аренду имущества в пригодном состоянии (например, расходы на текущий ремонт, но не расходы на электроэнергию, топливо и т. п.), должен нести арендодатель, а не арендатор, и между законоведами нет разногласий на этот счет, потому что в противном случае стоимость аренды становится нефиксированной. [См.: Ибн Кудама. Мугни. Каир: Дар хаджар, 1412/1992. Т. 8. С. 33.]

Арендодатель также не имеет права возлагать на арендатора ответственность за сохранность имущества, и если такое условие вписано в договор аренды, оно считается недействительным. Арендатор несет ответственность за сохранность имущества лишь в том случае, если оно было повреждено или уничтожено по его вине или по причине его халатности. Кроме того, улемы разрешали требовать от арендатора возмещения ущерба, если арендодатель поставил ему разумные условия эксплуатации, а арендатор нарушил их. [См.: Ибн Наджим. Ал-Бахр ар-раик. Бейрут: Дар ал-ма‘рифа. Т. 8. С. 17; Ибн Кудама. Мугни. Каир: Хаджар, 1412/1992. Т. 8. С. 114-115; ал-Файрузабади, Ибрахим ибн ‘Али. Ат-Танбих фи ал-фикх аш-шафи‘и. Бейрут: ‘Алам ал-кутуб, 1403 г. х.]

Если перечисленные выше условия соблюдаются, то стороны могут заключить договор о долгосрочной аренде, условившись по истечении его срока действия заключить отдельный договор о купле-продаже или о дарении. В противном случае вместо договора о долгосрочной аренде стороны могут заключить договор о купле-продаже с рассрочкой и залогом, гарантирующим своевременные выплаты по договору. А Аллах знает лучше!

Ислам категорически запрещает покушаться на жизнь и имущество людей, которые не исповедуют эту религию, но живут в мире с мусульманами. Аль-Бухари передал со слов Абдуллаха б. Умара, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Человек, который убил неверующего, заключившего мирный договор с мусульманами, даже не почувствует благоухание Рая, несмотря на то, что оно распространяется на расстояние сорока лет".

Террористические акты в отношении мирного населения, – такие как захваты самолетов и заложников, взрывы в метро и общественных местах, – расцениваются как тяжкие преступления против всего человечества, распространение на земле нечестия и даже сражение против Аллаха и Его посланника, мир ему и благословение Аллаха.

Покушение на жизнь невинных граждан является смертным грехом и строго порицается в Священном Коране: «Мы предписали сынам Исраила (Израиля): кто убьет человека не за убийство или распространение нечестия на земле, тот словно убил всех людей, а кто сохранит жизнь человеку, тот словно сохранит жизнь всем людям» (аль-Маида, 32).

Если один человек осмеливается лишить жизни другого вопреки запрету Всевышнего Аллаха, то это значит, что он потакает своим дурным желаниям и готов убить любого из рабов Божьих. Поэтому на нем лежит грех, равноценный убийству всего человечества.

Священный Коран называет убийства мирных людей и грабежи на дорогах сражением против Аллаха и Его посланника, мир ему и благословение Аллаха. Тех же, кто поступает так, мусульманский шариат приговаривает к одному из самых тяжелых видов наказания. Всевышний сказал: «Воистину, те, которые сражаются против Аллаха и Его посланника и стремятся сотворить на земле нечестие, в воздаяние должны быть убиты или распяты, или у них должны быть отсечены накрест руки и ноги, или они должны быть изгнаны из страны» (аль-Маида, 33).

Захват заложников, взрывы в общественных местах, угроза жизням тысяч мирных граждан и дестабилизация положения в обществе являются гораздо более тяжким преступлением, чем грабежи на дорогах, поэтому подобные террористические акты ислам относит к тягчайшим формам распространения на земле нечестия.

Всевышний сказал: «Не распространяйте нечестия на земле после того, как она приведена в порядок» (аль-Араф, 56).

Тяжесть этого греха усугубляется, если жертвами подобных актов становятся женщины и дети. Ислам запрещает покушаться на жизнь этих граждан даже во время боевых действий. Ахмад передал со слов Ибн Аббаса, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, отправляя армию в поход, говорил: "Не будьте вероломны, не излишествуйте, не изувечивайте трупы и не убивайте детей и поклоняющихся в кельях". В хадисе, переданном Абу Давудом со слов Анаса, сообщается, что он запретил убивать стариков, малолетних детей и женщин.

Оправданием подобным поступкам не могут служить даже несправедливые действия по отношению к мусульманам, поскольку в Священном Коране сказано: «О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости» (аль-Маида, 8).

Оправданием этому не могут быть и заявления лидеров террористических группировок о том, что они ведут священный джихад с неверующими для установления на земле законов Аллаха. Своими словами они пытаются скрыть свои истинные намерения, однако их преступные деяния выявляют скверну, которая таится в их сердцах. Своими действиями они приносят на землю не мир и благополучие, а смерть и раздор. Они – преступники, о которых Всевышний Аллах сказал: «Среди людей есть такой, чьи речи восхищают тебя в мирской жизни. Он призывает Аллаха засвидетельствовать то, что у него в душе, хотя сам является непримиримым спорщиком. Когда он уходит, то начинает распространять нечестие на земле, уничтожать посевы и губить потомство. Но ведь Аллах не любит нечестия» (аль-Бакара, 204-205).

Хвала Аллаху, разъяснившему в Священном Коране разницу между истинными верующими и еретиками, прикрывающимися лживыми заявлениями и громкими призывами! Увидеть ее может каждый благоразумный человек, размышляющий над писанием Аллаха, однако видят ее только те, кого Он ведет прямым путем. Мир и благословение Пророку Мухаммаду, его роду и сподвижникам, а также всем, кто следует их стезей!

Не засчитывается жертвоприношение животных, имеющих очевидные недостатки, но это не относится к животным с высохшим выменем, с отломанными рогами, не имеющим хвоста от рождения или с отрезанным хвостом.

Некоторые ханбалиты разрешали женщине отправиться в обязательный хадж, то есть совершить хадж в первый раз, без махрама. Малик разрешал отправиться в путь вместе с группой женщин.

Некоторые законоведы считают, что при необходимости разрешается оставить себе всю тушу животного, поскольку главное — принести животное в жертву. По мнению других, оставлять себе всю тушу целиком нельзя.

Продавать мясо, внутренности, голову, копыта, шкуру или какие-либо органы жертвенного животного неправильно. Относительно мяса, внутренностей и копыт этих животных между богословами не было разногласий.

Принимая во внимание достоверные хадисы о достоинствах Медины, мусульманские богословы указывали на целый ряд предписаний, которые необходимо особо тщательно соблюдать в этом славном городе.

Кто совершил жертвоприношение до праздничной молитвы, пусть повторит его, а кто принёс жертву после праздничной молитвы, тот поступил правильно, в соответствии с обычаями мусульман.

Если у человека преклонных лет наблюдаются расстройство мышления и памяти, оскудение эмоциональных реакций и изменение поведения, то он освобождается от выполнения религиозных обязанностей.

Астрономические наблюдения доказывают, что новолуние может наступать в отдалённых странах в разное время, и между мусульманскими законоведами нет разногласий по этому вопросу.

Законоведы четырех мазхабов высказывали разные мнения о том, нарушается ли пост, если выделение мази произошло в результате полового возбуждения, спровоцированного самим человеком.

Некоторые из ранних мусульман считали, что пробовать еду во время поста разрешается, однако, разумеется, делать это следует только при необходимости, после чего еду следует выплюнуть.

Доброе и почтительное отношение к родителям является одним из важнейших предписаний ислама, и верующий обязан повиноваться им во всем, что не является грехом, если даже они не исповедуют ислам.

Мусульманин не должен скрывать полезные знания от людей, которые нуждаются в них, потому что Всевышний сказал: «Воистину, тех, которые скрывают ниспосланные Нами ясные знамения и верное руководство после того, как Мы разъяснили это людям в Писании, проклянет Аллах и проклянут проклинающие» (сура 2 «Корова», аят 159).

Мусульманин не должен скрывать полезные знания от людей, которые нуждаются в них, потому что Всевышний сказал: «Воистину, тех, которые скрывают ниспосланные Нами ясные знамения и верное руководство после того, как Мы разъяснили это людям в Писании, проклянет Аллах и проклянут проклинающие» (сура 2 «Корова», аят 159).

Ибн Касир в комментарии к этому аяту писал: "Это – суровое предупреждение тем, кто скрывает ясные знания об истине и полезные наставления, которые принесли с собой посланники, после того, как Всевышний Аллах разъяснил их своим рабам в Писаниях, ниспосланных Его посланникам. Абу аль-Алийа сообщил, что этот аят был ниспослан по поводу людей Писания, которые скрыли описание Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Аллах поведал о том, что за такой поступок все сущее проклинает их. Известно, что все существа во Вселенной, даже киты в морской пучине, просят прощения для ученых. Эти же люди являются полной противоположностью ученым, и поэтому их проклинают Аллах и все, кто может проклинать".

Передают со слов Ибн Масуда, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Кто скроет знания от тех, кто в них нуждается, на того в День воскресения наденут огненную узду". Этот хадис передал Ибн Ади, и аль-Албани назвал его достоверным.

Опираясь на эти тексты, приверженцы Сунны считают, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не скрывал истинных знаний от своих сподвижников, когда те нуждались в них. Это правило имеет большое значение в мусульманском правоведении, ибо если Пророк, мир ему и благословение Аллаха, молча наблюдал за каким-либо поступком своих сподвижников, то этот поступок можно считать узаконенным в шариате.

Сокрытие знаний является еще большим грехом, если люди задают человеку вопрос, ответ на который ему известен. Передают со слов Абу Хурейры, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Если кто-либо скроет знания, о которых его спросили, то в День воскресения на него наденут огненную узду". Этот хадис передали Ахмад и др., и он дошел до нас через разные цепочки рассказчиков. В Коране по этому поводу сказано: «И не гони просящего!» (сура 93 «Утро», аят 10). По мнению комментаторов, здесь речь идет не только о тех, кто просит милостыню, но и о тех, кто ищет знания.

Однако в некоторых случаях знания могут навредить людям, и если богослов склоняется к такой мысли, то ему не следует передавать им эти знания. Так поступил Пророк, мир ему и благословение Аллаха, когда запретил Муазу б. Джабалу рассказывать мусульманам о том, что Аллах не станет наказывать тех, кто не приобщал сотоварищей к Нему. Хадис об этом передали аль-Бухари и Муслим.

Аль-Бухари передал, что Али б. Абу Талиб сказал: "Рассказывайте людям то, что они могут понять. Вы же не хотите, чтобы они сочли лжецами Аллаха и Его посланника?" Муслим передал похожие слова Ибн Масуда: "Если ты расскажешь людям хадис, которые они не поймут, то он обязательно станет искушением для некоторых из них".

По этой причине имам Малик не рассказывал простым мусульманам некоторые хадисы о качествах Аллаха, а Хузейфа и Абу Хурейра – хадисы о смуте и сражениях между мусульманами. Эти знания не могли принести мусульманам пользы и приблизить их к Аллаху. Напротив, они могли посеять в их душах сомнения, ослабить их веру и внести раскол в их ряды.

В заключение нужно отметить, что в некоторых случаях запрещается не только сообщать людям истину, но и удерживать их от грехов. Это относится к тем случаям, когда предостережение от греха не удержит ослушника от его злодеяния, а лишь подтолкнет его на новые грехи. Всевышний сказал: «Наставляй же людей, если напоминание принесет пользу» (сура 87 «Всевышний», аят 9). Каждый, кто проповедует ислам и обучает других полезным знаниям, должен поразмыслить над этим аятом. А помочь в этом может только Всемилостивый Господь!

Следование словам и поступкам людей, не спрашивая их доказательств, называется подражанием. В шариате такое поведение получило название «таклид». Абу ал-Ма‘али ал-Джувайни в «Иджтихаде» пишет, что «подражание — это следование путём того, чьи [слова] не являются аргументом и кто не ссылается на знания». Существуют большие разногласия относительно того, называется ли подражанием следование тому, кто обосновывает свои суждения аргументами. В любом случае, в широком смысле таклидом можно назвать даже следование на основании ясных доказательств. Абу ал-Харис передал слова имама Ахмада: «Я надеюсь, что тот, кто следует (каллада) преданиям, спасётся, если так пожелает Аллах». Об этом сообщил ‘Абд ал-Кадир ад-Димашки в «Мадхале» (С. 389). Аз-Заркаши в «ал-Бахр ал-мухит» передал слова ал-Музани: «Аллах не позволил следовать (каллада) ничьим путём, кроме Посланника».

Священный Коран обязывает мусульман обращаться по религиозным вопросам к кораническим аятам, хадисам Посланника и авторитетным имамам: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (сура 4 «Женщины», аят 59). Однако далеко не каждый человек наделён способностями и обладает необходимыми знаниями для того, чтобы самостоятельно изучать тексты Корана и сунны. В одном из аятов подчёркивается, что исследовать сообщения способны не все люди, а именно учёные, заслужившие признание и обладающие влиянием:«Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают его. Если бы они обратились с ним к Посланнику и обладающим влиянием среди них, то его от них узнали бы те, которые могут исследовать его» (сура 4 «Женщины», аят 83). Поэтому Аллах не обязал всех мусульман изучать тонкости вероучения и права: «Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним?» (сура 9 «Покаяние», аят 122). В другом аяте Аллах приказывает тем, кто не обладает знаниями, обращаться к учёным: «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (сура 16 «Пчёлы», аят 43).

В зависимости от способности самостоятельно исследовать тексты Корана и сунны мусульман можно разделить на две группы.

К первой относятся муджтахиды, имеющие право самостоятельно выносить богословско-правовые постановления на основании Писания Аллаха и сунны Его Посланника. Они должны обладать глубокими познаниями в области арабского языка (грамматика, морфология, риторика и т.д.), коранических наук (толкование Корана, обстоятельства ниспослания аятов, отменяющие и отменённые аяты и т.д.), основ хадисоведения и науки о хадисах, основ правоведения и вопросов, не вызывавших разногласий между улемами. Помимо этих пяти областей знания необходимо знать методологию шариатских исследований, принципы разногласий между улемами, а также высказывания предшественников по каждому вопросу, который муджтахид начинает исследовать. Желательно, чтобы он знал наизуть Священный Коран и хадисы, касающиеся богословско-правовых вопросов, обладал познаниями в области арабской поэзии и прозы, без которых нельзя в совершенстве владеть арабским языком.

Если муджтахид самостоятельно исследовал какой-нибудь вопрос и отдал предпочтение определённому мнению, он не имеет права руководствоваться мнением другого учёного, даже если тот является более знающим, и среди улемов нет разногласий по данному вопросу.

Аш-Шафи‘и и Ахмад считали, что муджтахид не имеет права поступать так даже в том случае, если он ещё не исследовал конкретный вопрос, ибо он обязан самостоятельно изучать тексты Корана и сунны. Это мнение разделяли и многие другие правоведы, и оно представляется нам наиболее правильным.

Вторая группа — это мусульмане, не имеющие глубоких познаний в области шариатских наук и не обладающие правом на самостоятельное исследование текстов Корана и сунны. Они имеют право руководствоваться мнением авторитетных улемов, не спрашивая их доказательства, но только во второстепенных вопросах, касающихся права и т.п., и по этому поводу тоже нет разногласий. Что же касается основополагающих принципов, таких как единобожие, имена и качества Аллаха, предназначение пророческой миссии и т.п., то доказательства этого обязан изучить каждый мусульманин, имеющий такую возможность. В «Мадхале» (С. 393) сообщается, что этого мнения придерживались имам Ахмад и его соратники. Некоторые говорили, что среди улемов не было разногласий по данному вопросу.

Вышесказанное подтверждается высказываниями имамов, живших в разное время, и, если на то будет воля Аллаха, некоторые из них мы процитируем ниже.

Ибн Кудама в «Рауда ан-назир» (С. 377) пишет: «Учёные единодушны в том, что если муджтахид исследовал конкретный вопрос и склонился к какому-либо мнению, то ему не разрешается следовать мнению другого, но неграмотным мусульманам разрешается подражать муджтахиду. Если человек способен самостоятельно исследовать отдельные вопросы, но не может делать этого в других случаях, когда он нуждается в обучении какой-нибудь науке с самого начала (например, если он должен дополнительно изучить грамматику, когда речь идёт о грамматике, или науку о качествах передатчиков, когда речь идёт о хадисах), то он подобен неграмотным мусульманам в тех вопросах, о которых у него нет знания. Ведь неграмотный, как и он, тоже может приобрести знания, преодолев трудности. Муджтахидом называют того, кто разбирается в науках, не прилагая больших усилий, без особого труда; и если он исследует какой-либо вопрос или изучает аргументы, то может самостоятельно принять решение, не нуждаясь в обучении от других. Но может ли муджтахид следовать мнению другого? Наши товарищи говорили, что он не имеет права следовать мнению другого муджтахида, ни для себя самого, ни для издания фетвы, независимо от того, хватает ему времени [для самостоятельного исследования] или нет. Ему разрешается пересказывать мнения имамов, например, Ахмада или аш-Шафи‘и, но не издавать фетвы, опираясь на следование чужому мнению, ибо это мнение того, кто не застрахован от ошибок, и ты не знаешь, совпадает оно с шариатским предписанием или нет. Узнать об этом можно только на основании ясных текстов (насс) или суждения по аналогии (кийас), но в данном случае нет ни того, ни другого».

‘Абд ал-Кадир ад-Димашки в «Мадхале» (С. 382) разъясняет девять вопросов, связанных с иджтихадом. В частности, он пишет: «В-шестых, согласно единому мнению, неграмотному мусульманину разрешается подражать муджтахиду, но подобное не позволяется муджтахиду, если он исследовал конкретный вопрос и склонился к какому-либо мнению, и на этот счёт тоже нет разногласий. Если он ещё не исследовал данный вопрос, но имеет возможность сделать это самостоятельно, не прилагая больших усилий, потому что он имеет право на иджтихад, ему также не разрешается следовать мнению ни более знающего, ни другого учёного, ни кого-либо из сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Поступать так нельзя ни для издания фетвы, ни для себя самого, независимо от того, хватает времени для исследования или нет.

Этого мнения придерживались правоведы из числа исследователей (мухаккикун). Существует мнение, что если времени не хватает, то муджтахиду разрешается следовать мнению другого. Некоторые считали, что прибегать к этому разрешается для себя самого, но не для издания фетвы. Некоторые разрешали муджтахиду следовать мнению более знающих, например, сподвижников. Но правильное мнение — то, которое мы назвали выше. Хотя муджтахиду разрешается передать чужое мнение тем, кто обращается к нему за фетвой, но не издавать фетву самому, опираясь на следование чужому мнению».

Ибн Хаджар в «Фатх ал-Бари», подытоживая слова хафиза Салах ад-Дина ал-‘Алаи, пишет: «Кто неспособен самостоятельно разобраться в аргументах и полностью убеждён в правильности своих взглядов либо потому, что вырос на этих убеждениях, либо потому, что Аллах осветил его душу этим светом, тот может ограничиться этим. А тот, кто способен разобраться в аргументах, не должен довольствоваться этим, а должен уверовать со знанием аргументов. И хотя аргументы каждого сообразны его уровню, достаточно общих аргументов, которые становятся понятны при малейшем размышлении. Если же кто-либо испытывает сомнения, он обязан обучаться, пока не избавится от них».

Имам ал-Газали в книге «Ихйа ‘улум ад-дин» (2/115) пишет: «Следующему за учёным позволяется полагаться фетву, изданную тем, кого он считает лучшим учёным в своём городе, а узнают об этом по слухам. Равно как и о лучшем враче в городе люди узнают по слухам и по наблюдениями, даже если он разбирается в медицине хорошо. Испрашивающий фетву не должен выбирать самоё лёгкое мнение, которое есть среди мазхабов. Напротив, он должен искать истину, пока какое-либо суждение не покажется ему самым правильным. После этого он должен придерживаться его и не отступать от него. Конечно, если имам издаст для него фетву, с которой не все согласны, то прибегнуть от разногласий к единому мнению крайне осмотрительно. Так же должен поступать и муджтахид: если он сталкивается с противоречивыми доводами и на основании предположения, догадки или интуиции склоняется к позволению чего-либо, для него самого осмотрительнее воздержиться этого. Муфтии издавали фетвы о дозволенности многих вещей, которые они сами никогда не совершали, проявляя осмотрительность и остерегаясь имеющихся сомнений».

Потом имам ал-Газали подчеркнул, что если мнение другого мазхаба подкрепляется более сильными аргументами, то руководствоваться им «крайне желательно». Так, например, имам аш-Шафи‘и (согласно одному из двух разных сообщений) разрешал употреблять в пищу мясо животного, пойманного охотничьей собакой, если та поела от него. Между тем другие имамы, опираясь на достоверный хадис Пророка, считали, что мясо такого животного нельзя употреблять в пищу. В таких случае следует руководствоваться более сильным мнением, тем более что по многим вопросам улемы одного и того же мазхаба высказывали разные, порой противоположные мнения.

Ан-Нафрави пишет: «Сегодня мусульмане единодушны в том, что следовать (таклид) мазхабу одного из четырёх имамов — Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи‘и и Ибн Ханбала — обязательно и что выходить за пределы этих мазхабов запрещено. Следовать мазхабам других муджтахидов запрещено, несмотря на то, что все они были на прямом пути, потому что их учения не сохранились и соратники тех улемов не записали их до самой смерти. Поэтому некоторые исследователи считали, что, помимо четырёх имамов, разрешается руководствоваться мнениями тех улемов, чьё суждение по определённому вопросу было сохранено и записано, если известны их условия и прочие принимаемые в расчёт обстоятельства. <…> Всё сказанное нами об обязательности следованию мазхабу одного из имамов касается тех, кто не имеет права на иджтихад, и при условии, что они не будут выискивать в мазхабах лёгкие пути. В противном случае, согласно единому мнению, это запрещено, если только человек не вынужден временно следовать лёгкому суждению. В этом случае поступить так разрешено ввиду необходимости (дарура). Существуют разногласия относительно дозволенности следования разным мазхабам, и на этот счёт есть три суждения. Аз-Заннати считал это дозволенным. Ал-Каррафи в “Шарх ат-танких” пишет, что аз-Заннати разрешал следовать мазхабам в возникающих вопросах и придерживаться мнений разных мазхабов при соблюдении трёх условий: не совмещать мнения двух мазхабов в такой форме, которая противоречит единому мнению улемов (например, нельзя вступать в брак без брачного дара, опекуна невесты и свидетелей, потому что никто из улемов не разрешал поступать так), считать мнение, которым ты руководствуешься, правильным и не выискивать в мазхабах лёгкие пути. Ал-Каррафи передал мнение ещё одного богослова о том, что дозволено следовать мазхабам и придерживаться мнений разных мазхабов, но только в тех вопросах, которые не противоречат решению кади».

Имам ал-Мунави (1/210-211) сказал: «Согласно мнению большинства, во второстепенных вопросах есть одно правильное мнение, и Всевышний Аллах указал на него. На муджтахида возложена обязанность найти его, но если он допустит ошибку, то не совершит греха и даже получит за это награду. Тот, кто вынесет правильное решение, получит двойную награду, а тот, кто ошибётся, получит простую награду. Но если муджтахид проявит халатность, то, согласно единому мнению, он совершит грех. Не являющий муджтахидом обязан следовать одному определённому мазхабу, и хадис о том, что разногласия — это милость, позволяет выбирать между мнениями разных мазхабов. Шафииты, согласно наиболее правильному мнению, позволяли поступать так, но не позволяли следовать мнениям сподвижников и их последователей. Как сказал имам ал-харамайн [ал-Джувайни], запрещается следовать мазхабу, который не записан. Поэтому разрешается следовать судебным решениям и фетвам только четырёх имамов. В отличие от остальных мазхабов, последователей которых не осталось, эти четыре мазхаба распространены и выверены настолько, что все общие вопросы в них конкретизированы, а из общих правил выведены частные случаи. Имам ар-Рази, да смилуется над ним Всевышний Аллах, передал единое мнение исследователей о том, что простым мусульманам запрещено подражать (таклид) знатным и выдающимся сподвижникам. Конечно, правоведам, но не простым мусульманам, разрешается следовать мнениям и других улемов, помимо четырёх имамов, если это касается их лично, если они уверены в том, что те достойны подражания, если они сами отвечают известным требованиям и при условии, что они не будут выискивать облегчения, выбирая из мазхабов самые лёгкие мнения. Если же это приводит к освобождению от религиозных обязанностей, то подобное запрещено. И только Ибн ‘Абд ас-Салам разрешал выискивать лёгкие мнения, но возможно, он имел в виду те случаи, когда это не приводит к упомянутому выше освобождению от обязанностей».

‘Абд ал-Кадир ал-Арнаут пишет: «К убеждениям праведных предков также относится то, что ни один из мусульман не обязан ограничиваться мазхабом одного какого-нибудь правоведа и что он может выбирать самое сильное мнение из разных мазхабов на основании их аргументов. У неучёного мусульманина не может быть своего мазхаба — он должен руководствоваться мазхабом своего муфтия. Что касается ищущего знания, то если он достоин самостоятельно изучить доказательства имамов, то должен руководствоваться ими и следовать имамам разных мазхабов, опираясь на доказательства, которые сильнее и предпочтительнее. Такой мусульманин называется последователем (муттаби‘), но не муджтахидом.

Иджтихадом же называется вынесение шариатских постановлений на основании Корана и сунны, как это делали четыре имама и другие правоведы и знатоки хадисов».

Шейх ‘Абдаллах ал-Джудай‘ пишет: «Подражание учёным является шариатским предписанием в отношении тех, кто не способен самостоятельно выносить религиозные постановления. Что же касается имамов, запрещавших следовать им, то они обращались к тем, кто был вправе самостоятельно выносить религиозные постановления. В противном случае не было бы столько высказываний правоведов из числа сподвижников, их последователей и последователей их последователей, относящихся к поколению четырех имамов, по вопросам общего значения. Они издавали фетвы по многочисленным вопросам, в которых допустимо иметь собственное мнение, не разъясняя людям, как они пришли к этому. Одним словом, подражание учёным — это необходимость, которая имеет место. Каждый человек нуждается в ней время от времени, и причина этого в том, что Могучий и Великий Аллах сделал познания человека ограниченными, и он может познать многие сокрытые от него вещи только путём следования тем, кто превосходит его в знаниях и набожности. Даже среди выдающих муджтахидов, обладавших абсолютным правом на самостоятельное суждение, были такие, которые в некоторых вопросах были вынуждены прибегнуть к подражанию другим учёным, поскольку это знание было сокрыто от них. Что же тогда говорить о простых мусульманах?!»

Из приведённых выше высказываний следует, что мусульманин, не имеющий достаточно знаний для самостоятельного исследования шариатских доказательств, обязан обратиться за фетвой к учёному и имеет права не спрашивать у него доказательства. Из них также видно, что, по мнению многих имамов, неграмотные мусульмане должны следовать одному из четырёх мазхабов и при определённых условиях могут принимать мнение другого мазхаба. В богословских сочинениях этих школ вопросы вероучения, права и этикета исследованы в соответствии с научной методологией и разъяснены до мельчайших подробностей. Что же касается других муджтахидов, то методология большинства из них не была разработана до такой степени, а дошедшие до нас высказывания их не освещают вопросы шариата во всех подробностях. Именно поэтому многие фетвы, которые улемы издают для широкой общественности, опираются на мнения одного из четырёх мазхабов, и это способствует достижению единства и уменьшению разногласий. Несколько иное можно наблюдать в фундаментальных трудах по мусульманскому праву или другим шариатским наукам, которые написаны для тех, кто приобретает религиозные знания и владеет методологией исследования.

Простому мусульманину не следует самостоятельно делать выводы из тех текстов, которые известны ему, и категорически запрещено издавать фетвы на этом основании. Более того, если муфтий издаст для него фетву, он не имеет права адресовать её другим. В «Мадхале» (С. 393) сказано: «Если кто-либо услышал фетву от муфтия, он должен руководствоваться ею, но не давать такую же фетву другим». Если же он услышит мнение муфтия, которое, по ему разумению, противоречит аяту Корана или хадису, он не должен поспешно обвинять того в заблуждении. Ведь если даже муфтий допустил ошибку, будучи искренним в своём желании поступить правильно, Всевышний Аллах вознаградит его.

Обращаться за фетвой мусульманин должен только к тому, кого он считает достойным права на иджтихад. При выборе такого учёного можно руководствоваться свидетельствами других учёных, сообщениями справедливых людей, стремлением мусульман приобрести знания от него и т.п. Нельзя обращаться за фетвой к тому, кого не считаешь достойным этого.

Если есть возможность спросить у нескольких муджтахидов, то допустимо «спросить любого из них и необязательно обращаться к более знающему, так как во времена сподвижников неграмотные спрашивали и более, и менее достойных учёных. Но существует мнение, что обязательно спросить самого достойного, и на это намекнул ал-Хирки, сказав, что если мнения двух муджтахидов различаются, то неграмотный должен следовать тому, которое ему кажется более надёжным». Об этом пишет Ибн Кудама в «Рауда ан-назир» (С. 385). Первое мнение автор считает более сильным потому, что неграмотный человек рассматривает аргументы поверхностно и не может самостоятельно оценить мнения учёных, а если бы он мог сделать это, то ему было бы позволено самому исследовать богословско-правовые вопросы.

В «Мадхале» (С. 390) сказано: «Тому, кто следует мнениям учёных, достаточно обратиться к любому из муджтахидов его города и необязательно спрашивать каждого из них. Но обязан ли он выбрать лучшего среди них, чтобы спросить именно его? По этому поводу есть два мнения: да и нет. Справедливо сказать, что он не обязан спрашивать абсолютно лучшего из муджтахидов, поскольку вообще закрывает дверь для подражания. Если же говорить о муджтахидах одного города, то он должен найти лучшего среди них, поскольку в каждом городе хорошо знают того, кто лучше. Если же он спросит одного или нескольких муджтахидов и те выскажут разные мнения, то, согласно самому очевидному из двух суждений, он обязан следовать лучшему из них. Кто-то может сказать: “Неграмотный не может понять, кто из них лучше. Он может лишь обольститься красивым внешним видом, большой чалмой и джуббой с широкими рукавами, приняв менее достойного [учёного] за более достойного”. Мы же считаем, что это не оправдание и он должен сделать всё, что в его силах, чтобы выбрать между ними» [1].

Примечание

[1] См.: ал-Джувайни ‘Абд ал-Малик ибн ‘Абдаллах. Ал-Иджтихад мин китаб ат-талхис. Дамаск-Бейрут: Дар ал-калам; Дара ал-‘улум ас-сакафиййа, 1408 г.х. С. 96.; ал-Газали. Ихйа ‘улум ад-дин. Т. 2. С. 115; ад-Димашки ‘Абд ал-Кадир ибн Бадран. Ал-Мадхал ила мазхаб ал-имам Ахмад ибн Ханбал. Бейрут: Муассаса ар-рисала, 1401 г.х. С. 382-393; аз-Заркаши Мухаммад ибн Бахадур. Ал-Бахр ал-мухит фи усул ал-фикх. Бейрут: Дар ал-кутуб ал-‘илмиййа, 1421/2000. Т. 4. С. 374; Ибн Кудама. Рауда ан-назир ва джунна ал-муназир. Эр-Рияд: Джами‘а ал-имам Мухаммад ибн Су‘уд, 1399 г.х. С. 377-385; Ибн Хаджар. Фатх ал-Бари. Т. 13. С. 433; ан-Нафрави Ахмад ибн Гунайм. Ал-Фаваких ад-давани. Бейрут: Дар ал-фикр, 1415 г.х. Т. 2. С. 356-357; ал-Мунави. Файл ал-Кадир. Т. 1. С. 210-211; ал-Арнаут ‘Абд ал-Кадир. Ал-Ваджиз фи манхадж ас-салаф ас-салих. Эр-Рияд: Мактаба ал-каусар, 1411 г.х. С. 40-41; ал-Джудай‘ ‘Абдаллах ибн Йусуф. Тайсир ‘илм усул ал-фикх. Бейрут: Муассаса ар-раййан, 1418/1997. С. 392-393.