Глобализация, это интереснейшее явление, порожденное прорывом в области информационных технологий, обросло новыми смыслами, когда его последствия были поставлены на службу так называемому "золотому миллиарду".

В Средние века абсурдные легенды о жестокости сарацин были средством идеологической борьбы против мавров и турок. Некоторые из этих мифов укоренились даже в сознании мусульманских народов. 

В начале 2008 г. меня попросили написать статью о духовной культуре Азербайджана. Позаимствовав книги о местном фольклоре у моего учителя Агаяра Шукюрова, я погрузился в далёкий мир дастанов.

Облик современных мегаполисов стремительно преображается. Гигантские башни из стекла и бетона приживаются даже там, где каждый уголок хранит память о великих правителях, завоевателях и поэтах.

Дворцовый город Эль-Захра должен был превзойти своим величием Дамаск и Багдад. Но мечта, на воплощение которой халиф Абдуррахман III потратил полжизни, померкла так же быстро, как и расцвела.

Это рассказ о необыкновенно талантливом и в то же время обычном человеке, каких были тысячи. Они трудились в больницах, медресе, университетах, создавая великую мусульманскую цивилизацию.

Шайтан не упускает возможности рассорить людей, когда те допускают ошибки. Стоит человеку посмотреть косо или сделать неверное движение, как шайтан настраивает окружающих против него.

Повсеместное распространение тафсиров, сборников хадисов и трудов по фикху, предназначавшихся для изучающих ислам под руководством наставника, стало источником больших испытаний.

Что мешает нам сосредоточиться на том, что приносит пользу? Многие сталкиваются с такой проблемой из-за того, что занимают неправильную жизненную позицию и не находят себя в этом мире.

Когда кровь кипит, а глубоких знаний и житейской мудрости нет, так хочется поспорить и доказать свою правоту. Тут и возникают конфликты, перерастающие во вражду между мусульманами.

Раздавать закят неверующим можно лишь тогда, когда мусульмане хотят склонить их к обращению в ислам или удержать их от притеснения верующих. Это одна из восьми категорий, упомянутых в словах Всевышнего: «Пожертвования предназначены для нищих и бедных, для тех, кто занимается [их сбором и распределением], и для тех, чьи сердца хотят умиротворить, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников» (ат-Тауба, 60).

К людям, чьи сердца хотят умиротворить, относятся такие неверующие, на которых не возымеют действие убеждения, но которые могут обратиться в ислам под влиянием доброго отношения. К ним также относятся те, которые внешне обратились в ислам, но пока ещё не обрели твёрдой веры. К ним же относятся неверующие вожди и влиятельные люди, которым разрешается раздавать средства из закята, чтобы находящийся под их началом простой народ имел возможность обращаться в ислам.

Ал-Куртуби сказал: «Эти мнения близки друг другу, и смысл этого предписания в том, чтобы пожертвование досталось тем, кто не может твёрдо принять ислам без материального поощрения, и это является своего рода джихадом. Многобожники делятся на три группы: одни обращаются в веру, когда им приводишь доказательства, другие — под давлением, а третьи — благодаря доброму отношению. Имам, заботящийся о мусульманах, должен обращаться с каждой группой так, чтобы это стало причиной их избавления и спасения от неверия».

Таким образом, если неверующий причиняет вред мусульманам, но не является влиятельным человеком или старейшиной, то средства из закята также не полагаются ему. С другой стороны, если неверующий не проявляет никакого интереса к исламу, то средства из закята не полагаются ему. Он не имеет права на закят даже в том случае, если он считается бедняком, однако нуждающимся немусульманам разрешается раздать обычное пожертвование (садака). Всевышний сказал: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ» (ал-Мумтахана, 8).

По мнению ряда учёных, и в их числе имам Малик и некоторые ханифиты, после того как ислам обрёл величие, средства закята больше не раздаются для умиротворения сердец. Они опирались на то, что во времена правления ‘Умара ибн ал-Хаттаба сподвижники единодушно приняли решение прекратить раздачу закята таким лицам. Тем не менее, большинство улемов считает, что решение сподвижников не аннулирует кораническое предписание — оно было вызвано конкретными обстоятельствами. Кади Ибн ал-‘Араби сказал: «Когда ислам набирает силу, не остаётся тех, чьи сердца нужно склонить к исламу, но если в этом возникает необходимость, то им следует отдавать их долю, как это делал Посланник Аллаха» [1].

Примечание

[1] См.: ал-Куртуби. Ал-Джами‘ ли-ахкам ал-Кур’ан. Т. 8. С. 145-147; Ибн ал-‘Усаймин. Аш-Шарх ал-мумти‘. Т. 6. С. 225-228.

Богословы единодушны в том, что закят нельзя раздавать родителям (дедам, бабушкам и т.д. по восходящей линии) и детям (внукам, внучкам по нисходящей линии), потому что обеспечивать их материально обязан каждый, кто имеет такую возможность. В то же время, если человек не имеет средств обеспечивать, например, своих родителей, которые также нуждаются в помощи, то ему разрешается раздать им закят.

Что касается других родственников, то среди них закят запрещается раздавать только тем, кому человек может наследовать. При этом следует помнить, что наличие одних родственников может лишать других доли в наследстве. Например, братья и сестры лишаются наследства, если у человека есть дети или внуки; а дядя со стороны отца лишается наследства, если у его племянника есть брат или племянники (дети брата). Следовательно, если эти родственники лишены своей доли в наследстве, то им разрешается раздать закят. Но если они претендуют на долю в наследстве, то им нельзя раздавать закят.

Приведу пример. Если у одного брата есть дети, а у другого нет детей, то первый имеет право на часть наследства своего брата, а второй – не претендует на наследство брата, потому что у того есть дети. В этом случае первый брат обязан материально помогать другому и не может раздать ему закят, а второй брат не обязан материально обеспечивать первого и может раздать ему закят. Этого мнения придерживался ас-Саури и другие ученые.

Закят также нельзя раздавать женам, потому что муж обязан материально обеспечивать жену, независимо от размеров ее состояния. В то же время, по мнению большинства ученых, жена имеет право раздать закят своему мужу, если тот нуждается, поскольку она не обязана обеспечивать его материально. Это мнение подтверждается хадисом, переданным аль-Бухари со слов Абу Саида аль-Худри. В нем сообщается, что Зейнаб – жена Абдуллаха б. Масуда – пришла к посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и сказала: "О пророк Аллаха! Сегодня ты приказал раздавать милостыню, а у меня есть принадлежащие мне украшения, которые я решила пожертвовать в пользу нуждающихся, но Ибн Масуд говорит, что он и его дети имеют на это больше прав, чем другие". Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Ибн Масуд прав, ибо твой муж и дети действительно имеют больше прав на это!"

Эти слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха, распространяются как на обязательные, так и на необязательные пожертвования.

Наконец, если родственник – будь то отец или сын – обеспечивает себя самостоятельно, но не может расплатиться с долгами, то ему разрешается раздать закят, но только в том случае, если эти долги накопились не из-за того, что выплачивающий закят не оказывал ему регулярной помощи.

Например, если сын не оказывал помощи родителям, имея такую возможность, вследствие чего они оказались должны своим кредиторам, то сын не имеет права вернуть их долг, засчитав это за закят. Но если отец попал в аварию и вынужден был взять в долг для возмещения нанесенного ущерба, то сын имеет право вернуть за него долг, засчитав это за закят.

Следует знать, что между богословами существуют разногласия по некоторым из затронутых нами вопросов, но эти мнения ученых представляются мне наиболее предпочтительными. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Закят с наличных денег, золота и серебра выплачивается тогда, когда человек владел ими в течение целого года. Передают со слов Али б. Абу Талиба, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если у тебя есть двести серебряных дирхемов, которыми ты владел в течение целого года, то ты должен выплатить с них пять дирхемов. И ты не обязан выплачивать закят, если у тебя золота меньше двадцати динаров. А если у тебя есть двадцать динаров, которыми ты владел в течение целого года, то ты должен выплатить с них полдинара. Если денег будет больше, то закят следует подсчитывать из такого же расчета. Однако закят не выплачивается с имущества, которым человек не владел в течение целого года». Этот хадис передал Абу Давуд, но некоторые знатоки хадисов считали его словами самого Али б. Абу Талиба. В любом случае, он имеет юридическую силу, потому что по таким вопросам сподвижники не выносили самостоятельных суждений.

Однако с некоторых видов имущества закят взимается не по прошествии года. К ним относится, в частности, прибыль от торговли. Поэтому, если коммерсант регулярно выплачивает закят в рамадане, а в шаввале он в результате выгодной торговой сделки заработал крупную сумму денег, то в рамадане он должен выплатить закят и с этой суммы. Причина этого в том, что шариат связывает прибыль с основным капиталом, и если человек владел основным капиталом в течение года, то он должен выплачивать закят с полученной прибыли.

Но следует знать, что это не распространяется на другие формы заработка. Например, если человек выполнил сдельную работу в шаввале и заработал крупную сумму денег, то в рамадане он не обязан выплачивать закят с этой суммы, потому что он не владел ею в течение года. В таких случаях нужно быть внимательным и не просрочить выплату закята через год. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Известно, что Всевышний Аллах приказал раздавать закят, милостыню и искупительные пожертвования двум категориям нуждающихся людей – беднякам (мискин) и нищим (факир). Закят, в принципе, распределяется среди восьми категорий лиц, но здесь мы коснемся только перечисленных двух. На разницу между ними Всевышний Аллах указал в словах «Пожертвования предназначены для нищих и бедных…» (ат-Тауба, 60).

Богословы разошлись во мнениях относительно того, кого следует считать нищим, а кого – бедным. Абу Йусуф (ученик имама Абу Ханифы) и Ибн аль-Касим (богослов маликитского толка) считали, что между ними нет разницы, потому что обе категории не способны удовлетворить свои материальные нужды. Абу Ханифа считал, что положение нищих хуже положения бедняков, потому что в Коране сказано: «…или приникшего к земле бедняка» (аль-Балад, 16). Однако этот довод не достаточно убедительный. Поэтому имам аш-Шафии и большинство богословов считали, что бедняком считается тот, кто не имеет достаточно средств, а нищим – тот, кто вообще ничего не имеет. При этом они опирались на слова Всевышнего Аллаха: «Что касается корабля, то он принадлежал беднякам, которые трудились в море» (аль-Кахф, 79). Аллах назвал тех людей бедняками, несмотря на то, что они владели судном. Это же мнение подтверждается хадисом, переданны аль-Бухари и Муслимом со слов Абу Хурейры, о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не тот беден, кто обходит людей и кому довольно куска-другого еды или одного-двух фиников, а беден тот, кто не имеет достаточно средств, которых бы ему хватило. Об этом никто не догадывается, и никто не подает ему милостыню, сам же он не обращается с просьбами к людям».

По поводу черты бедности богословы также высказывали разные мнения. Абу Ханифа считал, что за чертой бедности живут те, кто не владеет имуществом, которое облагается закятом, потому что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал, что пожертвования взимаются у богатых и отдаются нищим. Об этом сообщается в хадисе Ибн Аббаса о том, как Посланник, мир ему и благословение Аллаха, отправлял Муаза б. Джабала в Йемен.

Абу Убейд считал, что бедняком считается тот, у кого нет сорока серебряных дирхемов (пятая часть облагаемого закятом минимума). Передают со слов Абдуллаха б. Амра, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Если у кого-либо есть сорок дирхемов, и он просит милостыню, то он выпрашивает ее настойчиво". Этот хадис передал ан-Насаи, и аль-Албани назвал его достоверным.

Однако наиболее объемлющим является мнение, пересказанное аль-Хаттаби, о том, что бедняком является тот, кто не имеет достаточно средств на жизнь и пропитание. Абу Давуд передал со слов Сахля б. Ханзалы, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Кто просит милостыню, имея то, чего ему достаточно, тот просит для себя побольше адских углей". Его спросили: "А чего ему достаточно?" Он ответил: "Того, чтобы пообедать и поужинать". Аль-Албани назвал этот хадис достоверным.

К средствам на жизнь и пропитание относятся не только расходы на еду и питье, но и расходы на необходимую одежду, жилье и прочие предметы первой необходимости. Например, если мужчина обеспечивает себя жильем и пропитанием, но не имеет средств на создание семьи, то с этой целью ему должна быть оказана помощь из средств закята. Если шофер обеспечивает себя всем необходимым, но не имеет денег на ремонт дорогостоящего грузового автомобиля, посредством которого он зарабатывает на жизнь, то ему также должна быть оказана помощь из средств закята. Но если речь идет о кормлении бедняков в качестве искупления, то такая помощь может быть оказана только тем, кто не имеет достаточно средств для того, чтобы прокормить себя или своих домочадцев. А лучше всего об этом известно Аллаху!

Eсли человек получает ежемесячную заработную плату, то он не обязан выплачивать закят сразу после ее получения, потому что закят становится обязательным тогда, когда человек владел имуществом в течение целого года. Передают со слов Ибн Умара, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Владелец имущества не обязан выплачивать закят, если он не владеет им в течение целого года». Этот хадис передали Ибн Маджа, ат-Тирмизи, ад-Даракутни и аль-Бейхаки, и аль-Албани назвал его достоверным, поскольку он подтверждается целым рядом свидетельств.

Если в течение года человек владел облагаемой закятом суммой денег, то через год после получения заработной платы он обязан выплатить с нее закят. Безусловно, подсчитывать размер закята с каждой зарплаты в отдельности по прошествии года очень трудно, и поэтому лучше выплачивать закят с накопленной зарплаты один раз в год, например, в рамадане.

Это значит, что если в течение года человек владел облагаемым закятом минимумом, то с наступлением рамадана он должен подсчитать облагаемую закятом наличность и выплатить из нее 2,5 %. При этом желательно проявить великодушие и выплатить закят даже с той зарплаты, которая была получена менее года назад. Так мусульманин избежит сложных и обременительных расчетов и убережет себя от возможных ошибок. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Богословы разошлись во мнениях относительно нарушения ритуальной чистоты после прикосновения к женщине. Ибн Масуд, Ибн Умар, аз-Зухри, аш-Шафии, Зейд б. Аслам и др. считали, что прикосновение к женщине делает омовение недействительным. Это мнение разделяли богословы шафиитского толка. Они опирались на слова Всевышнего «Если же вы больны или находитесь в путешествии, если кто-либо из вас пришел из уборной или если вы имели близость с женщинами, и вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле и оботрите ею ваши лица и руки» (аль-Маида, 6).

Однако далеко не все сподвижники истолковывали этот аят таким образом. Ибн Аббас считал, что в этом аяте под близостью с женщиной подразумевается половая близость. Али б. Абу Талиб, Ибн Аббас, Ата, Тавус, Абу Ханифа, Абу Йусуф и др. считали, что прикосновение к женщине не делает омовение недействительным. В пользу этого мнения говорят многие достоверные хадисы.

Передают со слов Аиши, что однажды посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, совершал намаз, когда она лежала перед ним так, как лежит покойник во время заупокойной молитвы. Когда же он собрался совершить намаз витр, то коснулся ее ногой. Этот хадис передал ан-Насаи, а Ибн Хаджар назвал цепочку его рассказчиков достоверной.

Аль-Бухари передал другой рассказ Аиши: «Я лежала перед посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, когда он совершал намаз, и мои ноги находились перед ним. Во время земного поклона он дотрагивался до меня, и тогда я поджимала ноги. А когда он вставал, я снова вытягивала их. В то время в наших домах не было светильников».

Муслим и ат-Тирмизи передали другие слова Аиши: «Однажды ночью я увидела, что посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, нет в постели. Я нашла его в мечети, когда он совершал намаз, и прикоснулась к стопам его ног. В это время он совершал земной поклон и говорил: “О Аллах! Я прибегаю к Твоему благоволению от Твоего гнева. Я прибегаю к Твоему прощению от Твоего наказания. Я прибегаю к Тебе от Тебя! Мне не сосчитать всех похвал, которых Ты достоин, ибо лишь Ты Сам воздал их Себе в достаточной мере”».

Из этих преданий следует, что простое прикосновение к женщине не делает омовение недействительным. Тем не менее, некоторые шафииты считали эти доводы неубедительными, потому что не исключено, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, дотрагивался до Аиши через покрывало или ногтями (ногти можно рассматривать как орган, отделяющийся от всего тела). Известно, что если довод не является однозначным и может быть истолкован иначе, то на его основании нельзя строить религиозное суждение. Однако подобная интерпретация перечисленных преданий весьма сомнительна и не мешает нам опираться на них.

Что же касается вышеупомянутого аята, то в нем под близостью с женщиной действительно имеется в виду половая близость. Это можно объяснить двумя способами.

Во-первых, подобные обороты приемлемы в арабском языке. В достоверном хадисе сообщается, что некий бедуин пришел к посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и сказал: «Моя жена не отвергает руки того, кто прикасается к ней». Тогда он велел ему развестись с ней. Большинство комментаторов считало, что под прикосновением в этом хадисе подразумевается половая близость.

Во-вторых, такое толкование соответствует контексту этого аята. Всевышний сказал: «Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток». Речь идет об очищении от малого осквернения. «А если вы находитесь в половом осквернении, то очиститесь». Речь идет об очищении от большого осквернения. «Если же вы больны…» Это – указание на очищение песком при болезни. «…Или находитесь в путешествии…» Это – указание на очищение песком при отсутствии воды. «…Если кто-либо из вас пришел из уборной…» Это – указание на очищение песком после малого осквернения. «…Или если вы имели близость с женщинами…» Это – указание на очищение песком после полового осквернения.

Таким образом, под близостью с женщинами здесь подразумевается половое осквернение. Если бы речь шла только о малом осквернении, то из этого аята не следовало бы, что после полового осквернения разрешается очищаться песком, что сделало бы его смысл неполным.

Осталось добавить, что этот аят из суры "аль-Маида" дошел до нас в двух чтениях, которые дополняют друг друга. Известно, что Священный Коран был ниспослан в семи чтениях, между которыми нет противоречий, что также является одним из его чудес. В наиболее распространенном чтении употребляется глагол четвертой породы "лāмаса", указывающий на половую близость, когда мужчина и женщина ласкают друг друга (!). В чтениях Хамзы б. Хубейба аз-Зайята и Али б. Хамзы аль-Касаи употребляется глагол первой породы "ламаса", означающий "прикасаться". Опираясь на это чтение, богословы ханбалитского толка считали, что прикосновение к женщине с вожделением делает омовение недействительным. Подобная конкретизация аята была бы убедительной, если бы об этом говорилось в других аятах или хадисах. Однако в священных текстах ничего не говорится о прикосновении к женщинам с вожделением. Поэтому, согласно наиболее достоверному мнению, прикосновение к женщине делает омовение недействительным только в том случае, если выделяется уретральная жидкость. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Передают со слов Абу Саида аль-Худри, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «После рассветного намаза нет намазов до тех пор, пока не взойдет солнце, и после послеполуденного намаза нет намазов до тех пор, пока не закатится солнце». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.

Передают, что Укба б. Амир рассказывал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, запретил нам совершать намаз и хоронить покойников, когда солнце уже начало появляться до тех пор, пока оно полностью не взойдет; когда солнце находится в зените до тех пор, пока оно не пройдет свою высшую точку; и когда солнце клонится к закату». Этот хадис передал Муслим.

Опираясь на эти и другие похожие сообщения, большинство богословов считало, что нежелательно или запрещено совершать намазы после совершения рассветного намаза до восхода солнца; после восхода солнца до тех пор, пока солнце не поднимется приблизительно на высоту копья (около 15 минут после его восхода); в то время, когда солнце находится в зените (приблизительно за 10 минут до наступления времени полуденного намаза); после совершения послеполуденного намаза до того, как зайдет солнце.

Некоторые богословы считали, что в эти сроки нельзя совершать любые добровольные намазы, кроме намаза, совершаемого после обхода Каабы. По мнению ученых шафиитского толка, этот запрет распространяется только на добровольные намазы, для совершения которых нет причин. Если же добровольный намаз связан с какой-либо причиной (например, намазы при входе в мечеть, после омовения или после обхода Каабы), то его можно совершать даже в это время. В одном из преданий сообщается, что этого мнения также придерживался имам Ахмад. Оно представляется мне наиболее предпочтительным, поскольку в нем учтены все достоверные предания.

Что же касается обязательных намазов, то их разрешается совершать в любое время в том промежутке времени, который отведен для них. Это значит, что если мусульманин еще не совершил послеполуденный намаз, и до заката солнца осталась всего несколько минут, то он обязан без промедления начать намаз. Более того, если он не сделает этого, сославшись на то, что в это время молиться нежелательно, то он совершит тяжкий грех. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Праведные предшественники отказывались от некоторых желательных поступков, чтобы сохранить единство мусульман и тем самым выполнить обязательное предписание религии.

Как сообщил имам ан-Навави, мусульманские учёные были единодушны в том, что во время поездок добровольные намазы, не связанные с обязательными молитвами (навафил мутлака), желательны. Ал-Бухари и Муслим передали со слов Ибн ‘Умара, что Пророк совершал намаз верхом на верблюдице, обозначая действия кивком головы, а его лицо было обращено в направлении движения. Ибн ‘Умар тоже поступал так. Похожие хадисы приводятся в обоих «Сахихах» со слов Джабира и Анаса. Есть и другие сообщения о том, что Посланник Аллаха во время поездок молился среди ночи.

Однако между улемами есть разногласия по поводу добровольных намазов, связанных с обязательными молитвами (навафил ратиба).

Ибн ‘Умар, Са‘ид ибн ал-Мусаййаб, Са‘ид ибн Джубайр, ‘Али ибн ал-Хусайн считали, что во время поездок не следует совершать добровольные намазы. Муслим, Абу Давуд и Ибн Маджа передали со слов Хафса ибн ‘Асима: «Я сопровождал Ибн ‘Умара по дороге в Мекку, и он совершил с нами полуденный намаз. После этого он встал и подошёл к седлу, а потом сел, и мы тоже сели в сёдла. Вдруг он посмотрел в ту сторону, где молился, и увидел стоявших людей. Он спросил: “Что они делают?” Я сказал: “Они молятся”. Он сказал: “Если бы я хотел помолиться, то совершил бы намаз полностью”».

В длинном хадисе Джабира о порядке совершения хаджа сообщается, что в Арафате Пророк совершил полуденный и послеполуденный намазы, возвестив азан один раз, а икамат — дважды. При этом он не молился между этими двумя намазами. Потом он совершил в Муздалифе закатный и вечерний намазы, возвестив азан один раз, а икамат — дважды. Между этими намазами он тоже не молился, а потом лёг спать до наступления рассвета. Об этом сообщили Ахмад, Муслим и ан-Насаи.

Ал-Бухари и Муслим передали со слов Усамы ибн Зайда, что по прибытии в Муздалифу Пророк спустился и должным образом совершил омовение. Потом объявили икамат, и он совершил закатный намаз. Потом люди опустили своих верблюдов на колени в местах стоянок, а потом объявили икамат на вечерний намаз, и Пророк совершил его, так и не помолившись между двумя намазами.

Ал-Бухари и ан-Насаи передали со слов Ибн ‘Умара, что Пророк совершил закатный и вечерний намазы в Муздалифе, объявив икамат перед каждым из них, но не совершил дополнительных намазов ни между ними, ни после этого. На эти предания опираются учёные, не считающие правильным совершение добровольных намазов до и после обязательных молитв во время поездок.

Иной точки зрения придерживались Малик, аш-Шафи‘и, Ахмад, Исхак, Абу Саур, Ибн ал-Мунзир. Ибн Кудама сообщил, что имам Ахмад сказал: «Надеюсь, что в добровольных намазах во время поездки нет ничего плохого». Он же упомянул, что так поступали ‘Умар ибн ал-Хаттаб, ‘Али ибн Абу Талиб, Ибн Мас‘уд, Джабир ибн ‘Абдаллах, Анас ибн Малик, Ибн ‘Аббас, Абу Зарр и многие их последователи.

Комментируя позицию этих улемов, имам ан-Навави сказал: «Они опирались на общий смысл хадисов о желательности добровольных намазов до и после обязательных молитв, на хадис о том, что Посланник Аллаха совершил утренний намаз (салат ад-духа) в день освобождения Мекки и два раката до рассветного намаза, когда сподвижники проспали до восхода солнца, а также на другие достоверные хадисы, приведённые в “Сунанах”. В пользу этого свидетельствует и аналогия (кийас) с добровольными намазами, не связанными с обязательными молитвами. Возможно, Пророк  совершал добровольные намазы там, где он отдыхал, и Ибн ‘Умар не видел этого, ведь добровольные намазы лучше совершать дома. Возможно, иногда он пропускал их, давая понять, что поступать так разрешено. Сторонники первой точки зрения считают, что если бы добровольные намазы до и после обязательных молитв были узаконены, то тем более следовало бы совершать полностью обязательные намазы. Ответить им можно тем, что обязательные намазы не обсуждаются, и если бы во время поездок было приказано совершать их полностью, то это бы не обсуждалось. Что же касается добровольных намазов, то они совершаются по желанию, и проще, когда они дозволены. В таком случае желающие совершат их и получат свою награду, а остальные пропустят их, не совершив греха». С этой позицией согласился и имам аш-Шаукани в «Найл ал-аутар».

В её пользу свидетельствуют следующие слова Ибн ‘Аббаса: «Мы молились до и после намазов, которые Посланник Аллаха приказал совершать, и на постоянном местожительстве, и во время поездок». Этот хадис приводится в «Муснаде» Ахмада и «Сунане» Ибн Маджи. Ибн Абу Шайба в «Мусаннафе» передал слова ал-Хасана ал-Басри: «Сподвижники Посланника Аллаха во время поездок совершали добровольные намазы до и после обязательных молитв».

Есть также хадис ал-Бары ибн ‘Азиба: «Я сопровождал Посланника Аллаха в восемнадцати поездках и никогда не видел, чтобы он пропускал два раката до полуденного намаза после того, как солнце пройдёт зенит». Его передали Ахмад, Абу Давуд и ат-Тирмизи, однако это неубедительный аргумент. Ат-Тирмизи назвал хадис малоизвестным (гариб) и сообщил, что ал-Бухари сказал: «Об этом нам известно только из рассказа ал-Лайса ибн Са‘да». Кроме того, ал-Бухари не знал имени другого передатчика по прозвищу Абу Бусра ал-Гифари. Добавим, что в девяти авторитетных сводах хадисов больше нет ни одного упоминания об Абу Бусре.

Проанализировав эти сообщения, имам Ибн Кудама пришёл к заключению, что одни хадисы указывают на дозволенность совершения добровольных намазов до или после обязательных молитв во время поездок, а хадис Ибн ‘Умара указывает на то, что пропускающий эти намазы тоже не делает ничего плохого. Это суждение справедливо и подтверждается поступками целого ряда сподвижников.

Вместе с тем следует знать, что «во время поездок Пророк сокращал обязательные намазы и нет сообщений о том, что он совершал добровольные намазы до или после обязательных молитв, за исключением витра и сунны рассветного намаза. Эти намазы он не пропускал ни дома, ни во время поездок». К такому выводу на основании анализа пророческой сунны пришёл имам Ибн ал-Каййим. Можно предположить, что этой точки зрения придерживался и ал-Бухари, поскольку одна из глав его «Сахиха» названа «О том, кто совершал в пути дополнительные молитвы, но не перед обязательными молитвами и не после них», и в её начале сообщается, что Пророк совершал в пути два раката до рассветного намаза. Это же мнение назвал наиболее очевидным хафиз Ибн Хаджар. А лучше всего об этом известно Аллаху [1].

Примечание

[1] См.: ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 3. С. 218; Ибн Кудама. Мугни. Т. 3. С. 155-157; Ибн Хаджар. Фатх ал-Бари. Т. С. 745-748; Ибн ал-Каййим. Зад ал-ма‘ад. Т. 1. С. 456-458; аш-Шаукани. Найл ал-аутар. Т. 2. Ч. 3. С. 211-213.

Намаз — второй по важности столп ислама после свидетельства единобожия. Повеление совершать намаз и призыв к этому встречаются во многих аятах Священного Корана: «Совершайте намаз, выплачивайте закят и кланяйтесь вместе с кланяющимися» (ал-Бакара, 43); «Им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как ханифы, совершать намаз и выплачивать закят» (ал-Баййина, 5); «Воистину, намаз предписан верующим в определенное время» (ан-Ниса, 103).

Правила совершения намаза, как и большинства других религиозных обрядов и ритуалов, не разъясняются во всех подробностях в Священном Коране. Подробное пояснение положений, упомянутых в Писании в обобщённой форме, входило в обязанности Пророка Мухаммада: «А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» (ан-Нахл, 44). Из этого аята ясно, что разъяснение ниспосланных в Коране велений, в том числе и касающихся намаза, было возложено на Пророка. Его поступки и высказывания были сохранены сподвижниками, переданы их ученикам и вошли в своды хадисов. В них же приводится подробное описание того, как Пророк Мухаммад совершал обязательные и дополнительные намазы.

Однако среди дошедших до нас сообщений есть много выдуманных и слабых хадисов, которые приписываются Посланнику Аллаха. Отделить надёжные хадисы от ненадёжных могут только учёные, разбирающиеся в хадисах и рассказчиках. По этой причине некоторые малограмотные мусульмане сомневаются в достоверности и значимости хадисов вообще. Они не имеют ни времени, ни возможности посвятить себя изучению хадисов и не знают, каким сообщениям верить, а каким нет.

Для того чтобы избавиться от подобных сомнений и найти истину, необходимо, прежде всего, твёрдо знать, что Всевышний Аллах обязался сохранить Священный Коран. Всевышний сказал: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (ал-Хиджр, 9). Это относится и к тексту Священного Писания, и к его удивительному смыслу, и к вытекающим из аятов повелениям и запретам. Сохранение Корана было бы неполным и несовершенным, если бы до нас дошёл только текст Писания без разъяснений того, как нужно понимать и выполнять коранические аяты. Эти разъяснения, переданные Пророком в пречистой сунне, также оберегаются Всемогущим Аллахом. Он возложил эту миссию на знатоков хадисов, поддерживает их Своим Словом и помогает им очищать сунну от клеветы лжецов, домыслов невежд и излишеств заблудших.

От мусульманских учёных — знатоков хадиса и мусульманского права — все остальные мусульмане должны обучаться и правилам совершения намаза, и всем остальным религиозным предписаниям. Прислушиваться к их мнению — долг каждого верующего, поскольку этому учит Священный Коран: «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (ан-Нахл, 43). Однако мусульманин должен проявить усердие и найти тех учёных, которые действительно обладают твёрдыми познаниями. Это — один из самых важных шагов в жизни человека, поскольку от него зависит его благополучие и в этом мире, и в последней жизни. Мухаммад ибн Сирин сказал: «Эти хадисы — религия. Смотрите же, у кого вы обучаетесь вашей религии».

Самыми простыми критериям для оценки учёного, которыми может воспользоваться каждый мусульманин, являются, во-первых, сопоставление его утверждений с аятами Священного Корана и мнением авторитетных имамов-приверженцев сунны и единой общины (если оно известно тому, кто ищет истину); во-вторых, сопоставление его деяний с его словами. Если утверждения учёного не совпадают с очевидным значением аятов Корана, если для обоснования своих воззрений он искажает очевидный смысл аятов, то избранный им путь отличается от пути Посланника Аллаха. Тот, чьи слова расходятся с его деяниями, также не заслуживает, чтобы у него обучались самым высоким и важным знаниям.

Если же учёный следует путём Пророка Мухаммада и праведных имамов-приверженцев сунны и единой общины, если он обосновывает свои воззрения текстами Корана и сунны и прежде всех других выполняет предписания ислама, то он достоин того, чтобы у него обучались знаниям об Аллахе, Его Посланнике и Его религии. Обучиться правилам совершения намаза можно и из книг праведных учёных, однако ограничиваться только приобретением религиозных знаний из книг или аудиокассет неправильно. И просить о помощи в познании истины следует одного Аллаха!