Вера в Судный день – один из шести столпов веры и основа праведных мусульманских воззрений. О наступлении этого дня предупреждали все Божьи посланники.

Всевышний одарил человека разумом, даровав ему превосходство над многими другими творениями. Однако большинство людей отказываются воспользоваться своим разумом для того, чтобы определить смысл своего существования.

Из слов сподвижников можно сделать вывод о том, что ночь предопределения можно узнать по каким-то вполне определённым признакам, некоторые из которых упоминаются в хадисах. Но кто может разглядеть их?

Богословы разошлись во мнениях относительно того, когда именно наступает ночь предопределения. Большинство сходится на том, что лейлят аль-кадр приходится на одну последних десяти ночей рамадана.

Мусульманам запрещается жениться на близких родственницах, которых можно разделить на три основные группы: кровных родственниц, свойственниц и молочных родственниц.

Колдовство существует и может воздействовать как на разум, так и на тело человека, но для снятия наведенной порчи нельзя прибегать к помощи колдунов, шаманов и других лиц, занимающихся магией.

Из достоверных хадисов известно, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, видел пророка Ису, мир ему, во время ночного переноса в Иерусалим, при восхождении на небеса и во сне. Аль-Бухари передал со слов Ибн Умара, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Однажды я увидел во сне, что обхожу Каабу, как вдруг передо мной показался смуглый человек с прямыми волосами, шедший рядом с двумя другими людьми, на которых он опирался, с волос же его капала вода". Когда же люди спросили его: "Кто это был?" – он ответил: "Сын Марьям". В хадисе Абу Хурейры сообщается, что в ночь переноса в Иерусалим Пророк, мир ему и благословение Аллаха, встретил Ису. Это был "мужчина среднего роста, румяный, словно он только что вышел из бани". Этот хадис также передал аль-Бухари.

Из множества дошедших до нас преданий следует, что пророк Иса был не очень смуглым человеком, поскольку от работы на его лице появлялся румянец, придававший ему необычайную красоту. В хадисе Ибн Умара сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, назвал его лучшим среди смуглых людей (аль-Бухари). Существует мнение, что на его лице можно было увидеть капельки пота. Но некоторые богословы считали, что упоминание о капельках воды на лице и на волосах является образным описанием свежести его лица. Это мнение подтверждается хадисом Абу Хурейры, в котором говорится: "С его головы словно стекали капельки воды, хотя вода вовсе не касалась ее".

Нужно отметить, что в русскоязычной литературе можно встретить несколько противоречивое описание пророка Исы. Дело в том, что в переводе "ас-Сахиха" имама аль-Бухари на русский язык встречается хадис Ибн Умара о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Иса был румян и имел курчавые волосы и широкую грудь". (Мухтасар Сахих аль-Бухари. Полный вариант, – М., "Умма", 2003. – стр. 540). На следующей же странице приводятся другие слова Ибн Умара: "Нет, клянусь Аллахом, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не говорил, что Иса румян".

Здесь мы сталкиваемся сразу с двумя неясностями. Во-первых, какими были волосы пророка Исы: прямыми или курчавыми? Во-вторых, почему в одном хадисе Ибн Умар отрицает то, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, назвал пророка Ису румяным, а в другом хадисе с его же слов утверждает обратное? Давайте подробнее остановимся на этих вопросах.

Слово "джаад" во втором хадисе Ибн Умара переведено как "имеющий курчавые волосы". Однако оно имеет много значений, одним из которых является "не низкий, а высокий". Именно в таком значении оно употребляется в этом хадисе, и это не противоречит тому, что пророк Иса был среднего роста. Что же касается его волос, то они были прямыми, и это подтверждается многими другими сообщениями.

Теперь перейдем ко второму вопросу – почему Ибн Умар отрицал слова посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, о том, что пророк Иса был румяным? До нас дошло много хадисов Ибн Умара, в которых сообщается, что пророк Иса был смуглым, а Антихрист – румяным. Что же касается приведенного выше хадиса о том, что "Иса был румян и имел курчавые волосы и широкую грудь", то во многих рукописях "ас-Сахиха" имама аль-Бухари он рассказан со слов Ибн Аббаса, а не Ибн Умара. Один из переписчиков сборника Абу Зарр писал: "Во всех версиях, услышанных от аль-Фарабри, сообщается, что Муджахид рассказывал его со слов Ибн Умара. Я не знаю, так он услышал от аль-Бухари или же ошибся, потому что во всех рассказах Мухаммада б. Касира и др. сообщается, что Муджахид рассказывал его со слов Ибн Аббаса". Ибн Хаджар в комментариях к хадису привел целый ряд достоверных версий этого хадиса, рассказанных со слов Ибн Аббаса и пришел к выводу, что Ибн Умар не рассказывал этого хадиса. Ибн Умар решил, что люди ошибаются, когда называют пророка Ису румяным, потому что в его рассказах так описывается Антихрист. Он не слышал этих слов от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и судил по тому, что было ему известно. Мы же из этой истории можем сделать вывод о том, что разрешается клясться о том, что мы считаем правдой, и что человек не несет за это ответственности, если впоследствии оказывается, что он ошибся. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Когда речь заходит об украшениях, прежде всего, следует знать, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, запретил мусульманам-мужчинам носить золотые украшения. Передают со слов Абу Мусы, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Носить золото и шелк разрешено женщинам из моей общины и запрещено мужчинам". Этот хадис передали Ахмад, ан-Насаи и ат-Тирмизи, и аль-Албани назвал его достоверным. Из хадисов также известно, что у посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, был серебряный перстень. Аль-Бухари и Муслим передали со слов Анаса б. Малика, что у Пророка, мир ему и благословение Аллаха, был серебряный перстень, на котором были выгравированы слова "Мухаммад – посланник Аллаха". Он сказал людям: "Я изготовил серебряный перстень, на котором выгравированы слова "Мухаммад – посланник Аллаха", и пусть никто не делает себе перстень с такой же надписью".

Муслим передал и другой хадис, в котором говорится, что у посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, был серебряный перстень с черным камнем. Очевидно, это был оникс, агат или один из других камней, которые привозили из Абиссинии и Йемена. Из других хадисов известно, что он носил его так, что камень находился снизу, т.е. на внутренней стороне кисти.

В хадисе Анаса б. Малика сообщается, что он носил перстень на мизинце левой руки. Его передали Муслим и ан-Насаи. В другом хадисе, переданном Муслимом также со слов Анаса, говорится, что он носил его на правой руке. Поэтому богословы были единодушны в том, что перстень можно носить на обеих руках. Имам ан-Навави писал, что предпочтительней носить его на правой руке, потому что это – украшение, и правая рука достойнее того, чтобы ее украшали.

Мужчинам было запрещено носить перстень на указательном и среднем пальцах. Муслим передал слова Али б. Абу Талиба о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, "запретил ему носить перстень на этом и этом пальцах". При этом он показал на указательный и средний пальцы. Что же касается женщин, то на них этот запрет не распространяется, и они могут носить кольца на любых пальцах обеих рук. Об этом писали имам ан-Навави и другие. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Законоведы высказывали по этому поводу разные мнения. Если на то будет воля Аллаха, мы вкратце коснемся доводов, на которые они опирались, и укажем на наиболее предпочтительное мнение. Прежде всего, следует знать, что все изображения можно разделить на две группы. К первой относятся изображения, которые используются для того, чтобы выразить почтение кому-либо. Например, если человек желает оказать почтение своему отцу и создает его портрет или наносит его изображение на ковер, то он совершает грех. Такое изображение следует стереть, сжечь или уничтожить любым другим способом, потому что сохранение его чревато двумя опасными последствиями.

Во-первых, хранение его в доме препятствует вхождению ангелов милости и благодати. Передают, что Абу Тальха рассказывал, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Воистину, ангелы не входят в дома, в которых есть изображения". Этот хадис передал имам аль-Бухари.

Во-вторых, сатана начинает возвеличивать изображенного на картине или рисунке человека в глазах людей, особенно, если этот человек отличался прекрасными качествами, глубокими знаниями или усердным поклонением, что, в конце концов, подрывает основы единобожия в их сердцах. Таким же образом сатана ввел в заблуждение народ Нуха, о чем говорится во многих преданиях.

Ко второй группе относятся изображения на вещах, к которым не относятся с почтением, например, на подушках, подстилках или коврах, которые расстилают на полу. Большинство богословов разрешало пользоваться ими. При этом они опирались на хадис Аиши, в котором сообщается, что однажды она повесила в доме занавесь, на которой были изображения. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, войдя в дом, сорвал ее. Тогда она разрезала занавесь и сделала из нее две подушки, на которые впоследствии опирался и посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Этот хадис передал аль-Бухари, а в версии Ахмада сообщается, что на одной из них сохранились изображения.

Некоторые богословы также разрешали носить одежду с изображениями живых существ, поскольку Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сделал исключение для рубахи, на которой начертано изображение. В одной из версий хадиса Абу Тальхи сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Воистину, ангелы не входят в дома, в которых есть изображения, кроме изображений на рубахе". Эту версию также передал аль-Бухари.

Несмотря на эти хадисы, некоторые богословы категорически запрещали использование вещей, на которых есть изображения одушевленных существ, потому что в достоверном предании сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, отказался входить в дом, в котором находилась подушка с изображением (аль-Бухари).

Что касается хадиса Аиши, то не исключено, что на ее подушке сохранились изображения неодушевленных творений или же у нарисованных существ не было головы. Что касается хадиса Абу Тальхи, то существует мнение, что это произошло до того, как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, окончательно и недвусмысленно запретил изображения одушевленных творений. Об этом сказал имам аш-Шаукани. Имам ан-Навави считал, что в нем исключение сделано для изображений неодушевленных творений.

Таким образом, мусульманам лучше избегать использования любых вещей, на которых нарисованы люди, животные или другие одушевленные твари, даже если они не относятся к ним с почтением. К сожалению, сегодня в большинстве домов изображения птиц и зверей часто можно увидеть на занавесях или коврах. Эти люди ссылаются на мнение некоторых ранних мусульман (например, аль-Касима б. Мухаммада), которые вешали в своих домах занавеси с изображением животных. Однако мнения тех ученых не могут противостоять словам и поступкам посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, которыми должны руководствоваться верующие. А лучше всего об этом известно Аллаху!

Все изображения можно разделить на три группы. К первой относятся изображения предметов, которые создают или строят люди. Богословы единодушны в том, что рисовать их разрешено. Ко второй группе относятся творения, которые не обладают душой, например, деревья, травы, солнце, луна и т.п. Муджахид считал, что шариат запрещает рисовать и живые существа, не обладающие душой. Тем не менее, большинство богословов разрешало создавать такие изображения.

Наконец, к третьей группе относятся изображения творений, обладающих душой, например, людей, зверей, птиц и т.п. Создание таких изображений является тяжким грехом, что подтверждается многочисленными хадисами. Имам аль-Бухари передал хадис о том, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Аллах проклял тех, кто пожирает и дает лихву, и тех, кто делает татуировки, и тех, кому делают их, и тех, кто делает изображения".

Он же передал хадис о том, что однажды Аиша купила подушку, на которой были изображения. Когда вернулся посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, он встал в дверях и не вошел в дом. Аиша сказала: "Я раскаиваюсь перед Аллахом! В чем я провинилась?" Он сказал: "Что это за подушка?" Она сказала: "Я купила ее, чтобы ты усаживался на нее и подкладывал ее себе под голову". Тогда он сказал: "Воистину, создатели этих изображений будут наказаны в День воскресения, когда им будет велено оживить эти творения. Воистину, ангелы не входят в дома, в которых находятся изображения".

В этом хадисе речь идет об ангелах милости и благодати, потому что ангелы-хранители, записывающие деяния людей, никогда не разлучаются с ними, даже когда те находятся в состоянии полового осквернения. По мнению имама аш-Шаукани, ангелы милости не входят в дома, даже если изображения не находятся на виду. Он опирался на хадис о том, что Джибрил не вошел в дом Пророка, мир ему и благословение Аллаха, потому что в нем была статуэтка с изображением человека, шерстяная завеса с изображениями и щенок. Это сообщение передали Ахмад, Абу Давуд и ат-Тирмизи со слов Абу Хурейры, и в нем сообщается, что Аль-Хасан и аль-Хусейн держали этого щенка не на виду, а под кроватью. А лучше всего об этом известно Аллаху!

В Священном Коране сказано: «Аллах не призовет вас к ответу за непреднамеренные клятвы, но призовет вас к ответу за то, что приобрели ваши сердца» (аль-Бакара, 225). Исходя из этого, все клятвы можно разделить на две категории: клятвы, за которые человек несет ответственность, и клятвы, за которые он не несет ответственности.

К первой категории относятся заведомо лживые и преднамеренные клятвы. Заведомо лживая клятва – это тяжкий грех, который можно искупить только искренним покаянием. Передают со слов Абдуллаха б. Амра, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Тяжкими грехами являются приобщение сотоварищей к Аллаху, непочтительность по отношению к родителям, убийство человека и лживая клятва» (аль-Бухари).

Преднамеренные клятвы подобны обетам. Их нужно сдерживать только в том случае, если они не являются греховными. Передают со слов Аиши, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто дал обет быть покорным Аллаху, пусть будет покорен Ему, а кто дал обет ослушаться Его, пусть не делает этого» (аль-Бухари).

Если человек поклялся совершить грех, то он не должен делать этого, но обязан совершить одно из искупительных действий, упомянутых в Священном Коране (См. аль-Маида, 89). Если же он поклялся совершить обязательный, желательный или дозволенный поступок, то он должен сдержать клятву. Всевышний сказал: «Будьте верны завету с Аллахом, который вы заключили; не нарушайте клятв после того, как вы их скрепите» (ан-Нахль, 91). 

За нарушение такой клятвы полагается совершить искупительные действия. Но если принесший клятву увидит, что нарушить ее будет лучше, то ему следует сделать это и совершить искупительные действия. Передают, что Абд ар-Рахман б. Самура рассказывал, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если ты поклялся сделать что-нибудь, а затем увидел, что лучше поступить иначе, то искупи клятвопреступление и сделай то, что лучше» (аль-Бухари и Муслим).

Ко второй категории, как уже было отмечено, относятся клятвы, за которые человек не несет ответственности. Их также можно разделить на две группы.

К первой относятся непреднамеренные клятвы, которые нередко слетают с уст людей. В хадисе матери правоверных Аиши, да будет доволен ею Аллах, говорится: «Это когда мужчина, будучи у себя дома, говорит: "Нет, клянусь Аллахом! Конечно, клянусь Аллахом!"» Аль-Бухари передал прерванную версию этого сообщения, а Абу Давуд передал его со слов посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

Ко второй группе относятся клятвы о том, что человек считает правдой, если впоследствии оказывается, что он ошибся. За такие клятвы мусульманин не несет ответственности и не должен совершать искупительных действий. А лучше всего об этом известно Аллаху!

Если человек поклялся совершить что-нибудь или, наоборот, не делать чего-то, а потом нарушил свою клятву, то он обязан искупить свой поступок. Искупительные действия, предусмотренные в таких случаях, называются каффара.

Большинство законоведов шафиитского толка и многие другие считали, что притесненному человеку разрешается ответить своему обидчику тем же и вернуть себе имущество, которое принадлежит ему по праву. Законоведы ханифитского толка позволяли поступать так, если отнимаемое имущество подобно тому, которое было незаконно отобрано. В пользу этого мнения свидетельствует несколько коранических аятов: «Воздаянием за зло является равноценное зло. Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом. Воистину, Он не любит беззаконников» (аш-Шура, 40); «Если вы подвергните их наказанию, то наказывайте их так, как они наказывали вас. Но если вы проявите терпение, то так будет лучше для терпеливых» (ан-Нахль, 126).

Ибн Хазм считал, что если притесненному человеку представиться возможность отнять у своего обидчика имущество, которое принадлежит ему по праву, то он обязан (!) поступить так. Если он не найдет своего имущества, то он может отнять у того другое равноценное имущество. Если отнятое имущество будет дороже того, что присвоил обидчик, то притесненный должен вернуть разницу ему или его родственникам. Если же оно окажется дешевле того, что присвоил обидчик, то он должен постараться вернуть себе разницу. Если притесненный не желает делать этого, то он обязан (!) простить своего обидчика, дабы освободить его от ответственности перед Аллахом. В этом случае он получит вознаграждение от Всевышнего Аллаха. Он также считал, что притесненный должен вернуть себе присвоенное обидчиком имущество, даже если у него нет доказательств своей правоты. Это мнение также опирается на коранические аяты и достоверные хадисы.

Всевышний сказал: «Запретный месяц – за запретный месяц, а за нарушение запретов – возмездие. Если кто посягнул на вас, то и вы посягните на него, подобно тому, как он посягнул на вас» (аль-Бакара, 194). А когда жена Абу Суфьяна сказала: «О посланник Аллаха! Абу Суфьян – очень скупой человек. Он не обеспечивает меня и моих детей надлежащим образом, и мне приходится брать у него деньги без его ведома. Ложится ли на меня за это грех?» – он сказал: «Бери из его имущества то, что необходимо тебе и твоим детям, но знай меру». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим. Существуют и другие достоверные хадисы о том, что один мусульманин или иноверец, находящийся под защитой мусульманского государства, имеет право брать у другого то, что принадлежит ему по праву.

Мнение Ибн Хазма наиболее предпочтительно, поскольку мусульманин обязан бороться против несправедливости, если только его усилия не повлекут за собой еще большую несправедливость. Если же притесненный станет закрывать глаза на несправедливость, имея возможность воспрепятствовать этому, то он помогает своему обидчику вершить злодеяния. А ведь Всевышний Аллах сказал: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и несправедливости» (аль-Маида, 2). Кроме того, в достоверном хадисе сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Помоги своему брату, будь он обидчик или притесненный». Люди спросили: «О Посланник Аллаха! Мы можем помочь притесненному. Но как нам помочь обидчику?» Он ответил: «Схватите его за руку». Этот хадис передали аль-Бухари, Ахмад, ат-Тирмизи.

Одним из способов доказательства правоты в шариатских судах являются свидетельские показания. Свидетель обязан говорить правду, даже если она обращена против него самого или его близких, и не имеет права уклоняться от дачи показаний: «Свидетели не должны отказываться, если их приглашают» (аль-Бакара, 282). Более того, если мусульманин располагает сведениями, которые могут помочь в расследовании или разрешении тяжбы, то он не должен дожидаться официального приглашения в суд. Муслим передал со слов Зейда б. Халида аль-Джухани, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не поведать ли вам о самых лучших свидетелях? Это – те, кто свидетельствует до того, как их попросят об этом».

По мнению богословов, свидетель должен обладать следующими четырьмя качествами: он должен быть мусульманином, совершеннолетним, справедливым и находиться в здравом уме. Некоторые ученые также добавляли, что свидетель должен понимать речь и обладать достаточной памятью. Под справедливостью подразумевается то, что свидетель должен быть известен как человек, выполняющий обязательные предписания религии и избегающий тяжких грехов и недостойных поступков.

Следует знать, что свидетельства не принимаются в следующих случаях: если неверующий свидетельствует против мусульманина, если сын свидетельствует в пользу своих родителей (и наоборот), если муж свидетельствует в пользу своего мужа (и наоборот), если заинтересованное лицо свидетельствует в пользу своего коммерческого партнера и т.п., если недоброжелатель свидетельствует против ненавистного ему человека, а также если раб свидетельствует в пользу своего хозяина. Помимо этого, не принимаются свидетельства тех, кто совершает тяжкие грехи. Ахмад и Абу Давуд передали со слов Абдуллаха б. Умара, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не допускаются свидетельства лживого мужчины или лживой женщины; того, кто питает ненависть к своему брату, а также зависимого человека, который свидетельствует в пользу членов семьи, от кого он зависит».

Более подробные сведения по этому вопросу можно получить из фундаментальных трудов по мусульманскому праву. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Акикой называется животное, которое приносится в жертву при появлении на свет ребенка. Этот термин образован от слова "акк", означающего "перерезывание". Его происхождение связано с тем, что при заклании овцы ей перерезают горло. Арабы часто называют акикой волосы новорожденного. Богословы разошлись во мнениях по поводу важности этого предписания. Представители захиритской школы, а также аль-Хасан аль-Басри считали заклание животного при рождении ребенка обязательным. Это мнение опирается на хадис Самуры о том, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Каждый мальчик является заложником до принесения жертвы, и посему на седьмой день надлежит принести жертву, побрить его голову и дать ему имя». Этот хадис передали Ахмад и др., причем ат-Тирмизи и аль-Албани назвали его достоверным.

Тем не менее, большинство ученых считали это предписание желательным, поскольку в хадисе говорится: «Кто желает зарезать животное от имени ребенка, пусть сделает это: от имени мальчика – две одинаковые овцы, а от имени девочки – одну овцу». Этот хадис передали Ахмад, Абу Давуд и ан-Насаи со слов Абдуллаха б. Амра, и по этому поводу есть другие, похожие сообщения. Имам Ахмад, комментируя этот хадис, сказал, что при заклании от имени мальчика овцы должны быть похожими по размерам. Аль-Хаттаби полагал, что здесь речь идет об их возрасте.

Имам Абу Ханифа считал, что заклание акики не является ни обязательным, ни желательным. Известно, что при рождении ребенка арабы совершали жертвоприношение и во времена невежества, и в трудах ханифитского толка приводится мнение Абу Ханифы о том, что ислам отменил акику времен невежества. Как сказал имам аш-Шаукани, если эти сообщения достоверны, то вполне возможно, что до Абу Ханифы не дошли достоверные хадисы по этому поводу.

Имам Малик считал, что акику обязательно нужно зарезать на седьмой день. Если ребенок не дожил до седьмого дня, то заклание животного необязательно, а если акика не была заклана в этот день, то ее не нужно возмещать.

Богословы шафиитского толка считали, что зарезать животное обязательно с момента появления его на свет. Имам аш-Шафии сказал: «Смысл этих слов заключается в том, что акику нужно зарезать до седьмого дня и нельзя откладывать на более поздний срок по желанию. Если акика не была зарезана от имени ребенка до достижения им зрелого возраста, то ответственность за нее снимается с того, кто собирался сделать это от имени ребенка. Но если человек желает зарезать акику от своего имени, то он может сделать это».

Здесь уместно добавить, что хадис о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, зарезал акику от своего имени после того, как начал проповедовать ислам, является недостоверным. Аль-Бейхаки передал его со слов Анаса, назвав неприемлемым. Ан-Навави назвал его лживым.

Ученые ханбалитского толка считали, что если акика не была зарезана на седьмой день, то это можно сделать на четырнадцатый или двадцать первый день. Аль-Бейхаки передал со слов Бурейды, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Акику зарезают на седьмой, четырнадцатый или двадцать первый дни». Аль-Албани назвал хадис достоверным в книгах "Ирва аль-Галиль" и "Сахих аль-Джами ас-Сагир". По поводу заклания акики в последующие дни ханбалитские ученые высказывали разные мнения.

Предписание зарезать от имени мальчика именно две овцы также носит желательный характер. Абу Давуд передал со слов Ибн Аббаса, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, зарезал от имени аль-Хасана и аль-Хусейна по одной овце. Аль-Албани назвал хадис достоверным, но добавил, что в версии ан-Насаи сообщается, что он зарезал от их имени по две овцы, и эта версия является более надежной.

Хочу добавить, что комментаторы высказывали разные мнения по поводу слов Пророка «Каждый мальчик является заложником до принесения жертвы». По мнению имама Ахмада, это значит, что если ребенок умрет младенцем, то он не будет ходатайствовать за своих родителей, если те не зарезали от его имени акику. Согласно другому толкованию, это значит, что акика необходима и неизбежна, как неизбежна выплата долга для получения обратно залога. Согласно третьему толкованию, смысл этих слов таков: ребенку не следует давать имя и брить голову, пока от его имени не зарезана акика.

Наконец, следует отметить, что из очевидного смысла хадисов на эту тему видно, что зарезать акику от имени новорожденного могут как близкие родственники новорожденного, так и другие мусульмане. После заклания животного из его мяса принято готовить угощение для членов семьи, гостей, соседей и т.д. А лучше всего об этом известно Аллаху.

В арабском языке кабана называют "дикой свиньей" (хинзир вахши или хинзир барри). Поэтому все предписания, касающиеся свиней, распространяются и на кабанов: шариат запрещает употреблять в пищу их мясо, внутренности и жир, поскольку все это считается нечистым. Об этом упомянул Ибн Касир в комментарии к словам Всевышнего: «Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи» (аль-Маида, 3). А лучше всего об этом известно Аллаху.

Если находка представляет собой нечто незначительное (например, финик или мелочь), то мусульманин может оставить ее себе, не объявляя о пропаже. Аль-Бухари и Муслим передали со слов Анаса, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, проходя мимо фиников, которые лежали на дороге, сказал: «Если бы я не опасался того, что это – пожертвование, то непременно съел бы их». Некоторые ученые, - в том числе имам аш-Шаукани, - считали, что если найденная незначительная вещь не является продуктом питания, то мусульманину следует искать хозяина в течение трех дней, и если хозяин не объявится, то он может оставить находку себе. Абд ар-Раззак передал со слов Абу Саида аль-Худри, что однажды Али принес Пророку, мир ему и благословение Аллаха, динар, который он нашел на рынке. Пророк же, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Объявляй о нем в течение трех дней». Али поступил так, но хозяин динара так и не объявился. Тогда он сказал ему: «Потрать его на себя». Если этот хадис достоверен, то это мнение справедливо, однако известно, что среди ранних мусульман не было принято искать хозяина, если находка не представляла собой ценности.

Если же находка является ценной, то мусульманин обязан в течение года прилагать усилия для того, чтобы найти ее хозяина. Аль-Бухари и Муслим передали со слов Зейда б. Халида аль-Джухани, что однажды к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, пришел мужчина и спросил, как следует поступить с найденной вещью. Он сказал: «Посмотри, в чем она находится и чем завязана, а затем разыскивай ее хозяина в течение одного года. Если владелец утерянной вещи найдется, то отдай ее ему; если же нет, то может распоряжаться ею по собственному усмотрению».

Помимо этого, для подтверждения факта находки желательно призвать в свидетели двух справедливых мужчин. Согласно одному мнению, они должны засвидетельствовать только факт находки. Согласно другому мнению, им следует сообщить обо всех деталях находки на тот случай, если нашедший ее скончается до того, как объявится ее хозяин. Наконец, согласно третьему мнению, свидетелям следует сообщить лишь некоторые детали находки во избежание злоупотребления ими оказанного им доверия. Этому мнению отдал предпочтение имам ан-Навави.

По мнению некоторых богословов шафиитского толка, призывать двух свидетелей обязательно. В то же время Малик, Ахмад и многие другие считали, что это предписание носит желательный характер, потому что об этом ничего не говорится в хадисе Зейда б. Халида. И если бы это было обязательно, то Пророк, мир ему и благословение Аллаха, непременно разъяснил бы это сподвижникам. Тем не менее, приказ брать в свидетели двух справедливых мужчин содержится в следующем хадисе Ияда б. Химара: «Кто нашел утерянную кем-то вещь, тот должен призвать в свидетели двух справедливых мужей и запомнить, в чем находилась найденная вещь и чем она была перевязана. Он не должен скрывать ее или прятать, и если объявится владелец утерянной вещи, то он должен знать, что у владельца больше прав на нее. Если же он не объявится, то любое имущество все равно принадлежит Аллаху, и Он одаряет им, кого пожелает». Этот хадис передали Ахмад, Абу Давуд, ан-Насаи и Ибн Маджа. Ибн Хузейма, Ибн аль-Джаруд, Ибн Хиббан и аль-Албани назвали его достоверным.

Если в течение года поиски хозяина не принесли никаких результатов, то нашедший ценную вещь может использовать ее в своих интересах. Но если впоследствии хозяин находки все-таки объявится, то он обязан вернуть ее ему или компенсировать ее стоимость. Этого мнения придерживалось большинство ученых, - в том числе Умар, Ибн Масуд, Ибн Умар, Малик, аш-Шафии и др.

Абу Ханифа считал, что нашедший ценную вещь может оставить ее себе только в том случае, если он является бедным. Этого же мнения придерживались Али б. Абу Талиб, Ибн Аббас и др. Аль-Аузаи считал, что если находка ценная, то ее нужно передать в государственную казну (бейт аль-мал). Это суждение опирается на то, что находка – это имущество Аллаха; следовательно, она должна достаться бедным и нуждающимся, как и пожертвования на пути Аллаха. Однако такой вывод довольно сомнителен, поскольку любое имущество, которым владеют люди, является имуществом Аллаха. Всевышний сказал: «…И одарите их из имущества Аллаха, которое Он даровал вам» (ан-Нур, 33).

Таким образом, у нас нет неопровержимых оснований для того, чтобы обязать нашедшего ценную вещь по прошествии года раздать находку в качестве милостыни, тем более что он должен нести за нее ответственность перед хозяином, если тот объявится. Но полагаю, что если он не нуждается в найденной вещи, то для него лучше раздать ее в качестве милостыни от имени того, кто ее потерял. Поступить так великодушнее и благороднее, а лучше всего об этом известно Аллаху.

Предписание предварять тайную беседу с Пророком милостыней было ниспослано в Медине, но вскоре после этого оно было отменено. Что же послужило причиной этого?

По мнению Ибн Касира, пророк Сулейман вполне мог зарубить коней, которые отвлекли его от понимания Аллаха, чтобы доказать, что его любовь к Господу намного превосходила любовь к мирским благам.

Существует целый ряд преданий, свидетельствующих о том, что во времена Пророка, мир ему и благословение Аллаха, мусульмане спали в мечети, и этого мнения придерживалось большинство ученых. Аль-Бухари и Муслим передали хадис о том, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, лежал в мечети, положив ногу на ногу. Аль-Бухари, ан-Насаи и Абу Давуд передали, что Абдуллах б. Умар спал в мечети Пророка, когда был еще холостым юношей. Аль-Бухари же передал со слов Анаса, что десяток людей из Укля, прибывших к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, оставались в той части мечети, которая называлась суффой. Абд ар-Рахман б. Абу Бакр рассказывал, что в суффе оставались бедняки. Об этом также сообщил аль-Бухари.

Из хадисов также следует, что в мечети можно укладывать больных и раненых, а также разрешается разбивать палатку. Так, аль-Бухари и Муслим передали со слов Аиши: «В битве у рва Саад б. Муаз получил ранение, и посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, разбил для него палатку внутри мечети, чтобы ему было легче навещать его».

Несмотря на эти предания, Ибн Аббас считал, что спать в мечети нежелательно, если только человек не дожидается намаза. Ибн Масуд считал это нежелательным в любом случае. Малик не одобрял тех, кто спит в мечети, имея жилье, но разрешал поступать так тем, кто не имеет жилья.

В настоящее время нередко можно стать свидетелем того, как некоторые мусульмане (главным образом, молодежь) проявляют неуважение к мечетям и собираются в них не для поклонения и поминания Аллаха, а для обсуждения бесполезных мирских дел или отдыха. Они громко разговаривают и даже хохочут в домах Аллаха, порой доставляя беспокойство тем, кто желает поклоняться в них. В связи с этим смотрители некоторых мечетей запрещают прихожанам ложиться или спать в них, надеясь таким путем воспитать в верующих должное смирение и уважение к домам Аллаха. Считаю, что при определенных обстоятельствах подобные меры допустимы, и верующие должны с пониманием относиться к таким решениям смотрителей. А лучше всего об этом известно Аллаху.