Одной из распространенных ошибок муэдзинов является мольба за благословение Пророка вслух после окончания азана. Нет никаких оснований для того, чтобы муэдзин обращался с такой мольбой после азана, ибо она предписана лишь тем, кто слушал азан.

Муслим и другие передали со слов ‘Абдуллаха б. ‘Амра, что Пророк сказал: «Когда услышите муэдзина, то повторяйте то, что он говорит, а затем молитесь за мое благословение. Поистине, если кто-либо помолится за мое благословение, того Аллах благословит в десятикратном размере. После этого попросите у Аллаха для меня наивысшее место в Раю. Оно полагается только одному из рабов Аллаха, и я надеюсь, что им окажусь я. Тот же, кто попросит у Аллаха для меня наивысшее место в Раю, будет удостоен заступничества». Из хадиса следует, что мольба за благословение Пророка и последующая мольба — ответ на зов муэдзина. Никто из авторитетных ученых не говорил о том, что муэдзин должен отвечать сам себе. Это не означает, что после окончания азана муэдзину категорически запрещено молиться за благословение Пророка даже про себя, однако лучше так не поступать, чтобы не привносить в обряд поклонения то, что к нему не относится. А лучше всего об этом известно Аллаху!

Между правоведами существуют некоторые разногласия по поводу обязательности азана. Абу Ханифа и аш-Шафи‘и относили азан к желательным предписаниям. Ахмад и Малик считали возвещение азана обязательным, и в пользу этого свидетельствует несколько хадисов. В частности, имам Ахмад передал со слов Абу ад-Дарды, что Посланник Аллаха сказал: «Если трое живут в одном селении, но не призывают на намаз и не совершают намаз вместе, то ими овладел сатана. Держись вместе с мусульманами, потому что волк сжирает отбившуюся от стаи овцу». Аль-Албани назвал его иснад хорошим . По мнению большинства ученых, азан — коллективная обязанность, т.е. если одни мусульмане призвали на намаз, то другие освобождаются от этой обязанности. Это мнение представляется нам самым сильным.
В каких же случаях мусульмане обязаны объявлять азан?

Во-первых, азан возвещается перед коллективным намазом, чтобы мусульмане успели собраться на него. Если человек молится отдельно, то для него возвещение азана желательно, но не обязательно. Сообщается, что Пророк сказал: «Если время намаза застало мужчину в пустыне, пусть он совершит омовение. Если же он не найдет воды, пусть очистится песком. Если после этого он объявит о начале намаза, то с ним помолятся два ангела, находящиеся рядом с ним. Если же он призовет на намаз, а затем объявит о его начале, то за ним помолятся столько воинов Аллаха, что их нельзя будет объять взором». Этот хадис передали ‘Абд ар-Раззак и аль-Бейхаки со слов Салмана. Шейх аль-Албани назвал его достоверным согласно требованиям шести авторитетных знатоков хадисов .

Во-вторых, азан является обязательным только для мужчин, и если на коллективный намаз собрались одни женщины, то они не обязаны возвещать азан. Шейх Мухаммад аль-‘Усеймин считал, что перед коллективным намазом женщинам желательно объявлять только икамат.

В-третьих, азан обязательно возвещать перед обязательными намазами, и желательно делать это в начале отведенного для намаза времени. Аль-Бухари и Муслим передали со слов Малика б. аль-Хувейриса длинный хадис, в котором приводятся слова Пророка : «Когда время намаза застанет вас в пути, пусть один из вас призовет на намаз, а старший — руководит им». В «Сунане» Ибн Маджи приводится хадис о том, что Билал торопился с азаном, когда наступало время намаза, и иногда откладывал икамат.

Из хадисов следует, что азан возвещается и при возмещении обязательного намаза, пропущенного по уважительной причине. Муслим передал со слов Абу Катады рассказ о том, как во время одного из походов Пророк и сподвижники проспали рассветный намаз и проснулись только после восхода солнца. Тогда Пророк велел Билалу объявить азан и возместил намаз так же, как он молился в обычное время. Но если группа мусульман проспала рассветный намаз и проснулась только после восхода солнца в городе или селении, где уже объявили азан, то они не должны возвещать азан, потому что это коллективная обязанность. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Если носки были сняты в состоянии ритуального очищения до истечения срока их обтирания, то омовение не нарушается, и в таком состоянии разрешается совершать намаз. Это самое правильное мнение по данному вопросу. Его разделяли аль-Хасан аль-Басри, Катада, Сулейман б. Харб, Ибн Теймийя и др. Тем не менее, между учеными были большие разногласия по этому поводу. Ибрахим ан-Наха‘и, аз-Зухри, Макхул, аль-Ауза‘и, аш-Шафи‘и, Ахмад, Исхак б. Рахавейх и др. считали, что омовение нарушается, и его необходимо совершить заново. Передают от имени имама аш-Шафи‘и и Ахмада, что омовение не нарушается целиком, и достаточно только помыть ноги. Этого мнения придерживался и Абу Ханифа. На эту тему есть хадисы, но все они слабые и не могут служить веским аргументом . Имам Малик считал, что помыть ноги достаточно только сразу после снятия носков, но если это не было сделано, то обязательно совершить омовение заново. Первое мнение представляется нам самым сильным, поскольку оно подтверждается поступком халифа ‘Али б. Абу Талиба и поддается логичному объяснению.

Ат-Тахави в книге «Шарх ма‘ани аль-асар» передал рассказ Абу Зубьяна Хусайна б. Джундаба о том, что ‘Али б. Абу Талиб помочился стоя, а потом попросил принести ему воды. Он совершил омовение и обтер кожаные носки. Потом он вошел в мечеть, снял носки и совершил намаз. Эту же историю передали ‘Абд ар-Раззак, Ибн Абу Шейба и аль-Бейхаки. Помимо того, между учеными нет разногласий относительно того, что омовение не нарушается в результате бритья головы или подстригания ногтей, хотя при омовении обтирают волосы и моют ногти. Поэтому суждение о том, что снятие носков не нарушает омовения, вполне логично и справедливо. Из него вытекает, что если мусульманин помыл ноги во время омовения и надел носки, а потом решил сменить их на другие носки, то он может обтирать их. Естественно, это справедливо при условии, что он надел вторые до того, как его омовение нарушилось. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Между учеными существуют большие разногласия по поводу законности обтирания кожаных и обычных носков, в которых имеется дырка. Имам аш-Шафи‘и запрещал обтирать носки, даже если в них есть маленькая дырка, обнажающая часть стопы до щиколотки. Абу Ханифа и аль-Хасан аль-Басри разрешали обтирать носки, если дырка в них не достигает ширины трех пальцев. Имам Малик считал, что дырка не должна быть большой. Существуют и другие мнения по этому поводу, однако предъявляемые в них требования к носкам не подтверждаются текстами Корана и сунны. Их можно отнести к разряду условий, которых нет в Писании Аллаха. Аль-Бухари и Муслим передали со слов ‘Аиши, что Посланник Аллаха сказал: «Любое условие, которого нет в Писании Аллаха, недействительно».

Ас-Саури, Йазид б. Харун, Исхак, Ибн аль-Мунзир, Ибн Теймийя и др. считали, что обтирать рваные носки разрешается, потому что Пророк ничего не говорил по этому поводу. Это суждение нам представляется наиболее убедительным. Оно подтверждается словами Суфьяна ас-Саури, переданными аль-Бейхаки и ‘Абд ар-Раззаком: «Обтирая их, пока они держатся на твоих ногах, ведь кожаные носки мухаджиров и ансаров были дырявыми, рваными и залатанными».

Ибн Хазм писал: «Если в кожаных носках или том, что носят на ногах, есть дырка, то не имеет значения, большая она или маленькая, широкая или длинная. Не имеет значения, видна при этом нога или нет, и если видна, то какая ее часть, и на обоих ли носках есть дырка. Обтирать носки разрешается в любом из этих случаев, пока носки полностью не сняты с ноги. Так считали Суфьян ас-Саури, Давуд, Абу Саур, Исхак б. Рахавейх и Йазид б. Харун. <…> Разрешая обтирать кожаные и обычные носки, а также то, что надевают на ноги, Посланник Аллаха знал, что носки бывают рваными и целыми, что в них бывают большие и маленькие дырки. Он знал, что носки бывают красными, черными и белыми, новыми и старыми. Несмотря на это, он не конкретизировал свое предписание, и если бы религия придавала этому какое-либо значение, то Всевышний Аллах напомнил бы ему об этом, и Посланник Аллаха, которому было приказано разъяснять истину, не забыл бы сообщить нам об этом — упаси нас Аллах от такой мысли! Следовательно, разрешается обтирать носки в любом состоянии». А лучше всего об этом известно Аллаху.

Известно, что обтирать кожаные и обычные носки разрешается в течение одних суток на постоянном месте жительства и в течение трех суток в поездке. Ан-Насаи, ат-Тирмизи и Ибн Маджа передали со слов Сафвана б. ‘Ассала: «Когда мы отправлялись в поездку, Пророк приказывал нам не снимать кожаные носки в течение трех дней и ночей ни после отправления малой или большой нужды, ни после сна. Снимать их нужно было только в случае полового осквернения». Однако ученые высказывали разные мнения относительно того, нарушается ли омовение по истечении данного срока, если до того человек находился в состоянии ритуальной чистоты (тахара). Богословы ханбалитского и шафиитского толков считали, что в данном случае перед совершением намаза обязательно повторить омовение, потому что обтирание заменяет мытье ног только в течение установленного для него срока. По мнению некоторых представителей этих же школ, достаточно только помыть ноги. Согласно третьему мнению, по истечении срока обтирания носков омовение не нарушается. Давуд аз-Захири считал, что в таком случае омовение не нарушается, но в этих носках уже нельзя молиться; их нужно снять, после чего разрешается молиться до тех пор, пока омовение не нарушится иным способом. Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Омовение не нарушается, и разрешается молиться, пока оно не нарушится, но поверх них уже нельзя обтирать».

Это последнее суждение представляется нам самым сильным, так как нет ни единого доказательства того, что омовение становится недействительным по истечении срока обтирания носков. Если молящийся совершил омовение, то он находится в состоянии ритуальной чистоты, и утверждать о том, что это состояние нарушается можно только на основании аятов Корана и хадисов. Этому мнению отдали предпочтение Ибн Хазм и Ибн Теймийя. Шейх аль-Албани в статье «Тамам ан-насх фи ахкам аль-масх» привел свидетельства того, что данной точки зрения придерживались аль-Хасан аль-Басри, Катада, Сулейман б. Харб, Ибн Абу Лейла, Ибрахим ан-Наха‘и, Малик, Ибн аль-Мунзир, ан-Навави (вопреки мнению ученых шафиитского толка). А лучше всего об этом известно Аллаху.

Некоторые считают, что перед началом пятничной проповеди следует возвеличить Аллаха семь раз. ‘Абд ар-Раззак, Ибн Абу Шейба и аль-Бейхаки передали со слов ‘Убейдуллаха ибн ‘Абдуллаха ибн ‘Утбы, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, начинал первую часть проповеди семикратным возвеличиванием Аллаха, а вторую – пятикратным. Однако ‘Убейдуллах был учеником сподвижников, и поэтому хадис является отосланным и слабым.

Ибн аль-Каййим в книге «Зад аль-Ма‘ад» (1/431) писал: «Он всегда начинал проповеди восхвалением Аллаха, и нет ни одного хадиса о том, что он начинал праздничные проповеди возвеличиванием Его. Ибн Маджа в “ас-Сунане” передал со слов Са‘да аль-Курази, муэдзина Пророка, мир ему и благословение Аллаха, что он возвеличивал Аллаха перед праздничными проповедями и многократно возвеличивал Его во время них. Но это не означает, что он начинал проповеди возвеличиванием Аллаха».

Помимо того, цепочка рассказчиков данного сообщения слабая. Йахья ибн Ма‘ин назвал одного из его рассказчиков по имени ‘Абд ар-Рахман ибн Са‘д ибн ‘Аммар слабым. Аль-Бухари считал его хадисы сомнительными. Помимо того, он рассказывал данный хадис со слов своего отца, о котором ученые не располагали достаточными сведениями. Об этом сообщил Ибн аль-Каттан. См. «Ирва аль-Галиль», т. 3, с. 120.

По мнению шейха Ибн аль-‘Усеймина, чтобы объединить суждения ученых по данному вопросу, лучше начать праздничную проповедь восхвалением Аллаха, а потом возвеличить Его. См. «аш-Шарх аль-Мумти‘», т. 5, с. 195. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Намазом во время опасности называется сокращенный намаз, совершаемый на поле боя, когда мусульмане уже встретились с противником лицом к лицу, но еще не вступили в бой. В таких условиях разрешено совершать намазы торопливо и сокращать молитвы из четырех рак‘атов до двух рак‘атов. Некоторые разрешают молящимся позади имама в исключительных случаях ограничиваться одним рак‘атом, и это мнение подтверждается достоверными хадисами. Существуют разные способы совершения намаза во время опасности. Ибн аль-Каййим перечислил шесть основных способов, описанных в сунне.

Передают, что Салих ибн Хавват рассказывал со слов одного из сподвижников, что тот вместе с Пророком, мир ему и благословение Аллаха, совершил намаз во время опасности во время битвы у Зат ар-Рика‘. Часть мусульман выстроилась в ряд вместе с Пророком, мир ему и благословение Аллаха, а другая часть в это время противостояла противнику. Вместе с частью мусульман он совершил один рак‘ат, после чего встал и продолжал стоять до тех пор, пока они самостоятельно не завершили намаз. Затем они отошли в сторону, чтобы противостоять противнику, а вторая часть мусульман присоединилась к Пророку, мир ему и благословение Аллаха. Он совершил вместе с ними оставшийся рак‘ат, после чего сел и продолжал сидеть до тех пор, пока они самостоятельно не довели намаз до конца. А затем он раньше остальных произнес слова приветствия. Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим, и в такой форме он встречается у последнего. Ахмад и аш-Шафи‘и отдали предпочтение этой форме, но многие другие считали, что любой из описанных в хадисах способов одинаково разрешен.

Большинство ученых, - в том числе Абу Ханифа и аш-Шафи‘и, - разрешали сокращать намазы до двух рак‘атов как во время походов, так и во время боевых действий в постоянном месте проживания. Это суждение опирается на общий смысл аята: «Когда ты находишься среди них и руководишь их намазом, то пусть одна группа из них встанет вместе с тобой, и пусть они возьмут свое оружие. Когда же они совершат земной поклон, пусть они находятся позади вас. Пусть затем придет другая группа, которая еще не молилась, пусть они помолятся вместе с тобой, будут осторожны и возьмут свое оружие» (ан-Ниса, 102).

Другие богословы, - в том числе последователи имама Ахмада, - разрешали сокращать число рак‘атов только во время похода. Они опирались на слова Всевышнего Аллаха: «Когда вы странствуете по земле, то на вас не будет греха, если вы укоротите некоторые из намазов, если вы опасаетесь искушения со стороны неверующих» (ан-Ниса, 101). Их оппоненты отвергали этот аргумент, ссылаясь на то, что упоминание о поездке не связано с упоминанием об опасности. В противном случае сокращать намазы разрешалось бы только во время опасности, а это не так.

Имам аш-Шаукани отдал предпочтение первому мнению, и оно представляется нам наиболее предпочтительным. Следует знать, что во время битвы у рва Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не сократил намазы и даже совершил оба дневных намаза после заката солнца. Это объясняется тем, что в тот период мусульманам еще не было позволено сокращать намазы.

Все сказанное выше относилось к тем случаям, когда мусульмане вплотную соприкасаются с противником, но еще не вступили в бой. Если же бой начался или стороны приступили к обстрелу позиций противника, то разрешается молиться в любой форме в зависимости от обстоятельств. Ибн Маджа передал со слов Ибн ‘Умара, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «А если опасность будет еще большей, то молитесь стоя или сидя верхом на животном». В исключительных случаях разрешается молиться, обозначая движения кивками головы, даже не поворачиваясь лицом в сторону киблы.

Среди сподвижников были разногласия по поводу законности обтирания обыкновенных носков. Имам Ахмад сообщил, что семь-восемь сподвижников разрешали поступать так. Ибн аль-Мунзир писал: «Сообщается, что девятеро сподвижников Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, разрешали обтирать носки (джавариб): Али, Аммар, Ибн Масуд, Анас, Ибн Умар, аль-Бара, Билал, Ибн Абу Ауфа, Сахль б. Саад». Имам ан-Навави в книге “Шарх аль-Мухаззаб” сослался на сообщения о том, что Умар ибн аль-Хаттаб и Али ибн Абу Талиб разрешали обтирать носки, даже если они тонкие.

Ибн Хазм в “аль-Мухалле” передал со слов Катады, что Са‘ид ибн аль-Мусаййаб сказал: «Обтирание обычных носков равносильно обтиранию кожаных носков». Он же передал, что Ибн Джурейдж спросил ‘Ату: «Можно ли обтирать обычные носки?» Тот сказал: «Да, обтирайте их так же, как обтираете кожаные носки». Передают, что Ибрахим ан-Наха‘и не видел ничего плохого в обтирании обычных носков. Аль-Фадль ибн Даккин рассказывал, что аль-А‘маша спросили, можно ли обтирать обычные носки, если человек спал в них, и он разрешил поступать так. Передают со слов Катады, что аль-Хасан аль-Басри и Хилас ибн ‘Амр тоже не видели разницы между обтиранием обычных и кожаных носков.

Этого же мнения придерживались Ата, аль-Хасан аль-Басри, Саид б. аль-Мусаййаб, ан-Нахаи, Саид б. Джубейр, Нафи, аль-Амаш, ас-Саури, аль-Хасан б. Салих, Ибн аль-Мубарак, Исхак б. Рахавейх, Ахмад б. Ханбал. Ибн Хазм также отметил, что это мнение разделяли Суфйан ас-Саури, аль-Хасан ибн Хейй, Абу Йусуф, Мухаммад ибн аль-Хасан, Абу Саур, Давуд ибн Али и др.

В то же время Абу Ханифа, Малик, аш-Шафии, аль-Аузаи, Муджахид, Амр б. Динар, аль-Хасан б. Муслим и др. не разрешали обтирать носки, мотивируя это тем, что в них нельзя долго ходить. Об этом сообщил Ибн Кудама в книге «аль-Мугни». Аш-Шаукани сообщил со ссылкой на Ибн Сеййид ан-Наса, что среди тех, кто разрешал обтирать обыкновенные носки, также были Саад б. Абу Ваккас и Укба б. Амир.

Имам Ахмад разрешал обтирать носки при условии, что они являются толстыми (через них нельзя увидеть цвет кожи) и самостоятельно держатся на ноге. Он также разрешал обтирать их в том случае, если носки не держатся самостоятельно, но если поверх них надеты сандалии. Следует отметить, что некоторые современные ученые, - в том числе Ибн Усеймин (см. «аш-Шарх аль-Мумти»), - отмечали, что выдвинутые имамом Ахмадом условия не опираются на хадисы. В связи с этим они разрешали обтирать любые носки, даже если те не держатся на ноге самостоятельно.

Суждение о законности обтирания носков опирается на хадис аль-Мугиры б. Шубы о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, совершая омовение, обтер носки и сандалии. Этот хадис передали Ахмад, Абу Давуд, ат-Тирмизи и Ибн Маджа, причем ат-Тирмизи назвал его достоверным.

Упоминаемое в вышеназванном предании слово “джаураб” означает “носки”, и его неправильно истолковывать вопреки очевидному смыслу. В словаре “Лисан аль-‘Араб” говорится: “Это – то, чем обматывают ногу”. Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал, что это – то, шерстяное изделие, надеваемое на стопу для защиты от холода. В словаре “ат-Таудих” аль-Хаттаба аль-Малики разъясняется, что обычные носки похожи на кожаные, но изготавливаются из льна, хлопка и т.п. Аль-Бахути в книге “ар-Рауд аль-Мурби‘” писал, что обычные носки похожи на кожаные, но изготавливаются не из кожи.

Некоторые ученые считали данный хадис слабым, однако их аргументы неубедительны. Так, имам Абу Давуд писал: «Абд ар-Рахман б. Махди не пересказывал этот хадис, так как известно, что аль-Мугира рассказывал, как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, обтер поверх кожаных носков». Аль-Албани, назвавший этот хадис достоверным, писал: «Этот довод совершенно безоснователен, потому что цепочка рассказчиков хадиса достоверна, как мы уже отметили выше». Более подробно о достоверности этого хадиса можно прочесть в книге «Ирва аль-Галиль» (1/138).

Отмечу, что, по мнению некоторых ученых, этот хадис нельзя принимать к сведению, поскольку дополнять смысл коранических аятов (в данном случае – кораническое повеление мыть ноги) могут только повторяемые хадисы (мутаватир), т.е. предания, дошедшие до нас через такое количество рассказчиков, что в их правдивости нельзя усомниться.

Это суждение является несправедливым, поскольку не опирается на ясные доказательства из Корана и Сунны. Напротив, эти источники велят с покорностью принимать любое сообщение или повеление Посланника, мир ему и благословение Аллаха, поскольку в его миссию входило разъяснение смысла Священного Корана.

Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь» (аль-Анфаль, 24); «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (аль-Хашр, 7). Эти и другие, похожие аяты имеют общий смысл, и никакого исключения для сообщений, дошедших до нас через малое число рассказчиков, в них не делается. Нет подобных исключений и в Пречистой Сунне.

Поэтому имам Ибн аль-Каййим в книге «ас-Саваик аль-Мурсала» писал, что люди, отказывающиеся принимать единичные сообщения (аль-хабар аль-ахад), противоречат единому мнению сподвижников, их последователей и мусульманских богословов. Так поступали мутазилиты, джахмиты, рафидиты и хариджиты, и их примеру последовали некоторые правоведы, хотя никто из ранних ученых не поступал так. «Среди тех, кто признавал научную значимость единичных сообщений, были Малик, аш-Шафии, ученики Абу Ханифы, Давуд б. Али, ученики Абу Мухаммада Ибн Хазма. Однозначно по этому поводу высказывался аль-Хусейн б. Али аль-Карабиси, аль-Харис б. Асад аль-Мухасиби». Далее имам Ибн аль-Каййим привел высказывания целого ряда ученых о том, что единичные сообщения имеют силу в любых областях шариата. Этому вопросу посвящены десятки трудов мусульманских ученых, и принятие единичных сообщений в вопросах вероучения и толкования Корана является одной из отличительных черт истинных последователей сунны Пророка, мир ему и благословение Аллаха.

Из всего сказанного ясно, что мнение о законности обтирания носков, опирающееся на хадис аль-Мугиры б. Шубы, справедливо. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Ученые разошлись во мнениях относительно необходимости чтения этой суры позади имама. Зейд ибн Али, Исхак ибн Рахавейх, Ахмад ибн Ханбал, Малик ибн Анас и др. считали, что молящиеся позади имама не должны читать “аль-Фатиху”, если имам прочел ее вслух. Богословы ханифитского толка полагали, что читать ее не обязательно ни тогда, когда имам прочел ее вслух, ни тогда, когда он прочел ее про себя. Это мнение опирается на хадис Абдуллаха ибн Шаддада о том, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если кто-либо молится позади имама, то чтение имама считается чтением для него самого». Этот хадис передал ад-Даракутни, однако, по мнению многих ученых, он является слабым отосланным. Тем не менее, аль-Албани назвал его хорошим.

Еще одним доводом в пользу названного мнения является хадис Абу Хурейры о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Имам назначается для того, чтобы молящиеся брали с него пример. Поэтому, если он возвеличит Аллаха, то и вы возвеличьте Его; если он читает Коран, то молчите; если же он говорит: “Аллах внимает тому, кто Его восхваляет”, - то говорите: “О Аллах, Господь наш, хвала Тебе”». Этот хадис передали Ахмад, Абу Давуд, ан-Насаи и Ибн Маджа. Имам Муслим назвал его достоверным, однако не внес в свой сборник “ас-Сахих”.

В пользу этого суждения свидетельствуют и слова Всевышнего: «Когда читается Коран, то слушайте его и храните молчание, – быть может, вас помилуют» (7:204). Ибн Аббас сказал, что здесь речь идет об обязательных намазах. Муджахид, Саид ибн Джубейр, ад-Даххак, Ибрахим ан-Нахаи, Катада, аш-Шаби, ас-Судди, Абд ар-Рахман ибн Зейд ибн Аслам также считали, что здесь речь идет о чтении Корана во время намаза.

Имам аш-Шафии считал, что молящиеся позади имама обязаны читать “аль-Фатиху”, независимо от того, вслух или про себя читает Коран имам, и независимо от того, слышат они его чтение или нет. Это мнение опирается на следующий хадис Убады ибн ас-Самита: «Однажды Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, совершил рассветный намаз, в котором с трудом читал Коран. Когда он закончил молиться, то сказал: “Я вижу, вы читаете Коран позади вашего имама?” Люди ответили: “Посланник Аллаха! Клянемся Аллахом, мы делаем это!” Он сказал: “Не читайте ничего, кроме Матери Писания, потому что не принимается намаз того, кто не прочел эту суру”». Этот хадис передали Ахмад, Абу Давуд, ат-Тирмизи и Ибн Хиббан. Из него недвусмысленно следует, что даже если имам читает Коран вслух, то молящиеся позади него должны прочесть “аль-Фатиху” про себя. Таким образом, этот хадис конкретизирует тексты с общим смыслом, на которые опирались сторонники первого мнения. Согласно принципам мусульманского права, как известно, при наличии конкретных текстов предания с общим смыслом следует понимать в свете этих текстов. Это суждение усиливается и хадисами о том, что читать суру “аль-Фатиха” обязательно в каждом ракате, поскольку Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не провел никаких различий между имамом и теми, кто молится позади него.

Следует отметить, что богословы разошлись во мнениях, когда именно молящиеся позади имама должны читать “аль-Фатиху”. Из очевидного смысла хадисов следует, что читать ее разрешается во время чтения имама. Однако лучше, по мере возможности, делать это в промежутках между чтением имама – когда он делает паузу во время чтения “аль-Фатихи”, по завершении этого или во время чтения другой суры. Многие из современных ученых – в том числе шейх Ибн Баз, – отдали предпочтение этому мнению. Однако читать “аль-Фатиху” позади имама следует про себя для того, чтобы не доставлять неудобств тем, кто молится рядом. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Богословы разошлись во мнениях относительно обязательности полоскания рта и носа во время омовения и купания. Ахмад, Исхак, Абу Убейд, Абу Саур, Ибн аль-Мунзир и др. считали полоскание рта и носа, а также высмаркивание обязательным как во время омовения, так и во время купания. Согласно одному из сообщений, имам Ахмад в обоих случаях считал полоскание носа обязательным, а полоскание рта – желательным.

Малик, аш-Шафии, аль-Аузаи, аль-Лейс, аль-Хасан, аз-Зухри, Рабиа, Йахья б. Саид, Катада, аль-Хакам б. Утейба, Мухаммад б. Джарир ат-Табари и др. считали эти предписания желательными. Абу Ханифа, ас-Саури, Зейд б. Али и др. считали их обязательными во время купания и желательными во время омовения.

Наиболее веским доводом тех, кто считает полоскание рта и носа желательным является хадис Рифаа б. Рафи о том, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ваш намаз не будет правильным, пока вы не совершите омовение так, как вам приказал Аллах. Умойте ваши лица и руки до локтей, оботрите головы и помойте ноги до щиколоток. Затем возвеличьте, восхвалите и восславьте Аллаха, после чего прочтите из Корана то, чему Аллах научил вас по своей воле. Затем еще раз возвеличьте Аллаха и совершите поясной поклон, положив руки на колени, и пусть каждый сустав примет свое положение. Затем скажите: “Аллах внимает тому, кто Его восхваляет!” – и выпрямите спину, чтобы каждая кость вернулась в исходное положение. Затем еще раз возвеличьте Аллаха и совершите земной поклон, упершись лбом в землю, и пусть каждый сустав примет свое положение. Затем еще раз возвеличьте Аллаха, поднимите голову и сядьте на ягодицы, выпрямив спину. Затем еще раз возвеличьте Аллаха и совершите земной поклон, упершись лбом в землю. Ваш намаз не будет правильным, пока вы не совершите всего этого». Этот достоверный хадис передали Абу Давуд, ан-Насаи, Ибн Маджа и аль-Хаким. В нем не говорится о полоскании рта и носа, а перечисляются лишь те действия, которые упоминаются в кораническом аяте об омовении. Но есть другие тексты, содержащие повеление полоскать рот и нос во время омовения.

Абу Нуейм в "аль-Мустахрадже" передал хадис Абу Хурейры о том, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если кто-нибудь из вас совершает омовение, пусть наберет в нос воды, а затем высморкается нечетное количество раз». В другом хадисе, рассказанном со слов Ибн Аббаса, говорится, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Сморкаясь, набирайте в нос побольше воды два или три раза». Этот хадис передали Ахмад, Абу Давуд, Ибн Маджа, аль-Хаким и Ибн аль-Джаруд. В другом достоверном хадисе, рассказанном со слов Саламы б. Кейса, сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если совершаешь омовение, то высморкайся, а если очищаешься камнем после отправления нужды, то делай это нечетное количество раз». Этот хадис передали Ахмад, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа и Ибн Хиббан. Ад-Даракутни передал достоверный хадис Абу Хурейры о том, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, повелел полоскать рот и нос.

Таким образом, наиболее убедительным выглядит первое мнение. С этим соглашаются даже многие последователи шафиитской школы. Так, Ибн Хаджар и Ибн аль-Мунзир отмечали, что имам аш-Шафии знал о повелении полоскать нос. Тем не менее, он продолжал считать это необязательным, потому что не встречался с учеными, которые считали, что тот, кто не прополоскал нос, должен совершить омовение заново. Этот довод опирается на принципы правоведения, но противоречит достоверным хадисам. Тем более что такое утверждение (если человек не прополоскал нос, то он не обязан повторить омовение) до нас дошло только от Аты. Об этом сообщил Ибн Хазм.

Одним словом, если человек во время омовения или купания забыл прополоскать рот или нос, то он должен совершить их заново. Это самое безопасное мнение по этому вопросу, а лучше всего об этом известно Аллаху.

Кадий Ибн аль-Араби запрещал совершать намаз в церквях и синагогах. Ибн Абу Шейба передал, что Ибн Аббас не разрешал молиться в церквях и синагогах, если в них были изображения. Передают, что этого мнения также придерживались аль-Хасан аль-Басри и имам Малик.

В то же время аш-Шааби, Ата б. Абу Рабах, аль-Аузаи не видели в этом ничего плохого. Ибн Сирин тоже разрешал молиться в церквях. Известно, что Абу Муса аль-Ашари и Умар б. Абд аль-Азиз совершили намаз в церкви.

Аль-Бухари и Муслим передали со слов Абу Зарра, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Где бы ни застало тебя время намаза, молись, ибо это – место для поклонения». Этот текст имеет общий смысл, и мы не можем исключать из него церкви и синагоги, потому что об этом не говорится в достоверных хадисах.

Возможно, в пользу этого мнения свидетельствует и следующий аят: «Если бы Аллах не позволил одним людям защищаться от других, то были бы разрушены кельи, церкви, синагоги и мечети, в которых премного поминают имя Аллаха» (аль-Хаджж, 40). Существует мнение, что последнее придаточное предложение относится только к мечетям, поскольку они упомянуты последними. Согласно другому толкованию, оно относится ко всем перечисленным храмам, поскольку в каждом из них поминают имя Аллаха. Так считал ад-Даххак. Я не встретил толкования, которое бы связывало этот аят с обсуждаемым нами вопросом. Тем не менее, полагаю, что его можно привести в качестве косвенного указания на то, что церквях и синагогах можно поминать Аллаха (намаз, как известно, является самой совершенной формой поминания Его).

Таким образом, в принципе, молиться в этих храмах разрешается, но этого следует избегать, если в них есть изображения или могилы пророков, праведников или других людей. А лучше всего об этом известно Аллаху.

При совершении намаза молящийся может допустить ошибку, которая требует от него совершения двух земных поклонов для невнимательных (суджуд ас-сахв). Иногда их следует совершать до таслима, иногда – после него, потому что достоверно известно, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, поступал и так, и так.

Между учеными существуют разногласия по поводу того, когда надо совершать суджуд ас-сахв. Имам Малик считал, что если молящийся упустил что-либо, то должен совершить их до таслима, а если он добавил что-либо к намазу, то должен совершить их после таслима. Богословы ханифитского толка считали, что их следует совершать после таслима, а затем читать ташаххуд. Имам аш-Шафии разрешал совершать земные поклоны до таслима, полагая, что хадисы о совершении их после таслима были аннулированы. Ибн Кудама рассказал со слов аз-Зухри, что при своей последней ошибке в намазе Пророк, мир ему и благословение Аллаха, совершил земные поклоны до таслима. Однако это недостаточно для того, чтобы говорить об аннулировании предписания, ибо Пророк, мир ему и благословение Аллаха, и прежде делал и то, и другое.

Поэтому наиболее достоверным нам представляется мнение имама Ахмада: «Если бы не хадисы о том, как поступал Пророк, мир ему и благословение Аллаха, то я сказал бы, что земные поклоны надо совершать до таслима, потому что они относятся непосредственно к намазу и совершить их полагается до таслима. Но я считаю, что в тех случаях, когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, совершал их после таслима, их следует совершать после таслима, а во всех остальных случаях – до него».

Таким образом, суджуд ас-сахв следует совершить до таслима, если молящийся пропустил ташаххуд после двух первых ракатов и успел выпрямиться полностью. В этом случае возвращаться к ташаххуду нельзя, потому что ташаххуд после первых двух ракатов не относится к столпам намаза (аркан). Но если молящийся не успел выпрямиться полностью, то он должен сесть и прочесть ташаххуд, а затем довести намаз до конца и совершить дополнительные земные поклоны до таслима.

Следует знать, что суджуд ас-сахв совершаются до таслима, если молящийся пропустил любое из обязательных предписаний намаза (ваджиб), например, если он пропустил один из такбиров (за исключением такбират аль-ихрам, который считается столпом намаза) или не произнес молитвы во время поясных и земных поклонов, а также выпрямления после поясного поклона.

Если человек во время намаза засомневался в числе совершенных ракатов, то он должен взять за основу то число ракатов, в котором он уверен, довести намаз до конца, а затем совершит суджуд ас-сахв до таслима. Но если сомнения появились после завершения намаза, то, согласно наиболее достоверному мнению, на них не следует обращать внимания.

Если молящийся по невнимательности совершил лишний столп намаза, например, совершил лишний поясной или земной поклон, то совершать суджуд ас-сахв следует после таслима. В таких случаях после дополнительных земных поклонов нужно еще раз произнести таслим. Следует помнить, что сознательное добавление одного из столпов намаза делает его недействительным.

Поэтому, если молящийся встал на лишний (например, пятый) ракат, то он должен прервать его и вернуться в необходимое положение без такбира, довести намаз до конца и произнести таслим, а затем совершить суджуд ас-сахв и еще раз произнести таслим.

Если молящийся пропустил столп намаза и вспомнил об этом до того, как дошел до этого столпа в следующем ракате (например, если он пропустил поясной поклон в первом ракате и вспомнил об этом до поясного поклона второго раката), то ему следует вернуться к пропущенному столпу и довести намаз до конца, совершив суджуд ас-сахв после таслима. Если же он вспомнил об этом, совершив этот же столп следующего раката, то ракат, в котором было допущена ошибка, не засчитывается. Его следует повторить и совершить суджуд ас-сахв после таслима.

Следует знать, что если молящийся допустил ошибки, требующие совершения земных поклонов до и после таслима, то совершать их следует до таслима. Если же молящийся не уверен, где именно нужно совершить суджуд ас-сахв, то он должен совершить их до таслима. А лучше всего об этом известно Аллаху!

Если омовение нарушилось во время намаза, то молящийся должен прервать молитву, не произнося таслима. Это относится ко всем, кто совершает намаз отдельно или вместе с другими мусульманами. Таслим является одним из столпов намаза, и произнесение его после нарушения омовения бесполезно.

Аль-Бухари и Муслим передали со слов Абу Хурейры, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Аллах не примет намаз того, чье омовение нарушилось, пока он не совершит его».

Поэтому поводу есть также слабый хадис, переданный со слов Али б. Талька. В нем сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если кто-нибудь из вас во время намаза выпустит воздух, пусть прервет его, совершит омовение и повторит намаз. Не вступайте в близость со своими женами через анальное отверстие, ведь Аллах не стыдится истины». Этот хадис передали Ахмад, Абу Давуд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа, а Ибн Хиббан назвал его достоверным. Однако его иснад ненадежный, и поэтому шейх аль-Албани назвал его слабым. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Совершение намаза в начале отведенного для него времени является крайне предпочтительным поступком. Аль-Бухари и Муслим передали со слов Абдуллаха б. Масуда, что однажды Пророка, мир ему и благословение Аллаха, спросили: «Какое из деяний является лучшим?» Он ответил: «Намаз, совершаемый в начале отведенного для него времени, доброе отношение к родителям и джихад на пути Аллаха».

Как и другие обряды поклонения, намаз приближает человека к Аллаху, и верующим полагается спешить с выполнением этой обязанности. Всевышний сказал: «Спешите к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого равна небесам и земле» (3:131).

Вместе с тем, регулярное откладывание намаза без уважительной причины порицается и считается качеством лицемеров. Всевышний Аллах сказал: «Горе молящимся, которые небрежны к своим намазам» (107:4-5). Ибн Касир писал: «Такой молящийся всегда или зачастую откладывает намаз и совершает его незадолго до того, как истечет отведенный для него срок, или не выполняет надлежащим образом всех условий и столпов намаза, или совершает его без смирения, не размышляя над его смыслом». См. «Тафсир аль-Кур’ан аль-‘Азым», т. 4, стр. 719.

Передают со слов Анаса, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Вот намаз лицемера! Он усаживается и дожидается заката солнца, и когда оно оказывается между двумя рогами сатаны, он встает и клюет четыре раката, поминая Аллаха совсем немного». Этот хадис передали Ахмад, Муслим, Абу Давуд, ат-Тирмизи и ан-Насаи.

Исключением из этого правила является вечерний намаз, который предпочтительно совершать ближе к полуночи. Передают со слов Абу Хурейры, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если бы я не боялся обременить моих последователей, то я приказал бы им откладывать вечерний намаз до конца трети ночи или до наступления полночи». Этот хадис передали Ахмад, Ибн Маджа и ат-Тирмизи, и аль-Албани назвал его достоверным.

Богословы высказывали разные мнения по этому поводу, и причина этого заключается в различиях в понимании отдельных хадисов. Ан-Насаи и Абу Давуд передали со слов Рифаа б. Рафи, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Затем еще раз возвеличьте Аллаха и совершите поясной поклон, положив руки на колени, и пусть каждый сустав примет свое положение. Затем скажите: "Аллах услышал того, кто Его восхвалил", – и выпрямите спину, чтобы каждая кость вернулась в исходное положение".

Абу Давуд передал со слов Абу Хурейры, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Имам назначается для того, чтобы люди молились вслед за ним. Когда он возвеличит Аллаха, вы тоже возвеличьте Его, и не делайте этого раньше него. Когда он совершит поясной поклон, вы тоже поклонитесь, и не делайте этого раньше него. Когда он скажет: "Аллах услышал того, кто Его восхвалил", – вы говорите: "О Боже, Господь наш! Хвала Тебе!"

Аль-Бухари и Муслим передали со слов Абу Хурейры: "Выпрямляя спину после поясного поклона, он говорил: "Аллах внимает тому, кто Его восхваляет!" Выпрямившись полностью, он говорил: "Господь наш, хвала Тебе!"

Абу Ханифа, аль-Хади, аль-Касим и др. считали, что имам и молящийся отдельно должны говорить только "Сами Аллаху лиман хамидах", а молящийся позади имама – "Раббана ва лакал-хамд". По-арабски эти выражения звучат приблизительно так: "Сами Аллаху лиман хамидах. Раббана ва лакал-хамд". Как сообщил Ибн аль-Мунзир, этого же мнения придерживались Ибн Масуд, Абу Хурейра, аш-Шааби, Малик и Ахмад. Так же считал и сам Ибн аль-Мунзир. Они опирались на первый и второй хадисы, однако это мнение является слабым, поскольку в третьем хадисе недвусмысленно сообщается, что имам и молящийся отдельно должны говорить: "Господь наш, хвала Тебе!"

Ас-Саури, аль-Аузаи и некоторые другие полагали, что оба эти выражения должны говорить имам и молящийся отдельно, тогда как молящийся позади имама должен говорить только "Раббана ва лакал-хамд". Они опирались на хадис Абу Хурейры, переданный Абу Давудом.

Тем не менее, по мнению многих ученых, этот хадис не отрицает того, что молящиеся позади имама должны говорить: "Сами Аллаху лиман хамидах". Таким же образом повеление говорить "Аминь" после того, как имам прочтет суру "аль-Фатиха", не означает того, что молящиеся позади него не должны читать эту суру. Хадис об этом передали Ахмад и ан-Насаи со слов Абу Хурейры.

Поэтому аш-Шафии, Малик, Абу Давуд, Абу Бурда, Мухаммад б. Сирин, Исхак, Давуд и др. считали, что каждый совершающий намаз, – будь то имам, молящийся отдельно или молящийся позади имама, – должен, выпрямляясь после поясного поклона, сказать: "Аллах услышал того, кто восхвалил Его". Выпрямившись же, он должен сказать: "Господь наш, хвала Тебе!"

Однако достоверных текстов о том, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, приказал молящимся позади имама говорить "сами Аллаху лиман хамидах", у нас нет. Поэтому наиболее убедительным нам представляется второе мнение, согласно которому говорить эти слова должны только имам и молящийся отдельно. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Согласно наиболее предпочтительному мнению, разрешается совершать обязательный намаз за имамом, который совершает добровольную молитву. Аль-Бухари и Муслим передали со слов Джабира, что Муаз б. Джабал совершал вечерний намаз с Пророком, мир ему и благословение Аллаха, а затем возвращался в свое племя и руководил их намазом. В версии ад-Даракутни также сказано: "Он совершал добровольный намаз, а они – обязательный вечерний".

Некоторые ученые полагали, что позволение совершать такой намаз было аннулировано хадисом Ибн Умара о том, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Не совершайте один и тот же намаз дважды в день". Этот хадис передали Ахмад и Абу Давуд, и аль-Албани назвал его достоверным. Но большинство ученых сочли этот довод неубедительным, поскольку в хадисе Ибн Умара запрещается повторять обязательный намаз после того, как человек уже совершил его. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Если молящийся встал на лишний ракат, выпрямив спину, он обязан сесть, как только вспомнит об этом. Потом он должен довести намаз до конца и совершить два дополнительных земных поклона до таслима. Если такую ошибку допустил имам, то молящиеся позади него не имеют права вставать вслед за ним, а обязаны исправить его. Мужчинам для этого следует сказать: "Субханаллах", а женщинам – похлопать двумя пальцами одной руки по тыльной стороне кисти другой руки.

Аль-Бухари, Муслим и др. передали со слов Ибн Масуда, что однажды Пророк, мир ему и благословение Аллаха, совершил во время полуденного намаза пять ракатов. Его спросили: "Намаз стал дольше?" Он спросил: "А в чем дело?" Люди сказали: "Ты совершил пять ракатов". Тогда он совершил два земных поклона после таслима.

Правоведы единодушны в том, что в этом случае Пророк, мир ему и благословение Аллаха, совершил дополнительные поклоны после таслима, потому что узнал о своей ошибке только после завершения намаза. Поэтому данный хадис не может служить основанием для тех, кто считает, что поклоны для невнимательных следует совершать только после таслима.

Осталось добавить, что, по мнению Абу Ханифы и ас-Саури, намаз не засчитывается, если молящийся встал на дополнительный пятый ракат, не прочитав ташаххуд после четвертого раката. Тем не менее, большинство богословов, – в том числе аш-Шафии, Ахмад и Исках, – считали, что если молящийся совершил лишний ракат непреднамеренно, то его намаз засчитывается, независимо от того, сел он для ташаххуда после четвертого раката или нет. Это – самое достоверное мнение по этому вопросу. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Многие богословы считали нежелательным совершать намаз, повернувшись лицом в сторону отвлекающих предметов. Имам Ахмад запрещал совершать намаз перед изображением или статуей, а также перед человеком, повернувшимся лицом к молящемуся. Суть этого запрета в том, чтобы молящийся не отвлекался во время намаза, ведь смирение и внимательность относятся к обязательным предписаниям молитвы.

Ахмад и аль-Бухари передали со слов Анаса б. Малика: "У Аиши была легкая разноцветная занавесь, которой она занавесила угол комнаты. Пророк же, мир ему и благословение Аллаха, сказал ей: "Убери свою занавесь! Ее изображения стояли у меня перед глазами во время всего намаза". 

Исходя из этого, совершать намаз перед зеркалом нежелательно, если молящийся видит в нем свое отражение или то, что происходит вокруг него. Говорить о категорическом запрете в данном случае мы не можем, потому что конкретные хадисы о запрете на совершении намаза перед зеркалом мне не встречались. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Повышать голос во время пятничной проповеди желательно, если в этом есть необходимость. Известно, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, поступал так, чтобы собравшиеся мусульмане лучше вникали в смысл его слов и прислушивались к его наставлениям.

Муслим и Ибн Маджа передали со слов Джабира б. Абдуллаха: "Когда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, читал проповедь, его глаза становились красными. Он повышал голос и приходил в ярость, словно проповедник, обращающийся к армии: "На вас нападут утром! На вас нападут вечером!"»

Ахмад передал похожий хадис со слов ан-Нумана, и в нем сказано: "Если бы в это время кто-либо был на базаре, то он услышал бы его".

Безусловно, умение вести проповедь так, чтобы она доходила до сердец собравшихся – это большое искусство. Поэтому имам должен обладать ораторским мастерством и умело использовать все известные приемы для того, чтобы его проповедь возымела действие. А лучше всего об этом известно Аллаху.

При мытье покойника его срамные места необходимо прикрыть простыней, после чего нужно вымыть его половые органы, предварительно обернув руку куском плотной материи.

Потом нужно помыть те части тела, которые моют при омовении перед намазом. При этом вместо полоскания рта и носа следует протереть их мокрым куском материи. После этого следует помыть остальные части тела, начиная с правой стороны тела, и желательно использовать при этом листья дикой ююбы (сидра). Перед использованием их мелко размельчают, кладут в сосуд с водой и встряхивают до появления пены. В некоторых случаях листья дикой ююбы перед использованием кипятят в воде. Полученной пеной следует помыть голову и бороду покойного, а также остальные части тела. При необходимости нужно повторить мытье три, пять или семь раз. По мнению большинство богословов, тело покойного обязательно помыть один раз и желательно – нечетное количество раз.

Во время последнего мытья в воду желательно добавить камфару, которая замедляет процесс разложения трупа и отгоняет от него насекомых. Но если камфары нет, то разрешается использовать другие вещества, обладающие похожими свойствами.

Аль-Бухари и Муслим передали хадис Умм Атыи: "Когда мы обмывали тело дочери Пророка, мир ему и благословение Аллаха, он вошел к нам и сказал: "Обмойте ее трижды, пять раз или более того, а если сочтете нужным, то обмойте ее водой с дикой ююбой. А когда будете мыть ее в последний раз, добавьте камфару". В одной из версий этого хадиса говорится: "Начинайте обмывать тело с правой стороны и с тех мест, которые моют во время омовения".

После мытья тело покойного следует вытереть и завернуть в саван. Что касается размещения тела покойного на слегка наклоненном столе для того, чтобы вода беспрепятственно стекала с него, или приподнимания верхней части тела покойника для опорожнения кишечника, то упоминание об этом в хадисах мне не встречалось. Тем не менее, эти правила уже вошли в обычай, и соблюдение их значительно облегчает мытье тела покойного. И если во время мытья в этом возникает необходимость, то поступать так разрешается. А лучше всего об этом известно Аллаху.