Во многих мусульманских странах, особенно на территории бывшего Советского Союза, уже давно распространился обычай проводить свадьбы так, как это делают неверующие. На таких торжествах мужчины и женщины собираются вместе, слушают музыку и песни, танцуют и употребляют опьяняющие напитки. Эти и некоторые другие обычаи категорически запрещены в исламе, и мусульманин обязан избегать их.

Присутствие мужчин и женщин на одном собрании является искушением для каждого из них, и запрет на это вытекает из многих текстов Корана и Сунны. Всевышний сказал: «О Пророк! Скажи твоим женам, твоим дочерям и женщинам верующих мужчин, чтобы они опускали на себя (или сближали на себе) свои покрывала. Так их будут легче узнавать (отличать от рабынь и блудниц) и не подвергнут оскорблениям» (аль-Ахзаб, 59);

«Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них. Воистину, Аллаху ведомо о том, что они творят. Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны, и пусть прикрывают своими покрывалами вырез на груди и не показывают своей красы…» (ан-Нур, 30-31).

Аль-Бухари и Муслим передали со слов Укбы б. Амира, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Остерегайтесь входить к женщинам". Его спросили: "А разрешается ли это деверю (брату мужа)?" Он сказал: "Деверь – это смерть!"

Они же передали со слов Усамы, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Самым опасным искушением для мужчин, которое остается после меня, являются женщины". Этот же хадис приводится в сборниках Ахмада, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджи.

Запрет на музыку и пение также ниспослан в текстах Корана и Сунны, хотя для женщин сделано исключение в праздничные дни и во время свадебных вечеров. Всевышний сказал: «Среди людей есть такой, который покупает потешные речи (песни и музыку), чтобы сбивать других с пути Аллаха без всякого знания» (Лукман, 6).

По мнению ранних комментаторов, под потешными речами здесь подразумеваются музыка и пение. Ибн Масуд сказал: «Клянусь Аллахом, это – пение». Это мнение разделяли Ибн Аббас, Джабир, Икрима, Саид б. Джубейр, Муджахид, Макхул, Амр б. Шуейб, Али б. Бузейма. Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Это – пение и музыка».

Всевышний Аллах сказал дьяволу: «Возбуждай своим голосом, кого сможешь…» (аль-Исра, 64). Муджахид сказал, что под голосом сатаны здесь подразумеваются потешные речи и пение. Ибн Аббас и Катада сказали, что здесь имеется в виду все, посредством чего призывают к ослушанию Аллаха.

Передают, что Сахль б. Саад рассказывал, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Перед наступлением Конца света участятся провалы, падения и уродства". Его спросили: "О посланник Аллаха! Когда же все это произойдет?" Он ответил: "Когда будет много музыкальных инструментов и певиц, и люди сочтут дозволенным употребление вина". Этот хадис передал Ибн Маджа, и аль-Албани назвал его достоверным.

Однако в праздничные дни и во время свадебных торжеств женщинам разрешается играть на тамбурине и петь песни, не содержащие греховных выражений или призыва к запрещенным делам.

Передают со слов Мухаммада б. Хатиба, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Граница между дозволенным и запрещенным – это тамбурин и пение при бракосочетании". Этот хадис передали ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа, и аль-Албани назвал его хорошим.

Из целого ряда сообщений на эту тему известно, что упомянутое исключение сделано только для женщин и только в дни свадеб и праздников. В то же время им запрещено играть на других музыкальных инструментах, распевать песни, склоняющие к грехам или размышлениям о них, а также повышать при этом голос так, чтобы их пение доходило до мужчин. Но, даже соблюдая перечисленные правила, женщины не должны подолгу предаваться таким развлечениям, и это мнение высказывали многие праведные предшественники. Известный богослов шафиитского толка Ибн Хаджар аль-Аскалани писал: "В принципе, нужно сторониться любых развлечений и потех, ограничиваясь только тем, что дозволено в священных текстах. При этом нужно соблюдать все временные и качественные ограничения, чтобы как можно меньше отклоняться от основополагающего запрета".

Особое внимание нужно уделить и вопросу танцев. Совершенно очевидно, что танцевать в присутствии мужчин женщинам категорически запрещено. Если же они танцуют перед другими женщинами, то им следует остерегаться некоторых дурных последствий такого поступка. Во-первых, во время танцев женщины нередко обнажают те части тела, которые следует скрывать даже от взоров других женщин. Муслим передал со слов Абу Саида аль-Худри, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Пусть мужчины не смотрят на аурат других мужчин, и женщины не смотрят на аурат других женщин. И пусть мужчины не прикасаются друг к другу, когда они находятся в одной рубахе, и женщины не прикасаются друг к другу, когда они находятся в одной рубахе".

Во-вторых, некоторые танцы, особенно современные, являются явным уподоблением неверующим, и мусульманки обязаны избегать этого. Абу Давуд передал со слов Ибн Умара, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Если кто-либо уподобляется другому народу, он и сам является одним из них". Аль-Албани назвал этот хадис достоверным.

В-третьих, во время танцев женщины и девушки выставляют напоказ некоторые из своих красот, и в этот момент завистливые женщины могут их сглазить. Опасность сглаза в такие моменты возрастает, потому что человек, предаваясь развлечениям, как правило, забывает об Аллахе. Поэтому благоразумным женщинам лучше избегать танцев даже в обществе других мусульманок.

Безусловно, одним из самых тяжких грехов, которые невежественные люди совершают на свадебных пиршествах, является употребление опьяняющих напитков. Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола. Сторонитесь же ее, – быть может, вы преуспеете» (аль-Маида, 90). Употребление вина и других алкогольных напитков навлекает на человека проклятие Аллаха, и по этому поводу есть множество достоверных хадисов. Поэтому верующему категорически запрещено присутствовать на собрании, в котором распиваются такие напитки.

Мы перечислили лишь некоторые из грехов, которых следует избегать во время свадебных торжеств. Вступая в брак, человек закладывает фундамент своей будущей семейной жизни, и если этот фундамент не соответствует требованиям Аллаха и Его посланника, мир ему и благословение Аллаха, то впоследствии эту семью подстерегают большие опасности в наказание за совершенный грех.

Верующий не должен обольщаться мирским благополучием многих неверующих, поскольку, по установлению Всевышнего Аллаха, мусульмане искупают многие из своих грехов в этом мире. Передают со слов Абу Мусы аль-Ашари, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Мои последователи будут помилованы. Они не будут наказаны в будущей жизни, но наказание постигнет их в этом мире. Это будут убийства, беспокойства и землетрясения". Этот хадис передал Ахмад, и аль-Албани назвал его достоверным.

Неверующие же наслаждаются земными благами только потому, что эти блага ничего не стоят перед Аллахом. Он вводит их в заблуждение и приумножает их нечестие, чтобы они вкусили еще более мучительные страдания после смерти. Всевышний сказал: «Оставь же Меня с теми, кто считает ложью это повествование. Мы завлечем их так, что они даже не осознают этого» (аль-Калам, 44). Имам Ахмад передал со слов Укбы б. Амира, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Если ты видишь, что Аллах одаряет раба в этом мире тем, что ему любо, а тот продолжает грешить, то Он завлекает его". Аль-Албани назвал этот хадис достоверным, и здесь имеется в виду, что Аллах прельщает этого грешниками благами, чтобы завлечь его в самые низы Преисподней.

Поэтому молодые мусульмане должны остерегаться ослушания Всевышнего Господа и проводить свадьбу так, чтобы снискать Его довольство и заслужить Его милость, даже если родители велят им поступить иначе. Нельзя повиноваться творениям, нарушая приказы Всемогущего Творца, тем более что подобное повиновение чревато тяжкими последствиями для веры и мирского благополучия самого человека. Однако при этом верующий не имеет право грубить или проявлять какое-либо неуважение по отношению к своим родителям, поскольку это – еще более тяжкий грех.

Всевышний сказал: «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям. Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: «Тьфу!» – не кричи на них и обращайся к ним почтительно» (аль-Исра, 23).

В нашем обществе верующие должны помнить, что их родители были воспитаны на иных ценностях, и многие из них долгие годы мечтали о том, как они сыграют своим детям "веселую" свадьбу с музыкой. Поэтому нужно набраться терпения и постепенно разъяснять родителям, какое наказание может постичь раба за неповиновение Аллаха и почему мы должны выполнять эти и другие предписания религии. Это – часть того испытания, которые выпало на долю молодого поколения верующих, и они должны стойко преодолевать эти трудности и благодарить Господа за оказанную им милость. А помочь в этом может только Сам Всемогущий Господь!

Поддержание родственных уз является обязанность верующих – как мужчин, так и женщин. Всевышний сказал: «Вот Мы заключили с сынами Исраила (Израиля) завет о том, что вы не будете поклоняться никому, кроме Аллаха; будете делать добро родителям, а также родственникам, сиротам и беднякам…» (аль-Бакара, 83).

На эту тему есть много других аятов и достоверных хадисов. Из них следует, что разрыв родственных связей считается тяжким грехом, и поэтому муж не имеет права запрещать жене поддерживать отношения с родственниками. Если же он поступает так, что жена не должна повиноваться ему, поскольку нельзя повиноваться творениям, нарушая веления Всевышнего Создателя. Напротив, жена должна помогать им из своего имущества, общаться с ними и навещать их, даже если это вызывает недовольство ее супруга.

Но если общение с родственниками дурно влияет на жену и подрывает ее набожность, то муж имеет право запретить ей навещать родственников. Безусловно, это не должно мешать ей поддерживать отношения с родственниками, помогать им материально и т.п. А лучше всего об этом известно Аллаху!

Калымом в русском языке принято называть выкуп за жену, который вручается ее родственникам. Как правило, калым связывают с исламом, несмотря на то, что шариат не предписывает при вступлении в брак выплачивать обязательный выкуп семье невесты. Зато обязательным является мехр – брачный дар, который жених преподносит невесте. Он является ее собственностью, и она вправе распоряжаться им по своему усмотрению.

Всевышний сказал: «Давайте женщинам их брачный дар от чистой души. Если же они по доброй воле отдадут вам часть его, то вкушайте это во благо и на здоровье» (ан-Ниса, 4). Из этих слов следует, что брачный дар следует дарить самой женщине, если она достигла совершеннолетия, и что он становится ее собственностью после бракосочетания.

Более того, если до бракосочетания стороны договорились о том, что отец, брат или дядя невесты получат определенное вознаграждение за невесту, то оно тоже достается самой невесте. Передают, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Брачный дар, подарки и обещанное вознаграждение, о которых договорились до бракосочетания, достаются невесте, а все, о чем договариваются после бракосочетания, достается тому, кто его получит. А самым достойным вознаграждением мужчины является подарок, который он получает за свою дочь или сестру». Этот хадис передали Ахмад, Абу Давуд, ан-Насаи и Ибн Маджа.

Из этого же хадиса следует, что при желании жених может преподнести подарки родственникам невесты, однако это не обязательно.

Несмотря на существенную разницу между мехром и калымом, в русскоязычной исламской литературе арабское слово "мехр" нередко переводится как калым. Этого следует избегать, особенно, если в тексте не разъясняется то, что этот брачный дар достается невесте. Если же перевод дополняется соответствующим разъяснением, то эта ошибка является простительной, потому что в русском языке нет более близкого слова для обозначения брачного дара. Тем не менее, полагаю, что лучше переводить слово "мехр" как брачный дар. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Учёные единодушны в том, что если муж объявил своей жене развод в первый или во второй раз, то он имеет право восстановить брак до истечения срока ‘идда, отведённого для развода. Всевышний Аллах сказал: «Разведённые женщины должны выжидать в течение трёх менструаций. Не позволительно им скрывать то, что сотворил Аллах в их утробах, если они веруют в Аллаха и в последний день. Мужья в течение этого периода имеют больше прав вернуть их, если захотят примирения» (ал-Бакара, 228). В зависимости от состояния женщины, продолжительность ‘идда различается, и по его истечении мужчина и женщина считаются окончательно разведёнными.

Учёные единодушны в том, что для восстановлении брака в течение ‘идда не нужны ни согласие опекуна женщины, ни брачный дар. Однако о восстановлении брака следует оповестить двух справедливых мусульман, так как Всевышний сказал: «Когда для них наступит установленный срок, оставьте их у себя по-хорошему или же отпустите по-хорошему. Призовите свидетелями двух справедливых мужей из вас» (ат-Талак, 2). Имам аш-Шафи‘и считал присутствие двух свидетелей обязательным, Абу Ханифа и Малик — желательным.

Абу Давуд передал, что ‘Имрана ибн Хусайна спросили о мужчине, который развёлся с женой, а потом вступил с ней в близость, не приведя свидетелей ни на развод, ни на восстановление брака. Он сказал: «Ты развёлся не по сунне и восстановил брак не по сунне. Приводи свидетелей и на развод, и на восстановление брака, и больше так не делай». В версии Ибн Маджи нет последней фразы, а в версии ал-Байхаки и ат-Табарани добавлено: «…и попроси прощения у Аллаха». Ибн Хаджар назвал иснад достоверным до ‘Имрана ибн Хусайна.

Между улемами нет никаких разногласий относительно дозволенности восстановления брака словом. Для этого достаточно сказать: «раджа‘туки», «иртаджа‘туки», «амсактуки», «рададтуки». Эти выражения, взятые из соответствующих коранических аятов и хадисов Посланника, означают возвращение жены и восстановление брака.

Относительно восстановления брака после поступков (поцелуй, прикосновение, половая близость и т.п.) существуют разногласия. Так, имам аш-Шафи‘и считал, что никакие поступки, даже половая близость, не являются восстановлением брака, если об этом не было заявлено вслух. Как передал Ибн ал-Мунзир, это мнение разделяли Абу Саур, Джабир ибн Зайд и Абу Килаба.

Са‘ид ибн ал-Мусаййаб, ал-Хасан ал-Басри, Ибн Сирин, аз-Зухри, ‘Ата, Тавус и Суфйан ас-Саури, Абу Ханифа, ал-Ауза‘и, Ибн Абу Лайла и др. считали, что если супруги вступили в половую близость в течение ‘идда, то брак считается восстановленным. Имам Малик и Исхак ибн Рахавайх считали, что половая близость считается восстановлением брака только в том случае, если мужчина имел такое намерение, однако некоторые из последователей Малика отступили от этого мнения и говорили, что после половой близости брак восстанавливается, даже если мужчина не имел такого намерения. Этому мнению отдал предпочтение и имам аш-Шаукани, и оно представляется нам наиболее правильным, но мужчина совершает грех, если вступает в такую близость без предварительного намерения восстановить брак.

Ас-Саури и Абу Ханифа считали, что для восстановления брака в течение ‘идда достаточно поцеловать разведённую жену, прикоснуться к ней с вожделением или взглянуть на её прелести, т.е. совершить поступок, который позволителен только мужу и от которого получают удовольствие. Уединение с ней, взгляд на лицо или руки не относятся к таким поступкам, поскольку от них мужчина не получает удовлетворения (истимта‘). По мнению Ахмада поцелуи и ласки не означают восстановления брака, так как они не обязывают к выжиданию ‘идда и выплате брачного дара (махр).

Таким образом, если мужчина вознамерился вернуть жену в течение ‘идда, то желательно заявить об этом в присутствии двух справедливых мусульман. Если разведённые супруги вступили в половую близость до истечения ‘идда, то брак также считается восстановленным, но о его восстановлении всё равно следует объявить в присутствии свидетелей.

Следует знать, что оповещение жены не является условием для восстановления брака в течение ‘идда. Но если по истечении этого срока мужчина, не приводя свидетелей, заявит женщине, что он вернул её вовремя, а она откажется признать это и принесёт клятву, то окончательное слово остаётся за ней. И хотя имам Абу Ханифа не признавал клятвы при бракосочетании и восстановлении брака, Абу Йусуф и Мухаммад аш-Шайбани, как и остальные имамы, признали это положение. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Брак считается недействительным, если он был заключён без согласия опекуна невесты и не в присутствии двух свидетелей – совершеннолетних мусульман, находящихся в здравом уме [1]. Имам ал-Байхаки передал со слов ‘Имрана ибн ал-Хусайна и ‘Аиши, что Посланник Аллаха сказал: «Бракосочетание недействительно без опекуна и двух справедливых свидетелей». Ал-Албани назвал хадис достоверным.

Если мужчина и женщина вступили в брак без согласия опекуна или не в присутствии двух свидетелей, отвечающих вышеназванным требованиям, то брак считается неправильным (никах фасид). В этом случае они должны либо вступить в законный брак, либо расстаться. Ибн Кудама пишет: «Если женщина вступила в неправильный брак, она не может выйти замуж за другого мужчину, пока ей не дадут развод либо пока их брак не будет расторгнут. Если мужчина отказывается дать ей развод, судья расторгает их брак. Об этом сказал Ахмад».

Аш-Шафи‘и считал, что такой брак нельзя считать состоявшимся, и потому нет необходимости ни в его расторжении, ни в разводе. Но мнение ханбалитских учёных представляется более правильным, поскольку расставание лиц, вступивших в такой брак, должно быть очевидным. Это необходимо для того, чтобы мужчина больше не имел оснований считать женщину своей женой.

Если лица, вступившие в неправильный брак, имели половую близость, то женщина имеет право на брачный дар (махр). Абу Давуд, ат-Тирмизи и Ибн Маджа передали со слов ‘Аиши, что Посланник Аллаха сказал: «Если женщина вышла замуж без разрешения своего опекуна, то её брак считается недействительным, и если муж уже уединился с ней, то она должна оставить себе махр за то, что он имел с ней половую близость». Абу Ханифа считал, что в данном случае женщина должна получить махр меньше того, который был оговорен заранее, а если он не был оговорен, то меньше того, который в её стране выплачивается женщинам её положения и происхождения.

Богословы ханбалитского и шафиитского толков, напротив, считали, что в этом случае женщина тоже имеет право на достойный махр в полном размере, потому что в вышеуказанном хадисе нет дополнительных разъяснений по данному вопросу.

Согласно шариату, за вступление в брак без согласия опекуна или не в присутствии двух свидетелей определённое наказание (хадд) не установлено. Лишь некоторые учёные, в том числе шафиитский правовед ас-Сайрафи, полагали, что вступление в брак без согласия опекуна карается как прелюбодеяние. Однако подавляющее большинство улемов не разделяло этого мнения. Тем не менее, известно, что ‘Умар расторг брак того, кто женился без согласия опекуна, и велел высечь жениха и мужчину, который провёл бракосочетание. Об этом сообщили ад-Даракутни, ал-Байхаки в «ас-Сунан ал-Кубра» и Ибн Абу Шайба. В «Сунане» ад-Даракутни также приводятся слова аш-Ша‘би: «Никто из сподвижников Пророка не относился к браку без согласия опекуна суровее, чем ‘Али, да будет доволен им Аллах, и он высекал за это».

Следовательно, праведные халифы наказывали за вступление в брак без согласия опекуна в воспитательных целях, чтобы предотвратить нарушение прав родителей и других лиц со стороны вступающих в брак.

Следует знать, что если брак, не отвечающий двум вышеназванным условиям, был заключён до того, как супруги обратились в ислам, то после принятия ислама надобности в повторной церемонии бракосочетания нет. Известно, что Посланник Аллаха не приказывал новообращённым мусульманам повторно вступать в брак с их жёнами.

Примечание

[1] Подробнее о разногласиях между ханафитскими имамами относительно важности согласия опекуна невесты см.: Ал-Касани ‘Ала ад-Дин. Бадаи‘ ас-санаи‘. Бейрут: Дар ал-китаб ал-‘араби, 1982. Т. 2. С. 247.

Ребёнок имеет право на всестороннюю заботу и воспитание, и эта обязанность лежит на его родителях. Если родители в разводе, то ребёнок (независимо от пола) остается с матерью до тех пор, пока он не перестанет нуждаться в материнской опеке и пока она не выйдет замуж. Ахмад, Абу Давуд, ад-Даракутни, ал-Байхаки и ал-Хаким передали со слов ‘Абдаллаха ибн ‘Амра, что одна женщина пришла к Пророку и сказала: «Посланник Аллаха, я носила моего сына в животе, кормила его грудью и укладывала на коленях, а теперь его отец развёлся со мной и хочет отнять его у меня». Посланник Аллаха сказал ей: «У тебя больше прав на него, пока ты не выйдешь замуж». Ал-Албани назвал хадис хорошим.

Однако в некоторых случаях мать не может дать ребёнку достойное воспитание, например, если она не исповедует ислам, не обладает здравым рассудком, если здоровье не позволяет ей воспитывать ребёнка; если она не достигла зрелого возраста и сама нуждается в опекуне; если она обладает дурным нравом или ведёт непристойный образ жизни. В этих случаях она лишается права на воспитание, и оно переходит сначала к бабушке по материнской линии, потом к отцу, потом к матери по отцовской линии, потом к деду по отцовской линии, потом к родной сестре, потом к сестре по матери, потом к сестре по отцу, потом к тётё по материнской линии, потом к тёте по отцовской линии и т.д. Об этом сообщается в трактате «ар-Рауд ал-марба‘».

Передают, что ‘Умар ибн ал-Хаттаб развелся с женщиной из числа ансар, которая родила ему сына ‘Асима. Тогда ‘Умар приехал в Кубу, чтобы увести сына. Когда ребенок игрался, ‘Умар взял его за руку и усадил перед собой на верховое животное. В это время к нему подошла бабушка ребёнка и стала оспаривать его решение. Тогда они обратились на суд к Абу Бакру. ‘Умар сказал: «Это мой сын». То же сказала бабушка ребёнка. Абу Бакр сказал: «Оставь его ей», — и ‘Умар не стал возражать ему. Об этом сообщил Малик в «Муватте». По словам Ибн ал-Каййима, впоследствии, во времена своего правления, ‘Умар выносил решение на основании суждения Абу Бакра, и никто из сподвижников не возражал ему.

Материальное обеспечение ребёнка, даже если после развода он находится на воспитании у матери, является обязанностью отца. Мать в этом случае имеет право на дополнительное вознаграждение (алименты) в соответствии с обычаями той страны и эпохи, в которой она живет, потому что плата за воспитание ребенка подобна плате за его кормление грудью. Всевышний Аллах же сказал: «Если они кормят грудью для вас, то платите им вознаграждение и советуйтесь между собой по-хорошему» (ат-Талак, 6).

Как мы уже отметили, это продолжается до тех пор, пока ребёнок не перестанет нуждаться в материнской опёке, т.е. пока не научится самостоятельно есть, пить, одеваться, купаться и т.п. Шариат не устанавливает для этого определенный срок. Это может произойти в семь, девять или даже в одиннадцать лет — в зависимости от разных обстоятельств.

Когда мальчик станет в достаточной степени самостоятельным, родители должны вместе принять решение, с кем ему лучше жить дальше. Но если они не сумеют договориться самостоятельно, то право выбора предоставляется ребёнку. Такое решение выносили ‘Умар, ‘Али и Шурайх. Это же мнение разделяли богословы шафиитского и ханбалитского толков. Абу Ханифа считал, что если мальчик может есть, пить, одеваться и справлять нужду самостоятельно, то отец имеет больше права на него. Однако первое мнение подтверждается хадисом Абу Хурайры о том, что одна женщина пришла к Пророку и сказала: «Посланник Аллаха, мой муж хочет увести моего сына, а он приносит мне воду из колодца Абу ‘Инабы и помогает мне». Пророк сказал мальчику: «Это — твой отец, а это — твоя мать. Возьми за руку того, кого захочешь». Он взял мать за руку, и она ушла вместе с ним. Об этом сообщил Абу Давуд.

Относительно судьбы девочки после того, как она станет самостоятельной, существуют большие разногласия. Имам аш-Шафи‘и считал, что если родители не могут прийти к согласию, то девочка, как и мальчик, имеет право самостоятельно выбрать, с кем ей остаться. Малик отдавал предпочтение матери, пока девочка не выйдет замуж и не начнёт супружескую жизнь. Абу Ханифа тоже считал, что мать имеет больше прав на девочку, пока у неё не начнутся менструации или пока она не выйдет замуж. По мнению Мухаммада аш-Шайбани, когда девушка достигает половозрелого возраста, матери следует передать её на воспитание отцу. Богословы ханбалитского толка считали, что больше прав на воспитание подрастающей девочки имеет отец, потому что она нуждается в его опёке, а он обладает правом на опекунство при её замужестве.

Нужно отметить, что окончательное решение о том, с кем будет жить ребёнок, ложится на плечи судьи. Ни в Коране, ни в достоверной сунне нет категоричного суждения по этому поводу. Поэтому судья обязан отдать предпочтение той стороне, которая сможет лучше позаботиться о ребенке, принимая во внимание набожность родителей, их условия жизни, здоровье и прочие обстоятельства. В некоторых случаях для разрешения этого вопроса разрешается прибегать к жребию. Однако следует помнить, что материальное обеспечение ребенка в любом случае остается обязанностью отца. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Если мужчина, вступая в брак, сообщает женщине о своем намерении развестись с ней через определенное время, то такой брак недействителен и запрещен. Это – временный брак, который был известен в доисламские времена невежества, и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, окончательно запретил его после покорения Мекки. Ахмад, Муслим, Абу Давуд и ан-Насаи передали со слов Раби‘а б. Сабры аль-Джухани рассказывал, что его отец сказал: «Посланник Аллаха запретил временный брак в год покорения Мекки». В одной из версий хадиса говорится: «Я разрешал вам вступать во временный брак, но отныне Аллах запретил подобное вплоть до наступления дня воскресения. Если кто-нибудь из вас до сих пор находится во временном браке, то пусть отпустит свою женщину и не забирает назад то, чем одарил ее».

Если же мужчина не ставит женщину в известность о своем намерении, то богословы разошлись во мнениях по поводу законности подобного брака. Большинство ученых ханбалитского толка считает, что такой брак недействителен, поскольку изначальное намерение мужчины было неправильным. В известном хадисе, переданном со слов ‘Умара б. аль-Хаттаба, сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, дела оцениваются по намерениям, и каждый человек получит лишь то, что он намеревался обрести». Этот хадис передали аль-Бухари, Муслим и другие.

Помимо того, достоверно известно, что если мужчина женится на женщине, с которой ее бывший муж развелся в третий раз, чтобы потом развестись с ней и чтобы она получила возможность снова выйти замуж за своего бывшего супруга, то такой брак недействителен. Передают со слов Ибн Мас‘уда, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, проклял того, кто делает женщину дозволенной для ее предыдущего мужа, и того, ради кого это совершают. Этот хадис передали Ахмад, ан-Насаи и ат-Тирмизи, и последний назвал его достоверным.

Таким образом, если намерение развестись с будущей женой для того, чтобы она могла вернуться к своему предыдущему мужу, делает брак недействительным, то и намерение развестись с ней спустя определенное время тоже делает брак недействительным.

Тем не менее, некоторые ученые, - в том числе Ибн Теймийя, - полагали, что такой брак действителен. Дело в том, что между этим актом и временным браком существует очевидная разница: по прошествии заранее оговоренного срока временный брак теряет силу, независимо от желания обеих сторон. Что же касается обсуждаемого нами случая, то по прошествии определенного времени мужчина может передумать и сохранить семью.

Однако отличие от временного брака не означает, что подобный поступок разрешен, ведь верующий создает семью не столько для удовлетворения своего полового влечения, сколько для того, чтобы уберечь себя от грехов, родить и воспитать детей, обрести душевный покой и заслужить довольство Всевышнего Аллаха.

Брак – это крепкий союз мужчины и женщины, построенный на взаимном уважении, доверии, любви и согласии. И если мужчина не ставит женщину в известность о своем намерении развестись с ней спустя год или несколько лет, то он фактически обманывает ее. Ложь же, как об этом говорится в одном из хадисов, ведет к нечестию, а нечестие, в свою очередь, приводит в Ад. Если бы женщина знала, что мужчина собирается бросить ее через некоторое время, то, скорее всего, она не согласилась бы выйти за него замуж. А если бы она согласилась на такое, то их союз, как мы уже отметили выше, назывался бы временным браком, который категорически запрещен.

Таким образом, вступление в брак с намерением развестись спустя некоторое время является запрещенным поступком, не достойным верующего мусульманина и противоречащим исламской морали. И оправдание подобного поступка, например, тем, что мусульманин живет в среде неверующих и не имеет возможности создать крепкую семью с праведной мусульманкой, является неприемлемым. Тем, кто не в состоянии жениться, предписано соблюдать пост и блюсти целомудрие, а не искать витиеватые способы обойти законы Аллаха. А лучше всего об этом известно Ему одному!

Женщинам желательно совершать обязательные и все остальные намазы дома. Абу Давуд передал со слов Абдуллаха б. Масуда, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Намаз женщины в ее покоях лучше, чем намаз в доме, а ее намаз во внутренней маленькой комнате лучше, чем намаз в покоях». Все рассказчики этого хадиса заслуживают доверия.

Поэтому, если женщина, находясь дома, услышала азан в мечети, то ей не обязательно дожидаться икамата, и она может совершить обязательный намаз. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Шариат запрещает мусульманину состоять в браке на двух сестрах одновременно. В Коране сказано: «Вам запретно жениться одновременно на двух сестрах, если только это не произошло прежде» (ан-Ниса, 23).

Ибн Касир писал: «Это значит: вам запрещено состоять в браке на двух сестрах одновременно, а также иметь двух сестер-невольниц. Но если такое случилось до вашего обращения в ислам, то Аллах прощает вас. Таким образом, никаких исключений не сделано ни для тех, кто захочет поступить так в будущем, ни для тех, кто поступил так в прошлом». По его же словам, сподвижники, их последователи и мусульманские имамы во все времена были единодушны в том, что мужчина не может жениться сразу на двух сестрах, и если такое произошло до его обращения в ислам, то, приняв ислам, он обязан оставить у себя только одну из них. С другой он непременно должен развестись.

Абу Ханифа, Абу Йусуф, ас-Саури, аль-Аузаи, аз-Зухри и некоторые другие считали, что развестись следует с той сестрой, на которой мужчина женился позднее. Если же он женился на них единовременно, то должен развестись с любой из них по своему желанию.

В то же время Малик, аш-Шафии, Ахмад, Давуд и многие другие считали, что в обоих случаях мужчина может развестись с любой из двух сестер по своему усмотрению. Это мнение представляется нам наиболее достоверным, потому что оно опирается на следующий хадис, переданный Ахмадом и другими со слов ад-Даххака б. Фейруза, от его отца: «Когда я принял ислам, я был женат на двух сестрах, и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, приказал мне развестись с одной из них». В версии ат-Тирмизи говорится: «Выбери ту из них, которую пожелаешь». По этому поводу есть и другие сообщения. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Мусульманам приказано воздерживаться от взглядов на посторонних девушек и женщин, храня целомудрие и заботясь о духовной чистоте. Всевышний сказал: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них» (ан-Нур, 30). Взгляд на постороннюю девушку непременно оказывает пагубное воздействие на душу человека, даже если в некоторых случаях он не ощущает этого сразу. Поэтому один из наших праведных предшественников сказал: «Взгляд – это ядовитая стрела, пущенная прямо в сердце». Вот почему Аллах связал оберегание половых органов от прелюбодеяния, гомосексуализма и прочих грехов с оберегание взоров от всего, что не угодно Аллаху.

Но выполнение этого предписания при некоторых обстоятельствах оказывается чрезвычайно сложным, и поэтому Аллах прощает верующих, если их взгляд случайно упадет на постороннюю женщину. Муслим и другие передали со слов Джарира б. Абдуллаха аль-Баджали: «Как-то раз я спросил Пророка, мир ему и благословение Аллаха, о случайном взгляде, и он приказал мне в таких случаях отводить взгляд».

Ахмад, Абу Давуд и другие передали со слов Бурейды, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал Али б. Абу Талибу: «Али, взглянув раз [на постороннюю женщину], не смотри на нее еще раз, потому что тебе прощается только первый взгляд». Аль-Албани назвал этот хадис хорошим.

Аль-Бухари передал со слов Абу Саида аль-Худри, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Остерегайтесь сидеть у дорог». Люди сказали: «Но мы не можем не делать этого. Мы сидим там и беседуем друг с другом». Он сказал: «Если вы хотите сидеть там, то отдавайте дороге должное». Его спросили: «А что означает воздавать должное дороге?» Он сказал: «Потупляйте взоры, никому не причиняйте вреда, отвечайте на приветствия, побуждайте к одобряемому и удерживайте от предосудительного».

Таким образом, если мусульманин вынужден посещать занятия, которые ведет преподавательница-женщина, то он должен делать все возможное для того, чтобы избегать лишних взглядов на нее. При этом он не должен проявлять беспечность в этом вопросе, оправдывая себя тем, что если он не будет смотреть на нее, то не освоит предмет. Поистине, раб Божий приобретает знания только по милости Аллаха, и эту милость нельзя заслужить, сознательно нарушая Его запреты.

Абу Шуджа аль-Кармани сказал: «Если человек создает свой внешний облик, следуя сунне, и свой внутренний мир, постоянно ощущая на себе взгляд Аллаха, если он воздерживается от страстей и потупляет взоры перед тем, на что запрещено смотреть, если он приучен есть только дозволенное, то он обязательно будет сообразительным».

Задумайтесь над словами Всевышнего, которые упоминаются в контексте истории о народе Лута: «Воистину, в этом – знамения для зрячих» (аль-Хиджр, 75). Под зрячими здесь подразумеваются рассудительные люди, оберегающие свои взоры от всего, на что запрещено смотреть, а также от всякой мерзости.

Задумайтесь над тем, что сказал Всевышний после повеления опускать взоры: «Аллах – Свет небес и земли» (ан-Нур, 35).

Таинственный смысл этого в том, что верующие, оберегающие свои взоры и половые органы, получат награду, соответствующую их поступкам. Если раб Божий воздерживается от взглядов на то, на что запрещено смотреть, то Аллах оказывает ему великую милость, позволяя ему увидеть то, что намного лучше этого. Он наделяет его разумом и проницательностью, освещая светом его сердце. Об этом упомянул Ибн аль-Каййим в книге «Игасат аль-Лахфан». А лучше всего об этом известно Аллаху.

Мужу запрещается объявлять развод, когда у жены начались месячные кровотечения. Развод считается правильным в двух случаях: если жена беременна и если она очистилась от менструации, после чего супруги не вступили в половую близость. Ад-Даракутни передал со слов Ибн Аббаса: «Развод может быть четырех видов, два из которых дозволены, а два – запрещены. Мужчине разрешается объявлять развод, если его жена очистилась от менструации, после чего они не вступили в половую близость, или если она беременна. Но ему запрещено разводиться с ней, пока у нее продолжается менструация, или если они вступили в половую близость, но не знают, был зачат ребенок или нет».

Но если муж объявил развод тогда, когда у его жены продолжалась менструация, то такой развод является действительным. Этого мнения придерживалось подавляющее большинство ученых, включая четырех имамов. Поступив так, мужчина совершает грех, и поэтому он обязан вернуть жену. Этого мнения придерживались имамы Малик и Ахмад (в одном из своих высказываний).

После этого муж должен подождать до тех пор, пока его жена очистится и пока у нее начнется очередная менструация. Объявить развод он может только после того, как его жена искупается, очистившись от этой второй менструации. Этого мнения придерживались Ахмад, аш-Шафии, Абу Йусуф, Мухаммад и многие другие.

Передают, что Ибн Умар рассказывал, что он развелся со своей женой, когда у нее начались месячные кровотечения. Это произошло еще при жизни посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и поэтому Умар рассказал ему о случившемся. Тогда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Вели ему вернуть ее и удерживать около себя до тех пор, пока она не очистится и пока у нее не начнутся очередные месячные кровотечения. А когда она вновь очистится, он может по собственному усмотрению либо сохранить брак, либо развестись с ней до того, как опять вступит с ней в половую близость. Таков установленный срок, который Всевышний Аллах повелел выжидать при разводе с женами». Этот хадис передали аль-Бухари, Муслим и др.

Следует знать, что если молодожены еще не вступили в половую близость, и муж объявил жене развод, когда у нее была менструация, то богословы единодушно полагали, что он не обязан возвращать жену, и супруги считаются разведенными. Об этом сообщил аш-Шаукани.

Таким же образом, развод засчитывается, если муж объявил его после того, как супруги уже вступили в половую близость после очищения жены от менструации. Богословы были единодушны в том, что в таком случае муж также не обязан возвращать жену, хотя он и совершает грех, разводясь не по установлению Аллаха.

В заключение хочу сказать, что доводы ученых (в том числе Ибн Теймийи и Ибн аль-Каййима), считающих, что развод во время менструации не засчитывается за один из трех разводов, представляются нам неубедительными. Прежде всего, в хадисе Ибн Умара сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, приказал ему вернуть жену, а сделать это можно только в том случае, если развод имел место. На это указал Ибн Хаджар в книге "Фатх аль-Бари". Утверждения о том, что под возвращением жены здесь подразумевается возвращение в более широком смысле слова, весьма сомнительны.

Помимо этого, в версии ад-Даракутни сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Это - первый». Заявления о том, что эти слова могли принадлежать не Пророку, мир ему и благословение Аллаха, а кому-либо из рассказчиков, тоже не имеют под собой никаких оснований. И если принять их во внимание, то таким же образом можно поставить под сомнение многие другие хадисы, что, естественно, недопустимо.

Наконец, хадис «Если кто-либо совершит поступок, который мы не приказывали совершать, то он будет отвергнут» (Муслим) тоже не является убедительным аргументом для наших оппонентов, считающих, что развод во время беременности не относится к приказам Посланника, мир ему и благословение Аллаха, и потому отвергается. Дело в том, что этот хадис имеет широкий смысл, который в данном случае конкретизируется другими сообщениями о том, что такой развод принимается во внимание, несмотря на то, что объявивший его муж совершает при этом грех. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Между правоведами существуют определенные разногласия по данному вопросу. Некоторые запрещали обменивать мясо на живое животное, если его разрешается употреблять в пищу. Этого мнения придерживались имам аш-Шафи‘и и некоторые другие. Оно опирается на хадис, переданный в «Муватте» со слов Са‘ида б. аль-Мусайяба: «Пророк запретил обменивать мясо на живое животное». Данная версию является отосланной (мурсал), потому что Са‘ид не был сподвижником. Целостную версию хадиса передал ад-Даракутни со слабым иснадом. Однако она усиливается похожими сообщениями, переданными со слов Ибн ‘Умара (аль-Баззар) и Самуры (аль-Хаким, аль-Бейхаки и Ибн Хузейма), и поэтому аль-Албани назвал хадис хорошим .

Малик и Ахмад разрешали такие сделки только в том случае, если скотина обменивается на мясо животного другого вида, например, говядину на овцу или баранина на верблюда. Согласно одному из сообщений, так же считал имам аш-Шафи‘и. Абу Ханифа и некоторые другие разрешали обменивать мясо животных на живую скотину, независимо от того, совпадают они или нет. Они разрешали обменять, например, несколько килограммов говядины или баранины на живого барана. Это мнение объясняется тем, что живых животных приобретают с одной целью, а их мясо — с другой. Совершенно ясно, что если мясо можно только употреблять в пищу, то живую скотину приобретают не только для забоя, но и для увеличения племени, торговли, верховой езды и т.д.

Ибн Теймийя считал, что если животное приобретается для забоя, то его нельзя обменивать на мясо такого же животного, потому что в таком случае человек фактически обменивает свой товар на неравноценное количество аналогичного товара. Этому мнению отдал предпочтение шейх Мухаммад аль-‘Усеймин, и нам оно представляется наиболее убедительным, поскольку не противоречит ни упомянутому выше преданию, ни принципам правоведения. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Между учеными нет разногласий относительно законности такой сделки, если обмен осуществляется сразу при заключении сделки. Это значит, что разрешается обменять, например, одного верблюда на одного из двух верблюдов, или на одну или двух коров. В «Сахихе» Муслима приводится рассказ Джабира о том, что к Пророку пришел раб и присягнул ему на верность, поклявшись совершить хиджру. Пророк не знал, что это невольник, а спустя некоторое время к нему пришел его хозяин и потребовал своего раба назад. 

Пророк выкупил его за двух черных рабов, но после этого он не принимал присяги до тех пор, пока не спрашивал: «Является ли этот человек рабом?» В четырех «Сунанах» и «Муснаде» Ахмада приводится хадис Джабира о том, что Пророк обменял одного раба на двух рабов.

Но если стороны договариваются обменять животных, и одна из них собирается выполнить свои обязательства в будущем, то богословы высказывали разные мнения по этому поводу. Большинство, в том числе имам аш-Шафи‘и и Исхак, разрешали обменивать животных в рассрочку, независимо от того, принадлежат они к одному виду или к разным видам. Сообщается, что этого мнения придерживались ‘Али б. Абу Талиб, ‘Абдуллах ибн ‘Умар, Са‘ид б. аль-Мусайяб, Ибн Сирин, аз-Зухри и др. В пользу такого суждения свидетельствует следующий рассказ ‘Абдуллаха б. ‘Амра: «Пророк приказал мне снарядить армию, но верблюдов оказалось недостаточно, и тогда он велел приобрести верблюдов в рассрочку при условии, что расплатится за них молодыми верблюдами, которых пригонят в качестве закята. Я приобретал каждого верблюда за двух верблюдов из закята в рассрочку». Хадис передали аль-Хаким и аль-Бейхаки, и его рассказчики заслуживают доверия.

Имам Малик разрешал обменивать животных в рассрочку, если они принадлежат к одному виду, например, овец на овец или верблюдов на верблюдов. Абу Ханифа, ас-Саури и Ахмад запрещали поступать так, даже если животные принадлежат к одному виду. Это мнение опирается на хадис Самуры б. Джундуба о том, что Пророк запретил обменивать одно животное на другое в рассрочку. Его передали Ахмад, Абу Давуд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа, причем ат-Тирмизи и Ибн аль-Джаруд назвали его достоверным.

Большинство хадисоведов считали этот хадис отосланным, так как аль-Хасан аль-Басри не слышал хадисов от Самуры. Однако это утверждение несправедливо. Помимо того, это предание подтверждается похожими хадисами Ибн ‘Аббаса (Ибн Хиббан, ад-Даракутни), Ибн ‘Умара (ат-Тахави в «Шарх ма‘ани аль-асар», ат-Табарани в «Аль-му‘джам аль-кабир»), Джабира б. ‘Абдуллаха (ат-Тирмизи) и Джабира б. Самуры (‘Абдуллах б. Ахмад в «Заваид аль-муснад»). Эти сообщения не лишены недостатков, но усиливают друг друга, и поэтому аль-Албани назвал хадис достоверным.

На первый взгляд, между этими сообщениями существуют разногласия. Некоторые ученые считают, что хадис Ибн ‘Амра был аннулирован, однако это суждение не подтверждается доказательствами. Имам аш-Шафи‘и попытался совместить эти сообщения и сказал, что в хадисе Самуры речь идет о сделке, когда обе стороны хотят обменять своих животных в рассрочку. Без сомнения, такие сделки запрещены, и между правоведческими школами нет разногласий по этому поводу, однако такое толкование неочевидно.

Имам ас-Сан‘ани, комментатор сборника «Булуг аль-марам», отдавал предпочтение мнению о том, что животных нельзя обменивать в рассрочку. Согласно его комментариям, Ибн ‘Амр не приобрел верблюдов в рассрочку, а взял их в долг. Известно, что большинство ученых разрешало приобретать животных в долг, что подтверждается целым рядом сообщений.

Имам аш-Шаукани считал, что хадис Самуры предпочтительнее хадиса Ибн ‘Амра. Во-первых, он подтверждается преданиями, рассказанными несколькими другими сподвижниками. Во-вторых, ат-Тирмизи и Ибн аль-Джаруд назвали его достоверным. В-третьих, согласно принципам правоведения, в таких ситуациях предпочтение следует отдавать тем текстам, которые содержат запрет.

Таким образом, если при обмене скотиной хотя бы одна сторона собирается выполнить свои обязательства в будущем, то подобные сделки запрещены. Это самое убедительное мнение по данному вопросу, а лучше всего об этом известно Аллаху.

Всевышний запретил мусульманам заниматься ростовщичеством и иметь к нему какое-либо отношение. Коран по этому поводу гласит: «Аллах уничтожает лихву и приумножает пожертвования. Аллах не любит всяких неблагодарных (или неверующих) грешников» (аль-Бакара, 276);

«О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и не берите оставшуюся часть лихвы, если только вы являетесь верующими. Но если вы не сделаете этого, то знайте, что Аллах и Его Посланник объявляют вам войну» (аль-Бакара, 278-279).

Ахмад и Муслим передали со слов Джабира, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Аллах проклял тех, кто пожирает и выплачивает лихву, и тех, кто является свидетелем этого и записывает это, причем все они совершают одинаковый грех».

Таким образом, если в бизнес-плане находят отражение финансовые операции, связанные с получением и выплатой процентного кредита, то составлять такой бизнес-план запрещено, даже если сам бизнес-проект является дозволенным с точки зрения шариата. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Шариат допускает приобретение товаров в рассрочку, однако при этом цена товара должна быть твердо оговорена, и начисление пени за задержку платежа категорически запрещается. Аль-Хаким передал со слов Аиши достоверный хадис о том, что у Пророка, мир ему и благословение Аллаха, была грубая и плотная одежда, и как-то раз она сказала ему: «Посланник Аллаха! Твоя одежда грубая и толстая. Ты в ней потеешь, и она отягощает тебя. Такой-то привез одежды из Шама. Почему тебе не послать к нему кого-нибудь и не купить у него одежду в рассрочку, пока у тебя не появится возможность расплатиться с ним?» Он отправил к нему посланца, но купец сказал: «Я знаю, чего добивается Мухаммад. Он хочет заполучить от меня одежду и промедлить с выплатой денег». Вернувшись к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, посланец рассказал ему о случившемся. В ответ он сказал: «Он солгал. Они знают, что я самый богобоязненный и самый надежный среди людей». Этот же хадис передали ан-Насаи и ат-Тирмизи.

Следует знать, что цена товара, продаваемого в рассрочку, может превышать цену, по которой он продается при наличном расчете. Например, если автомобиль, предлагаемый за 5000 евро, разрешается продавать в рассрочку за 6000 евро, и подобные сделки не считаются ростовщичеством.

Однако, если покупатель договорился с продавцом о приобретении конкретного товара, но делает выбор между наличным расчетом или приобретением товара в рассрочку, то он обязан принять окончательное решение до того, как расстанется с продавцом. В противном случае стороны обязаны сойтись на той сумме, которая является меньшей. Например, если покупатель выбрал автомобиль, за который он должен либо заплатить 5000 евро наличными, либо 6000 евро в рассрочку, то он должен определиться до того, как расстанется с продавцом. В противном случае стороны фактически заключат две сделки в одной, потому что расстанутся до того, как полностью оговорят условия сделки. Ахмад и др. передали со слов Абу Хурайры, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, запретил заключать две сделки в одной. В версии Абу Давуда говорится: «Кто заключил две сделки в одной, тот должен довольствоваться низкой ценой, дабы не совершить лихоимство». Ат-Тирмизи разъяснил, что в этом хадисе имеется в виду сделка, описанная нами выше. У него есть и другие толкования, которые также являются справедливыми. А Аллах знает лучше.

Вне всякого сомнения, мусульманин должен стараться найти работу в среде верующих, общение с которыми укрепляет веру и способствует обретению довольства Аллаха. Но если он не в состоянии найти такую работу, то ему позволено устроиться на работу с неверующими при выполнении двух основных условий. 

Во-первых, эта работа должна быть дозволенной и не должна подталкивать его на совершение грехов. 

Во-вторых, он должен не испытывать к ним любви и при общении с ними соблюдать правила этикета. Он не должен приветствовать их миром и присутствовать на их похоронах, отмечать их праздники и поздравлять их с ними и т.п. Напротив, он должен призывать их на путь Господа всем своим поведением, а также мудрыми проповедями и добрыми увещеваниями. Помочь же в этом может только Всемогущий Аллах.

Улемы не единодушны по этому поводу. Большинство законоведов считали, что продавать собак категорически запрещено при любых обстоятельствах. Они опирались на хадис Абу Масуда аль-Ансари о том, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, запретил продавать собак, давать плату блудницам и вознаграждать предсказателей. Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.

В то же время другие считали, что исключением из этого правила являются обученные и охотничьи собаки. Этого мнения придерживались, в частности, Ата и Ибрахим ан-Нахаи. Они опирались на хадис Джабира о том, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, запретил продавать собак, кроме обученных. Его передали Ахмад и ан-Насаи. Одним из рассказчиков этого хадиса был аль-Хусейн ибн Абу Хафса. Йахйа ибн Маин не принимал его хадисы во внимание. Ахмад считал его слабым рассказчиком. Однако этот хадис подтверждается похожим хадисом, рассказанным со слов Абу Хурейры. В нем говорится, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, запретил продавать собак, кроме охотничьих. Его передал ат-Тирмизи. Поэтому аль-Албани назвал оба хадиса хорошими. См. “Сахих аль-Джами ас-Сагир” (6946), (6947).

Таким образом, согласно наиболее сильному мнению, покупать и продавать разрешается только охотничьих или обученных собак. А лучше всего об этом известно Аллаху!

Если известно, что торговец продает товар, приобретенный иным незаконным путем, то приобретать его запрещено, потому что он не является его истинным владельцем. Владение товаром является одним из условий законности сделки, и в пользу этого свидетельствуют Коран, Сунна и здравый смысл.

В Священном Коране сказано: «О вы, которые уверовали! Не пожирайте своего имущества между собой незаконно, а только путем торговли по обоюдному вашему согласию» (ан-Ниса, 29). Совершенно ясно, что если вещь украдена или отнята насильно, то хозяин не расстался с ней по своему согласию.

Доводом из Сунны является хадис Хакима б. Хизама о том, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Не продавай то, чего у тебя нет". Этот хадис передали Ахмад, Абу Давуд, ан-Насаи, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, аш-Шафии, Ибн аль-Джаруд и др. Ат-Тирмизи назвал его хорошим, а аль-Албани в книге "Ирва аль-Галиль" – достоверным. В нем содержится запрет на торговлю товаром, которого нет в наличии или который не принадлежит человеку по праву.

Что же касается здравого смысла, то каждому благоразумному человеку понятно, что, приобретая украденную вещь, покупатель помогает преступнику и способствует распространению на земле смуты и беззакония. Всевышний Аллах же сказал: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и несправедливости» (аль-Маида, 2).

Следовательно, если покупатель приобрел товар у торговца, после чего узнал о том, что он был украден, то их сделка аннулируется. Если ему известен истинный владелец украденной вещи, то он должен вернуть ему ее, а продавец обязан возместить ему убыток.

Теперь рассмотрим другой случай – когда покупатель приобретает товар на деньги, приобретенные незаконным путем. Богословы высказывали по этому поводу разные мнения, но самым достоверным из них является то, что если продавцу известно, что они добыты незаконным путем, то он не имеет права заключать сделку. Такой покупатель является преступником, и относиться к нему следует так, чтобы он раскаялся и отказался от покушения на чужую собственность.

В то же время, если продавец или покупатель известны тем, что зарабатывают нечестным путем, но в конкретной ситуации нельзя утверждать, что предлагаемые ими товар или деньги приобретены незаконным образом, то с ними можно заключить сделку. Аль-Бухари передал со слов Аиши, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, купил у иудея зерно, отсрочив платеж, и оставил в залог железную кольчугу. Известно также, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, принимал подарки от людей Писания и язычников, несмотря на то, что они часто занимались ростовщичеством и зарабатывали нечестным путем. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Подобный поступок в шариате называется "ихтикар". Передают, что Мамар б. Абдуллах рассказывал, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Только грешник придерживает товар до подорожания». Этот хадис передал Муслим.

Из этого предания следует, что любой товар запрещается придерживать до подорожания. Однако религиозное предписание по этому поводу нуждается в дополнительном разъяснении. Известно, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, раздавал каждой из своих жен по сто васков сухих фиников из Хейбара. Ибн Раслан сказал, что таким образом они запасались пропитанием на целый год. Имам Муслим сообщил, что Саид б. аль-Мусайаб придерживал товар. Когда же его спросили об этом, он сказал, что Мамар б. Абдуллах тоже поступал так. Ибн Абд аль-Барр и другие комментаторы сообщили, что они придерживали растительное масло.

Следовательно, ранние мусульмане считали, что товар запрещается придерживать до подорожания только тогда, когда люди нуждаются в нем. Этого мнения придерживались Абу Ханифа, Абу Йусуф, аш-Шафии и другие. Аль-Аузаи считал, что запрещается придерживать товар до подорожания тому, кто ходит по рынкам и скупает товар, в котором нуждаются люди для того, чтобы цена на него выросла. Ас-Сабаки сказал, что если торговец придерживает товар тогда, когда жители города не нуждаются в нем, чтобы продать его тогда, когда появится спрос на него, то подобный поступок должен не порицаться, а поощряться.

Таким образом, запрещается придерживать товар только в том случае, если торговец намеревается искусственно создать дефицит и спровоцировать подорожание цен. А лучше всего об этом известно Аллаху!

Отношение к сомнительному — один из важнейших вопросов, знание которых необходимо каждому мусульманину. Ему посвящены целые главы в сводах хадисов и трудах по мусульманскому праву. Одна из глав «Сахиха» имама ал-Бухари названа «О разъяснении сомнительного», а в сборнике имама Муслима есть глава «Об использовании дозволенного и отказе от сомнительного». На важность этого вопроса указал имам Абу Давуд, назвав четыре хадиса, которых достаточно, чтобы сохранить религию [1]. Один из упомянутых им хадисов касается дозволенного, запрещённого и сомнительного. Его передали ал-Бухари, Муслим и др. со слов ан-Ну‘мана ибн Башира, и в нём сообщается, что Посланник Аллаха сказал: «Все дозволенное ясно, и все запрещенное ясно, но между ними есть сомнительное, о котором многие люди не ведают. Поэтому всякий, кто избегает сомнительных дел, тем самым оберегает свою веру и свою честь. А всякий, кто совершает сомнительные дела, впадает в грех, ведь пастух, пасущий скот вокруг заповедного пастбища, близок к тому, чтобы ступить на заповедные земли. Слушайте! У каждого царя есть свои заповеди, и заповеди Аллаха — Его запреты. Слушайте! В теле есть кусочек мяса: если он здоров, то все тело здорово, если же он заболевает, то все тело заболевает. Слушайте же, это — сердце!»

‘Али ал-Кари в комментарии к этому хадису сказал: «Смысл этих слов в том, что все вещи и поступки можно разделить на три группы. Первая — дозволенное со всей очевидностью, например, хлеб, фрукты и прочие продукты питания, а также речь, взгляд, половая близость с женой, хождение и т.п. Вторая — запрещённое со всей очевидностью, например, вино, свинина, мертвечина, пролитая кровь, а также прелюбодеяние, ложь, злословие за спиной, сплетня, взгляд на юношу [2] и на постороннюю женщину и т.п. Третья — сомнительное, что может быть истолковано по-разному и что трудно отнести к той или иной группе. Слова “…о котором многие люди не ведают…” означают, что немногие учёные, твёрдые в своих познаниях, узнают истину об этих вещах, руководствуясь ясными текстами или благодаря аналогии (кийас), принципу презумпции (истисхаб, признание факта юридически достоверным, пока не будет доказано обратное) и иным методам. Если учёный сомневается относительно дозволенности или запретности какой-либо вещи, не имея ни ясного текста, ни единого мнения улемов (иджма‘), то он выносит самостоятельное суждение (иджтихад) на основании шариатских доводов, и тогда оно становится либо дозволенным, либо запрещённым. Если же никаких косвенных оснований найти не удаётся, то безопаснее сторониться этой вещи или этого поступка».

Имам ал-Багави в книге «Шарх ас-сунна» сказал: «Этот хадис — основание для осмотрительности (вара‘). Это значит, что если дозволенность или запретность какого-либо поступка вызывает сомнения и если предписание относительно него неизвестно, то его следует сторониться и избегать из осмотрительности.

Если человек не станет сторониться таких поступков и совершение их войдёт в привычку, то это приведёт его к совершению грехов. <…> К данной главе относится ведение торговли с тем, чьё имущество вызывает сомнение или смешано с лихвой. Такого имущества предпочтительнее избегать, но нельзя категорично говорить о его порочности, пока не станет ясно, что именно это имущество приобретено запретным путём, потому что Пророк, заложив свою кольчугу, одолжил у иудея ячмень, чтобы прокормить свою семью, хотя известно, что они занимались ростовщичеством и разрешали продавать вино. <…> Все сомнения относительно поступков и вещей можно разделить на две категории. К первой относится то, о чём мы упомянули. Это то, дозволенность или запрещённость чего неизвестны, и этого следует сторониться из осмотрительности. Вторая категория — то, что можно отнести к дозволенному или запрещённому, и в таких вопросах нужно придерживаться данного предписания. Отказываться от него можно только на основании твёрдого знания. Так, например, если человек совершает омовения для намаза, а потом испытывает сомнения в его нарушении. Он должен молиться до тех пор, пока не будет убеждён в том, что его омовение нарушилось».

Ибн Кудама в «Мугни» пишет, что сомнительные вещи можно разделить на три категории.

К первой относится то, что запрещено (харам) до тех пор, пока не доказано обратное, например, мясные продукты в стране, где большинство населения составляют язычники. Покупать мясо в таких странах запрещено до тех пор, пока не будет известно или очевидно, что оно было зарезано мусульманином или кем-либо из людей Писания. Доказательством в пользу этого является хадис ‘Ади ибн Хатима о том, что Посланник Аллаха сказал ему: «Если посылаешь собаку, помяни при этом имя Аллаха. Если после этого ты догонишь собаку, пока добыча еще жива, то зарежь её. Если же ты догонишь ее и добыча окажется мертвой, но не тронутой собакой, то съешь её. Если рядом с твоей собакой окажется другая собака, а добыча окажется мертвой, то не ешь её, ведь ты не знаешь, какая из двух собак убила её». Этот хадис приводится в обоих «Сахихах» и четырёх «Сунанах». Но если большинство населения страны составляют мусульмане, то очевидно, что скотину здесь зарезают согласно шариату, и поэтому разрешается купить мясо у любого мясника, пока не станет известно или очевидно, что скотина не зарезана согласно шариату.

Ко второй категории относится то, что является дозволенным (мубах) до тех пор, пока не доказано обратное, например, вода. Если вода изменила цвет и мы не знаем, произошло это вследствие попадания в неё нечистот или по другой причине, то она считается чистой, пока не доказано обратное. Это объясняется тем, что в основе своей вода считается чистой и данное шариатское постановление (хукм) не может быть изменено на основании сомнения. Данное правило подтверждается хадисом Абу Хурайры о том, что Посланник Аллаха сказал: «Если кто-либо почувствует беспокойство в животе и станет сомневаться, произошло выделение газа или нет, пусть не покидает мечеть, пока не услышит звук или не почувствует запах». Это передали Ахмад, Муслим, ат-Тирмизи и Абу Давуд.

К третьей категории относится то, о чём у нас нет полного знания и что в основе своей может быть и дозволенным, и запрещённым. Это то самое сомнительное, чего предпочтительнее избегать и сторониться, поскольку именно так поступал Посланник Аллаха. Ахмад, ал-Бухари, Муслим и Абу Давуд передали со слов Анаса, что однажды Пророк прошёл мимо лежавших на дороге фиников и сказал: «Если бы я не опасался того, что это милостыня, то непременно съел бы их».

Ибн Хаджар в «Фатх ал-Бари» (4/371) передал слова ал-Хаттаби о том, что избегание сомнительного может быть обязательным, желательным и нежелательным. Например, обязательным является избегание того, что может привести к греху; желательным — отказ от заключения сделки с тем, чьё имущество по большей части заработано незаконным путём, а нежелательным — отказ от установленных шариатом льгот из-за щепетильности и привередливости.

Из приведённых высказываний видно, что между суждениями имамов по данному вопросу нет существенных различий. Если определённые посылки и обстоятельства позволяют отнести тот или иной сомнительный поступок к категории дозволенного или запрещенного, то необходимо так и поступить, не отказываясь от очевидного без убедительных аргументов и не проявляя излишней осторожности. Если же никаких оснований для того, чтобы сделать вывод в пользу дозволенности или запретности нет, то сомнительного поступка следует избегать, ибо неосмотрительность в подобных делах может ввергнуть мусульманина в грех.

Ибн Хаджар в «Фатх ал-Бари» (1/169), сославшись на Ибн ал-Мунира, передал высказывание шейха ал-Каббари: «Нежелательное — это преграда между рабом и запретным, и тот, кто часто совершает нежелательное, найдёт дорогу к запретному. А дозволенное (мубах) — это преграда между ним и нежелательным, и тот, кто часто совершает дозволенное, найдёт дорогу к нежелательному».

Абу Ну‘айм в «Хилйа ал-аулийа» передал со слов слов Йунуса ибн ‘Убайда, что Хассан ибн Абу Синан сказал: “Для меня нет ничего более лёгкого, чем осмотрительность: если я сомневаюсь в чём-либо, то не делаю этого”». Это высказывание известного басрийского богомольца также привёл с подвешенным (му‘аллак) иснадом ал-Бухари в главе «О разъяснении сомнительного».

В данной связи необходимо обратить внимание еще на два важных вопроса.

Во-первых, избегая сомнительного, мусульманин не должен быть привиредливым и сторониться вещей, когда нет никаких признаков, указывающих на их запретность. В «Фатх ал-Бари» (4/373) приводится следующее высказывание имама ал-Газали: «Осмотрительность (вара‘) бывает нескольких видов. Осмотрительность верных (вара‘ ас-сиддикин) — это отказ от того, что не делается с намерением усилить поклонение.

Осмотрительность богобоязненных (вара‘ ал-муттакин) — это отказ от того, что не вызывает сомнение, но может привести к греху.

Осмотрительность праведников (вара‘ ас-салихин) — это отказ от того, что может быть запретным, когда для такого предположения есть основания. Если же такого основания нет, то это осмотрительность страдающих от наущений (вара‘ ал-мувасвасин). Помимо этого есть также осмотрительность свидетелей (вара‘ шухуд), т.е. отказ от всего, что лишает права свидетельствовать, будь это нечто запретное или нет». Комментируя высказывание ал-Газали, хафиз Ибн Хаджар привёл несколько примеров того, как люди отказываются от дозволенного из-за навязчивых наущений: «Они отказываются есть охотничью добычу, опасаясь, что это животное принадлежало другому человеку, а потом сбежало от него. Или же они отказываются покупать необходимый им товар у незнакомых людей, когда им неизвестно, законным путём те нажили свой имущество или нет, если даже нет никаких намёков на последний вариант. Или же, например, они отказываются есть что-либо на основании сообщения, слабость которого общепризнанна и которое нельзя привести в качестве аргумента, когда доводы в пользу дозволенности этой пищи сильны и истолкование их иным образом невозможно или маловероятно».

На эту тему есть немало высказываний ранних мусульман. В частности, ‘Ата сказал: «Когда заходишь на рынок, покупай товары и не спрашивай: “Откуда это? Откуда то?” Но если ты узнаешь что-либо запрещённое, то сторонись его». Са‘ид ибн Джубайр, Макхул и аз-Зухри говорили: «Если одна часть имущества приобретена дозволенным путём, а другая — запрещённым, то его можно есть. Но если известно, что еда или подарок, преподнесённые тебе, приобретены именно запрещённым образом, то они недозволены». Эти сообщения привёл имам ал-Багави.

‘Абд ар-Раззак в «Мусаннафе» (14677) передал слова Салмана ал-Фариси: «Если твой друг, сосед или родственник, занимающийся торговлей, сделал тебе подарок или пригласил тебя поесть, то прими это, ибо угощение достаётся тебе, а грех ложится на него». Он же передал (14675), что Ибн Мас‘уда спросили: «У меня есть сосед, занимающийся ростовщичеством, но он постоянно приглашает меня к себе». Он ответил: «Угощение достаётся тебе, а грех ложится на него». Передавший эти слова Суфйан ас-Саури сказал: «Но если ты знаешь, что именно преподнесённое тебе приобретено запрещённым путём, то не бери его».

Что же касается хадиса, переданного ат-Тирмизи, Ибн Маджой и ал-Хакимом со слов ‘Атиййи ас-Са‘ди: «Раб не достигнет степени богобоязненных, пока не откажется от того, что не запрещено, остерегаясь того, что запрещено», то этот хадис недостоверен. Ал-Албани назвал его слабым.

Во-вторых, избегая сомнительного из осмотрительности, когда для запрета или позволения нет ясных оснований, мусульманин не должен обязывать других поступать так. Ибн Хазм в «Ихкаме» пишет: «Кто запрещает сомнительное, издаёт фетвы или выносит решения по этому поводу, тот привносит в религию то, что не было позволено Всевышним Аллахом. Он поступает вопреки воле Пророка и, руководствуясь своим умом, пополняет шариат своего Господа. Достаточно сказать, что мусульмане единодушно передавали из поколения в поколение, что во времена Пророка и в его присутствии в Медине, если кто-либо хотел купить продукты питания, одежду, обувь, верховое животное, утварь или любую другую вещь, он отправлялся на рынок, где торговали мусульмане, или встречался с мусульманином, который торговал с ним. Он свободно приобретал у него товар, если только не знал, что именно этот товар приобретён запрещённым образом или что составляющая запретного в нём настолько велика, что дозволенное почти незаметно. Несомненно, на рынке бывают отобранные, украденные и приобретённые нечестным путём товары, и во времена Пророка всё было точно так же. Пророк не запрещал торговать ничем из этого, хотя там были подлинно сомнительные товары. Однажды сподвижники спросили его: “Бедуины, которые ещё недавно были неверующими, привозят нам мясо зарезанных животных, но мы не знаем, помянули они при этом Всевышнего Аллаха или нет”. В ответ он сказал: “Помяните Аллаха и ешьте” или что-то похожее, что устраняет любые трудности в данном вопросе. Передают также, что Пророк велел мужчине, которого угощал его брат, есть это, не задавая вопросов. Мы тоже призываем людей к осмотрительности, как это делал Пророк, и указываем на необходимость сторониться того, что вызывает сомнения в душе, но мы не обязываем других к этому, вынося судебные решения или фетвы, ибо Посланник Аллаха ни разу не вынес такое решение».

Следует знать, что в некоторых случаях сомнения относительно дозволенности какого-либо поступка или какой-либо сделки бывают связаны с разногласиями между улемами. Имам ал-Газали в книге «Ихйа ‘улум ад-дин» разделил подобные сомнения на три степени.

«Первая степень — когда воздержаться от какого-либо поступка крайне желательно из-за того, что противоположное мнение подтверждается сильным аргументом, когда необходимо отдать предпочтение другому мазхабу. Так, необходимо воздержаться от употребления в пищу мяса животного, пойманного обученной собакой, если та поела от него. И если даже муфтий издал фетву о дозволенности такого мяса, основания для предпочтения этого мнения сомнительны. Мы считаем, что это запрещено, и это самое сильное из двух мнений аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах. Когда мы находим у аш-Шафи‘и [более сильное] мнение, совпадающее с мазхабом Абу Ханифы, да смилуется над ним Аллах, или другого имама, то осмотрительнее принять его, если даже муфтий издал указ на основании иного суждения.

Сюда же относится отказ от употребления в пищу того, что зарезано без произнесения имени Аллаха, даже несмотря на то, что аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, не высказывал по данному вопросу иного мнения. Аят ясно указывает на то, что произнесении имени [при заклании животного] обязательно, и сообщения на эту тему так много, что они не вызывают сомнения (мутаватир). Так, Пророк говорил тем, кто спрашивал об охоте: “Если ты послал обученную собаку и вспомнил при этом имя Аллаха, то ешь”. Он также сказал: “Если ты послал свою собаку и вспомнил имя Аллаха, то ешь”. Это передали ал-Бухари и Муслим со слов ‘Ади ибн Хатима и со слов Абу Са‘лабы ал-Хушани.

Похожих хадисов много, и так же хорошо известно о заклании с именем Аллаха. Ал-Бухари и Муслим передали со слов Рафи‘ ибн Худайджа: “Ешьте животное, если его кровь вытекла и если оно было заколото с именем Аллаха любым предметом, кроме зубов и когтей”».

Сомнения второй степени имам ал-Газали сравнил с наущениями шайтана: «Это когда человек воздерживается, например, от употребления в пищу плода, обнаруженного в утробе зарезанного животного, или от употребления в пищу ящерицы. В “Сахихах” приводятся достоверные сообщения о том, что если самка зарезана согласно шариату, то это расрпостраняется и на плод. Хадис “Чтобы заколоть детёныша, находящегося в утробе матери, достаточно заколоть его мать” достоверен, и его текст нельзя истолковать иначе, а его иснад нельзя поставить под сомнение. <…> Также достоверно, что за столом, где сидел Посланник Аллаха, ели ящерицу. Об этом сообщается в обоих “Сахихах” со слов Ибн ‘Умара, Ибн ‘Аббаса и Халида ибн ал-Валида. Полагаю, эти хадисы не дошли до Абу Ханифы, а если бы они дошли до него, то он вынес бы суждение на основании их. Как бы справедлив или несправедлив не был выносящий суждение, противоположное мнение будет неправильным и на него нельзя опираться».

Потом он сказал: «Третья степень — это когда по определённому вопросу нет известных разногласий, но позволение поступать так основано на единичном сообщении (хабар вахид), и кто-то говорит: “Люди разошлись во мнениях относительно единичных сообщений, и некоторые не принимали их, и я проявляю осторожность. Пусть передатчики заслуживали доверия, они всё равно могли ошибиться или солгать по неизвестной нам причине, ведь даже справедливый человек иногда лжёт и не застрахован от ошибок. Кроме того, люди могли услышать от него не то, что он хотел сказать, или понять его неправильно”. Нам неизвестно, чтобы сподвижники проявляли подобную осмотрительность, если они слышали что-нибудь от справедливого человека, которому могли доверять. Но если есть особая причина или конкретный повод усомниться в рассказчике, то это очевидное основание для того, чтобы воздержаться от принятия его хадиса, если даже этот человек считается справедливым.

Что же касается возражений тех, кто не принимает единичные сообщения, то их нельзя принимать к сведению. Их можно сравнить с возражениями ан-Низама, не считавшего единое мнение (иджма‘) убедительным аргументом. Если бы подобная осмотрительность была допустима, то из осмотрительности следовало бы отказаться от наследства скончавшегося деда. В Писании Аллаха упоминаются только дети, а передача части наследства внукам основана на едином мнении сподвижников, которые не застрахованы от ошибок, тем более что ан-Низам не был согласен с остальными относительно единого мнения. Всё это сумасбродство, которое может привести и к отказу от выводов, сделанных на основании коранических обобщений (‘умумат), поскольку среди сторонников калама были такие, которые не признавали выводов из общего смысла и ограничивались тем, понимали сподвижники из контекста аятов и значений. Всё это лишь наущения. Следовательно, нет такого сомнения, которое не приводит к излишеству и чрезмерности, и это необходимо понять».

Подводя итог сказанному, необходимо подчеркнуть, что верующие, не имеющие необходимых знаний для вынесения правильных суждений по сомнительным вопросам, обязаны обращаться за советом к учёным, обладающим твёрдыми познаниями. Они должны искать истину усердно и целеустремлённо, потому что от этого зависит их благополучие в обоих мирах и потому что она, как сказано в хадисе, известна лишь немногим. А наставляет на прямой путь только Аллах, и Он не лишает верного руководства тех, кто искренен в своих помыслах и благочестив в своих поступках [3].

Примечания

[1] Имам Абу Давуд сказал: «Я записал 500 тыс. хадисов Посланника Аллаха и выбрал из них те, которые вошли в эту книгу (т.е. в «Сунан»). В него вошли 4800 достоверных хадисов, и я указал на достоверные из них и те, которые приближены к ним. Но для того, чтобы сохранить религию, человеку достаточно четырёх хадисов. Первый из них: “Все слова оцениваются по намерениям…”. Второй хадис: “Человек исповедует ислам правильно, если не вмешивается в то, что не касается его”. Третий хадис: “Верующий не станет верующим, пока не пожелает своему брату того же, что он желает самому себе”. Четвёртый хадис: “Все дозволенное ясно, и все запрещенное ясно, но между ними есть сомнительное”». См.: Мухаммад ибн Абу Йа‘ла. Табакат ал-ханабила. Бейрут: Дар ал-ма‘рифа. Т. 1. С. 161.

[2] Имеется в виду взгляд с вожделением на красивого молодого человека. Ибн Таймиййа в своих фетвах (15/415) писал: «Улемы единодушны в том, что смотреть с вожделением на безбородого юношу запрещено, равно как запрещено смотреть с вожделением на посторонних женщин и близких родственниц». См. подр.: ал-Мардави ‘Али ибн Сулайман. Ал-Инсаф фи ма‘рифат ар-раджих мин ал-хилаф. Бейрут: Дар ихйа ат-турас ал-‘араби. Т. 8. С. 29.

[3] ‘Абд ар-Раззак ас-Сан‘ани. Мусаннаф. Бейрут: ал-Мактаб ал-ислами, 1403. Т. 8. С. 150; Абу Ну‘айм ал-Асбахани. Хилйа ал-аулийа ва табакат ал-асфийа. Бейрут: Дар ал-китаб ал-‘араби, 1405 г.х. Т. 3. С. 23; Ибн Хазм. Ихкам. Т. 6. С. 183-184; Ал-Багави. Шарх ас-сунна. Бейрут: ал-Мактаб ал-ислами, 1403/1983. Т. 8. С. 13-16; Ибн Кудама. Мугни. Т. 6. С. 373-374; Ал-Газали. Ихйа ‘улум ад-дин. Т. 2. С. 115-117; Ибн Хаджар. Фатх ал-Бари. Т. 4. С. 370-375; ал-Кари ‘Али ибн Султан Мухаммад. Миркат ал-мафатих. Бейрут: Дар ал-кутуб ал-‘илмиййа, 1422-2001. Т. 6. С. 8-11; аш-Шаукани. Найл ал-аутар. Т. 3. Ч. 5. С. 231-235.