Философия — это особая форма познания мира, отличная от религиозного мировоззрения. Опираясь на сложившиеся веками логические и гносеологические методы, философия изучает проблемы человека и общества, жизни и смерти, добра и зла. Начиная приблизительно с VII века до христианской эры, философы ищут рациональные ответы на вопросы, связанные с сокровенным знанием, опровергая друг друга. В «Философском словаре» (М.: Республика, 2003. С. 465), основанном Генрихом Шмидтом, говорится: «Философия совершенно не имеет всеобщезначимых результатов — того, что можно познать и чем благодаря этому можно обладать. В то время как науки получали в своих областях определённые обязательные и общепризнанные знания, философия не достигла этого, несмотря на тысячелетние усилия. Нельзя отрицать того, что в философии нет единодушия, присущего сфере окончательно познанного. То, что с необходимостью признаётся каждым человеком, становится в силу этого научным познанием и уже не является философией, а относится к особой области познаваемого. Философское мышление не имеет также, подобно наукам, характера прогрессирующего процесса. Конечно, мы ушли дальше, чем греческий врач Гиппократ. Но едва ли мы можем сказать, что мы ушли дальше Платона. Мы ушли вперёд только в том, что касается материала научного познания, использованного им. В самом же философствовании мы, быть может, только едва вновь приближаемся к нему».

В связи с тем, что накопленное философское знание о мире не подтверждается ни священными текстами, ни эмпирическим путём, ислам не относит его к полезным знаниям. Ахмад, ат-Тирмизи, ан-Насаи передали со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, что Пророк искал у Аллаха защиты от четырёх вещей: от знания, которое не приносит пользы, от сердца, которое не испытывает страха перед Аллахом, от мольбы, которой не внемлют, и от души, которая не насыщается.

Мусульманские имамы предостерегали верующих от занятия философией (фалсафа, хикма) и логикой (мантик), разъясняя губительные последствия философских сомнений для души. Имам аз-Захаби в книге «Загал ал-‘илм» писал: «Логика приносит мало пользы и много вреда. Она не относится к исламским наукам. Относящиеся к логике правильные знания сокрыты в каждой чистой душе, а в этой науке они изложены витиеватыми выражениями. А лживых знаний нужно избегать, иначе ты будешь уступать оппоненту, зная, что ты прав, и будешь одерживать над ним верх, зная, что ты ошибаешься. <…> Тот, кто хочет добиться успеха, не станет заниматься философией и опираться на философские суждения. Эта наука находится по противоположную сторону от того, что принесли посланники. Это заблуждения тех, кто ничего не ведает об учении посланников».

Ибн Касир в книге «Талхис китаб ал-истигаса» (1/240-241) писал: «Если задуматься над словами ранних философов и сравнить их со словами философов ислама, то станет ясно, что последние были более сведущими и более точными. Их сердца вмещали больше знания, а слова были более правильными. Причина этого была в том, что у них был свет ислама, и они сумели привнести в философию божественные знания, пророческие суждения, макамы мудрецов и повествования о богобоязненных приближённых Аллаха — всего этого не было в книгах ранних философов. Вместе с тем поздние философы, выросшие в исламе, — самые невежественные люди по сравнению с учёными и верующими. Ошибочность и противоречивость их суждений очевидна даже для умных детей. Это потому что они последовали путём своих заблудших предков и признавали только то, что вытекает из их законов, хотя им были даны свет, верное руководство и разъяснение, заполняющие сердца, уста и уши. Они стали подобны тем, кто пытается погасить свет солнца, раздувая пыль, или прикрыть его своей абой».

Ибн Таймиййа в книге «Дар’ ат-та‘аруд» приводит ряд сообщений о том, как многие мыслители отчаивались постичь божественную истину путём философских построений и умозаключений. В частности, он упоминает рассказ ат-Тилмисани о том, что Афдал ад-Дин ал-Хунаджи (ум. 1249), автор известного трактата по логике «Кашф ал-асрар», находясь при смерти, сказал: «Я умираю, не узнав ничего, кроме того, что возможное (мумкин) нуждается в невозможном (мумтани‘). Нужда — это качество с негативным смыслом (сифа салбиййа). Выходит, я умираю, так ничего и не узнав».

Он же приводит следующий стих аш-Шахрастани, записанный им в начале книги «Нихайа ал-икдам фи ‘илм ал-калам»:

Я побывал во всех этих школах,
Изучив эти учения с начала до конца.
Я видел лишь тех, кто растерянно клал подбородок
На руки или скрежетал зубами от сожаления.

Из сказанного выше можно заключить, что изучение философских учений, прежде всего связанных с мифическим сознанием, может причинить большой вред мусульманам, обладающим слабыми познаниями в религии, ослабить их веру и убеждённость, погрузить их в пучину сомнений и лживых утверждений. Что же касается мусульманских учёных, то среди них должны быть специалисты, знающие логико-рационалистические основы философских школ. Это необходимо для научно обоснованного опровержения их ошибок и заблуждений. Среди улемов, которые изучали философию для утверждения коранических истин и обоснования превосходства исламской методологии, были Ибн Таймиййа Ахмад ибн ‘Абд ал-Халим (661/1263—728/1328) и Ибн ал-Каййим Мухаммад ибн Абу Бакр (691/1292—751/1350).

Использование философских методов для постижения тех областей бытия, которые связаны с сокровенным знанием и могут быть познаны только из Корана и сунны, неправильно и недопустимо. В то же время изучение ряда разделов философии, таких как социальная и политическая философия, может оказаться полезным для переосмысления исламской традиции в свете современных проблем и для расширения сферы применения исламских знаний. Однако заниматься этими вопросами могут лишь специалисты, имеющие твёрдые шариатские знания, и результаты их исследований должны соотноситься со Священным Кораном и сунной Пророка. А лучше всего об этом известно Аллаху!