Ответ на этот вопрос вытекает из общего шариатского положения о том, можно ли содействовать неверующим в делах, которые запрещены по исламу, но между законоведами нет согласия на этот счёт.

По мнению большинства, не разрешается помогать неверующему в запретных делах, так как он, как и мусульмане, в день воскресения будет спрошен за невыполнение всех велений Аллаха. Естественно, прежде он должен принять ислам, ибо его деяния не будут приняты, пока он не обратится в религию Аллаха. Если же он не примет ислам, то всё равно будет взыскан как за непринятие ислама, так и за невыполнение приказов Всевышнего и за нарушение Его запретов.

Следовательно, мусульманину запрещается помогать ему в делах, которые считаются греховными в исламе. Например, нельзя угощать неверующего в дневное время суток в месяце рамадане; нельзя дарить неверующему мужчине шелковую одежду, если известно, что он будет носить её; нельзя продавать неверующему скотину, если известно, что он не будет закалывать её в соответствии с нормами Шариата и т. п.

Сторонники данного мнения основываются на словах Всевышнего: «Что привело вас в преисподнюю? Они скажут: «Мы не были в числе тех, кто совершал молитву. Мы не кормили бедняков. Мы принимались [за грехи] вместе с другими, и мы считали ложью последний день, пока смерть не настигла нас» (сура 74 «Завернувшийся», аяты 42–47); «Он не веровал в Великого Аллаха и не призывал кормить бедняка» (сура 69 «День Истины», аяты 33-34). Из этих и подобных им текстов следует, что неверующий будет наказан за то, что не совершал молитву, не выплачивал милостыню и т. п.

Другой довод в пользу этого мнения — слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Тот, кто проявил себя хорошо, будучи мусульманином, не будет спрошен за то, что он совершал в период невежества. Тот же, кто проявил себя плохо, будучи мусульманином, будет спрошен как за первые, так и за последние деяния» (аль-Бухари 6921, Муслим 120). Он также сказал: «Когда неверующий принимает ислам и проявляет себя хорошо, Всевышний Аллах записывает ему все совершенные им праведные дела и стирает все совершенные им прегрешения. После этого награда за его последующие праведные дела увеличивается в десятикратном размере и до семисот раз, а грехи записываются ему в однократном размере, если Аллах не простит их» (аль-Бухари 41). Эти хадисы явно указывают на то, что грехи, совершённые во время неверия, учитываются Всевышним Аллахом.

Согласно другому мнению, которого придерживались некоторые ханафиты, мусульманину разрешено помогать неверующему в запретных делах, так как на неверующих не лежит обязанность совершать второстепенные положения Шариата до принятия ими ислама [Ибн ‘Абидин. Радд аль-мухтар. Т. 2. С. 458].

Однако приведённые выше доказательства из Корана и Сунны явно свидетельствуют в пользу первого мнения, согласно которому неверующие будут спрошены за то, что они совершали. Но насколько обязанность неверующих совершать веления Всевышнего и сторониться Его запретов обязывает мусульманина отказывать в помощи неверующим во всех запретных делах?

По мнению многих законоведов, содействие неверующему в запретных делах зависит от рода этих дел. С этой точки зрения запретные деяния делятся на три категории.

К первой категории относятся деяния, которые запрещено совершать категорически и полностью, например: изготовление немусульманской религиозной символики, содержание свиней, производство и продажа вина, помощь в причинении страданий невиновному человеку и т. п. Нет сомнения, что мусульманину категорически запрещено помогать неверующим в подобных делах, так как запрет в данном случае связан непосредственно с самим действием и не зависит от того, с кем мусульманин имеет дело, с единоверцем или с неверующим.

Ко второй категории относятся деяния, которые сами по себе не являются запретными, но могут стать причиной ослушания других людей, например: дарение неверующему шелковой одежды, которую тот сможет носить, угощение его едой в дневное время в месяце рамадане и т. п. Наиболее предпочтительным мнением является то, что мусульманину не запрещается поступать так, и в пользу этого можно привести следующие доводы:

1. Однажды Пророку, мир ему и благословение Аллаха, принесли шелковые одежды, и он дал одну из них ‘Умару ибн аль-Хаттабу, сказав: «Я не даю её тебе, чтобы ты её носил», — и тогда ‘Умар отдал её своему брату-язычнику, проживавшему в Мекке (аль-Бухари 2612, Муслим 2068). Некоторые комментаторы полагали, что ‘Умар подарил ему эту одежду, чтобы он не носил её, а использовал в дозволенных целях. Однако подобное объяснение весьма сомнительно, и ‘Умар прекрасно понимал, что его брат наверняка будет носить её, так как у неверующих нет причин избегать запретного. А значит, ‘Умар считал подобное действие разрешённым. Хафиз аль-‘Ираки в «Тарх ат-тасриб» (3/228) пишет: «Если бы ношение шелковой одежды не было позволено неверующим, то ему нельзя было бы помогать в этом, даря ему её». Этого же мнения придерживался Ибн Таймийя, который сказал: «Что же касается продажи шелковой одежды женщинам, то это разрешено так же, как разрешена ее продажа неверующему, потому что ‘Умар ибн аль-Хаттаб послал шелковую одежду, которую дал ему Пророк, мир ему и благословение Аллаха, мужчине-язычнику» [Маджму‘ аль-фатава. Т. 22. С. 144].

2. Также известно, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, позволял некоторым неверующим пребывать в мечети, несмотря на то, что неверующие находятся в состоянии полового осквернения, так как их омовение, даже если они его совершат, не будет принято по причине их неверия.

3. На это также указывает жизненный путь Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и праведных предшественников. Они расходовали имущество на своих жен из числа людей Писания и тесно общались с жёнами, прислугой, рабами, гостями и работниками из числа немусульман. Нет сомнения, что все эти люди нуждались в еде и одежде, а обязанность обеспечивать их этим ложилась прямо или косвенно на их господ, супругов, работодателей и т. д. Если бы было запрещено кормить их в дневное время суток в рамадане или одевать их в запретные одежды, то это создавало бы затруднения для людей и вынуждало бы их обращаться с вопросами к улемам. Однако никаких сообщений на этот счёт до нас не дошло.

К третьей категории относятся запрещённые Шариатом действия неверующих, прибыль от которых достаётся мусульманам, например, если неверующий продал вино или свинину на глазах у мусульманина, а затем подарил мусульманину часть полученной от их продажи прибыли. Мусульманину разрешается принять заработанное таким путём, так как известно, что праведные предшественники брали подати от прибыли, полученной неверующими от продажи вина, свинины и т. п. Сообщается, что однажды Биляль сказал ‘Умару ибн аль-Хаттабу: «Твои работники взимают в качестве хараджа вино и свиней». Тогда ‘Умар сказал: «Не берите у них это, а поручите им продать это и взымайте с них [полученную] прибыль» [Абу ‘Убайд. Амваль. С. 62]. Имам Ахмад назвал иснад этого сообщения хорошим и, согласно одному из сообщений, сам придерживался этого мнения [Мугни. Т. 9. С. 349].

Таким образом, кормление неверующих в дневное время суток в месяце рамадане относится ко второй категории и не является запретным. Однако в мусульманской стране из уважения к религиозным чувствам верующих этого не следует делать открыто. Что же касается немусульманских стран, то открыть ресторан в рамадане и работать в нём во время поста не будет грехом. Но если мусульманин воздержится от этого, опираясь на мнение большинства законоведов и из уважения к заповедям Всевышнего, то так будет лучше и безопаснее. А Аллах знает лучше.