بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

Именем Аллаха, Милостивого, Милующего!

Эта сура, состоящая из двадцати одного аята, получила своё название по первому аяту, в котором Всевышний Аллах клянётся ночью.

Главная тема суры — причины преуспеяния и его противоположности, то есть безнадёжной гибели человека, которая выражается в попадании в Огонь и вечном пребывании там. Сура побуждает к обладанию качествами и совершению деяний, которые способствуют преуспеянию и попаданию в Рай, и одновременно предостерегает от качеств и деяний, который приводят человека в Огонь и лишают его шансов на преуспеяние. В суре утверждается важный факт: каждому будет облегчено то, к чему он стремится. Эта истина подтверждается и хадисами. Также в суре утверждается безграничность могущества Всевышнего Аллаха и приводятся свидетельства этого могущества, подтверждающие также Его единственность, господство и божественность.

Связь между названием суры и её главной темой очевидна, поскольку, помимо прочего, Всевышний Аллах клянётся ночью в подтверждение истин, которые и представляют собой главную тему суры: безграничности могущества Всевышнего и существования путей и причин преуспеяния и погибели.

Между началом данной суры и её завершением также существует тесная связь. В начале суры Всевышний Аллах клянётся Своими великими творениями и Самим Собой в подтверждение важной истины, которая заключается в различии стремлений людей, которое в свою очередь приводит к различию их поведения в земной жизни и, как следствие, различию судеб в мире вечном. Кроме того, клятва ночью и днём, с которой начинается сура, представляет собой упоминание о двух противоположностях, по аналогии с положением двух противоположных категорий людей — верующих обитателей Рая и неверующих обитателей Ада. А завершается сура как раз упоминанием о двух категориях людей — преуспевших и пропащих, счастливых и злосчастных, верующих и неверующих, обитателях Рая и обитателях Ада, а также о том, что приводит их к этому положению. Те, чьи сердца озарены светом веры и Откровения, преуспеют и войдут в Рай. А те, чьи сердца окутаны мраком неверия и ослушания, закрывают перед собой путь к спасению, и обителью их будет Адское пламя.

Также нетрудно проследить связь и между началом данной суры и концом предыдущей суры «Солнце». В конце той суры утверждается та же мысль, та же истина, которая утверждается и в начале данной суры. Так, в суре «Солнце» Всевышний Аллах показывает нам различие положения людей, обусловленное различием их стремлений: кто заботился о душе своей, взращивая и укрепляя в ней веру и побуждая её к усердию в совершении благих деяний и создании причин для преуспеяния и попадания в Рай, тот достигнет поставленной цели. А кто погубил душу свою неверием и ослушанием, того ждёт заслуженное наказание, и ему некого винить, кроме самого себя, ибо постигшая его участь представляет собой не что иное, как результат его собственных стремлений и действий, которые он совершал по своей воле.

У этих двух сур много общего. Так, обе суры начинаются с клятв Всевышнего Аллаха Его великими творениями, которые относятся к числу Его знамений и свидетельств безграничности Его могущества. В обеих сурах клятвы призваны подтвердить важные истины, которые очень похожи: это различие стремлений людей и, как следствие, различие результатов этих стремлений. В обеих сура, таким образом, утверждается единственность, господство, божественность, мудрость, абсолютное знание и безграничное могущество Господа миров. Также в обеих сурах упоминается о положении двух противоположных категорий людей: счастливых и преуспевших верующих, которые становятся обитателями Рая, и злосчастных и пропащих неверующих, которые становятся обитателями Адского огня. И в обеих сурах содержится побуждение к тому, что способствует спасению и преуспеянию, и предостережение от того, что препятствует спасению и преуспеянию, закрывает человеку путь в Рай и лишает его возможности обрести вечное счастье.

Суру можно условно разделить на три смысловых отрезка, в которых раскрываются следующие темы: клятва, призванная подтвердить различие людских устремлений; человеку надлежит трудиться, и каждому будет облегчено то, для чего он был создан; предупреждение и предостережение.

Устремления людей различны
(1) وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَى

Клянусь ночью, когда она покрывает землю!

(2) وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى

Клянусь днём, когда он проясняется!

(3) وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالأُنثَى

Клянусь Тем, Кто создал мужчину и женщину!

(4) إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى

Ваши стремления различны.

Всевышний Аллах клянётся двумя противоположностями — ночью и днём, которые относятся к числу Его величайших творений, знамений и свидетельств Его могущества. Они упоминаются во многих аятах Корана, и о них сказано, что они относятся к числу знамений для людей размышляющих, для людей, обладающих разумом. И действительно, важность этих творений, мудрость и великий смысл, заключённые в их сотворении, не укрываются от каждого здравомыслящего человека, каждого обладателя живого сердца. Мы не представляем свою земную жизнь без этих двух явлений, которые, несмотря на свою привычность, вследствие которой мы редко замечаем их и задумываемся о них, оказывают огромное влияние на наше существование.

Далее в Своей клятве Всевышний Аллах упоминает о том, как Он сотворил мужчину и женщину, а также особи женского и мужского пола у животных и растений. Важность существования этих двух категорий также не подлежит сомнению. Эти категории также относятся к числу величайших знамений Всевышнего Аллаха.

Эти клятвы призваны утвердить чрезвычайно важную истину: стремления людей различны. Соответственно, и сами люди разные. Различаются их поведение, слова и действия и, как следствие, различается и результат их земной жизни или, иными словами, их участь в мире вечном.

Каждому человеку облегчается то, для чего он был создан
(5) فَأَمَّا مَن أَعْطَى وَاتَّقَى

Тому, кто отдавал [должное], и был богобоязнен,

(6) وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى

и признавал наилучшее,

(7) فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى

Мы облегчим путь к легчайшему.

(8) وَأَمَّا مَن بَخِلَ وَاسْتَغْنَى

А тому, кто был скуп и полагал, что не нуждается [в Господе],

(9) وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى

и счёл ложью наилучшее,

(10) فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى

Мы облегчим путь к тягчайшему.

(11) وَمَا يُغْنِي عَنْهُ مَالُهُ إِذَا تَرَدَّى

Не спасёт его богатство его, когда он падёт.

(12) إِنَّ عَلَيْنَا لَلْهُدَى

Поистине, Нам надлежит вести прямым путём,

(13) وَإِنَّ لَنَا لَلْآخِرَةَ وَالأُولَى

и, поистине, Нам принадлежат Последняя жизнь и жизнь первая.

Эта часть суры самым тесным образом связана с главной темой — причинами спасения и погибели, поскольку речь в ней как раз об этом. Также эта часть связана с предыдущей, поскольку в ней раскрывается мысль, выраженная в той части: стремления людей различны. Аяты этой части суры разъясняют, в чём заключаются эти различия и как они влияют на судьбу самого человека.

Так, в этих аятах упоминаются три причины спасения и преуспеяния. Это действия, совершающему которые Всевышний Аллах облегчает путь в Рай. Первое: даяние. Оно предполагает, что человек исполнял свои обязанности перед Аллахом и перед людьми и приносил пользу своим имуществом, словами, действиями и вообще всеми доступными ему способами. Такой человек с лёгкостью отдаёт то, что должен был, и Всевышний Аллах за это облегчает ему всё благое и облегчает ему таким образом путь в Рай. Вторая причина: богобоязненность. Всевышний Аллах облегчает тому, кто богобоязнен. Третья причина: признание наилучшего, то есть свидетельства единобожия, а согласно другому толкованию, Рая.

Также в аятах упомянуты три причины погибели и попадания в Ад. Первая: скупость, то есть отказ от упомянутого выше даяния. Это скупость, которая мешает человеку отдавать должное и соблюдать права Аллаха и права Его рабов. Вторая: когда человек не осознаёт своей потребности в Аллахе и наивно и дерзко полагает, что не нуждается в Нём. А это предполагает отсутствие веры и богобоязненности. Третья: неверие в свидетельство единобожия или в Рай — благое воздаяние, ожидающее верующих.

За упоминанием этих причин следует предостережение и предупреждение о том, что если человек считает богатство чем-то значимым в этом мире, то в мире вечном оно не будет иметь значения и уж тем более не поможет человеку спастись от заслуженного наказания. Так что тем, кто добровольно обрекает себя на погибель и пребывание в Аду, не стоит надеяться на имущество, которое они так усердно копили в этой жизни. В то же время Всевышний Аллах обещает Свою милость, облегчение и содействие тем, кто следует прямым путём.

Это явное побуждение к совершению того, что помогает спастись и войти в Рай в мире вечном и, как следствие, к воздержанию от противоположному ему.

Всевышний Аллах может всё, и Он воздаст всем Своим рабам по заслугам, и Он ни с кем не поступает несправедливо. А значит, человек должен прилагать усилия для собственного спасения и преуспеяния и трудиться, дабы обрести счастье в этом мире и в мире вечном. Тем более, ему хорошо известно из Корана и Сунны, что именно он должен делать.

Предупреждение и предостережение
(14) فَأَنذَرْتُكُمْ نَارًا تَلَظَّى

Я предостерёг вас от пылающего Огня.

(15) لا يَصْلاهَا إِلاَّ الأَشْقَى

Войдёт в него только самый несчастный,

(16) الَّذِي كَذَّبَ وَتَوَلَّى

который считает истину ложью и отворачивается.

(17) وَسَيُجَنَّبُهَا الأَتْقَى

Отдалён будет от него богобоязненный,

(18) الَّذِي يُؤْتِي مَالَهُ يَتَزَكَّى

который раздаёт своё богатство, очищаясь,

(19) وَمَا لِأَحَدٍ عِندَهُ مِن نِّعْمَةٍ تُجْزَى

[и делает добро не из желания] отплатить за оказанную ему кем-то милость,

(20) إِلاَّ ابْتِغَاء وَجْهِ رَبِّهِ الأَعْلَى

а только из стремления к Лику своего Всевышнего Господа.

(21) وَلَسَوْفَ يَرْضَى

Он непременно останется доволен.

Эта часть суры связана и с её главной темой, поскольку повествует о судьбе пропащих и о судьбе преуспевших. Связана она и с предыдущей частью суры, поскольку является её смысловым продолжением, дополняя рассказ о двух категориях людей — преуспевших и пропащих.

Всевышний Аллах предостерёг нас всех от Адского пламени и сообщил нам о том, что мы должны делать и чего нам надлежит избегать, если мы не хотим оказаться в этом страшном месте. Это обитель неверующих, которые считали истину ложью и отказывались принимать её. И в эту обитель не войдёт богобоязненный, расходующий своё имущество угодным Аллаху образом и совершающий благие деяния с искренним намерением, ради Аллаха, а не в ответ на чьё-то благодеяние и тем более не ради достижения каких-то корыстных мирских целей и не напоказ людям. Творивший добро подобным образом непременно будет вознаграждён, и он останется доволен и своей наградой, и своим положением, и итогом своей земной жизни, и обителью, в которой окажется.

А отсюда следует, что каждый человек должен сделать свой выбор. Он должен выбрать ту из двух обителей, какую пожелает, и совершать деяния, способствующие попаданию туда.