ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً

«Молитесь вашему Господу смиренно и втайне» (сура 7 «Ограды», аят 55)

Всевышний Аллах привёл нас в мир, полный соблазнов и испытаний, но не предал нас забвению и не предоставил самим себе, а показал нам путь, ведущий к спасению, и научил приближаться к Нему. Вставая на этот нелёгкий путь, мы предаём себя в руки Божии и взамен получаем доступ к неиссякаемому источнику силы, мудрости и благодати. И мы находим смысл жизни в поклонении Ему и стремлении снискать Его довольство. Но поклонение Ему не ограничивается молитвой и постом, милостыней и паломничеством.

Любой добрый поступок, приносящий пользу людям, может стать поклонением Аллаху. Как говорили праведные имамы, поклонение — это понятие, объединяющее все слова и деяния, совершаемые телом и душой, которые Аллах любит и которыми Он доволен. Почитание родителей, поддержание родственных связей, доброе отношение к соседям, отказ от любого нечестного заработка, правильное воспитание детей и даже улыбка при встрече с другом — всё это становится поклонением Всевышнему, если человек совершает эти дела ради Его довольства.

Способов поклоняться Аллаху, приближаться к Нему и искать Его довольство много, и все они состоят из формы и содержания, оболочки и сути. Без содержания и сути любое формальное поклонение становится неполноценным, а в некоторых случаях и бесполезным. Сутью же поклонения является мольба — искреннее устремление к Аллаху и обращение к Нему с просьбой одарить и защитить, вдохновить и поддержать, облегчить и принять.

Арабское слово دُعَاءٌ ‘мольба’ образовано от глагола دَعَا ‘молиться’, который вбирает в себя значения ‘взывать’, ‘обращаться с мольбой’ и ‘поклоняться’. Молиться Аллаху — значит обращаться к Нему с мольбой. Молиться Аллаху — также значит поклоняться Ему. На самом деле эти два значения очень близки и дополняют друг друга, потому что мольба — это одна из форм поклонения. Передают со слов ан-Нумана ибн Башира, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Мольба — это поклонение». А потом он прочёл: «Ваш Господь сказал: “Молитесь Мне, и Я отвечу вам. Поистине, те, которые превозносятся над поклонением Мне, вой­дут в Геенну униженными”» (сура 40 «Прощающий», аят 60) [Ахмад 18378, Абу Давуд 1479, Тирмизи 2969, Ибн Маджа 3828].

Слова «Молитесь Мне, и Я отвечу вам» означают: «Взывайте ко Мне с вашими просьбами, и Я отвечу вам». Но комментаторы Корана отмечают, что здесь под молитвой подразумевается поклонение в более широком смысле слова. Ат-Табари пишет, что Аллах говорит: «Поклоняйтесь Мне и только Мне и не поклоняйтесь идолам, истуканам и всему тому, чему поклоняются люди, и Я отвечу вам, то есть отвечу на ваши мольбы, прощу вас и помилую».

В пользу такого истолкования свидетельствует продолжение аята: «Поистине, те, которые превозносятся над поклонением Мне…». Это значит: те, которые считают для себя зазорным поклоняться только Аллаху, будут брошены в Ад униженными. Совершенно очевидно, что под поклонением здесь понимается и мольба, одна из важнейших форм поклонения Аллаху, более того, самая сущность поклонения. Ведь среди неверующих есть такие, которые именно из-за высокомерия не желают преклоняться перед Господом и взывать к Нему, и если они унижаются перед своими идолами, то лишь потому, что их власть держится на поклонении невежественного народа этим идолам и истуканам.

Всевышний сказал: «Не молись вместо Аллаха тому, что не приносит тебе пользы и не вредит тебе» (сура 10 «Юнус», аят 106), то есть не призывай на помощь тех, кто не может ни помочь тебе, ни навредить тебе, и не поклоняйся им, но поклоняйся только Аллаху и Ему одному молись. В другом месте мы читаем: «Мечети принадлежат Аллаху. Не молитесь же никому наряду с Аллахом» (сура 72 «Джинны», аят 18).

В этих и других похожих аятах трудно отделить друг от друга значения ‘взывать’ и ‘поклоняться’. Они проникают друг в друга, дополняют друг друга и своим неразрывным единством указывают на то, что никто не заслуживает поклонения и обожествления, кроме Аллаха, Господа и Царя людей. Только Он вершит судьбами людей. Только Он возвеличивает и унижает. Только Он прощает и наказывает. Только Он обладает самыми прекрасными именами и совершенными качествами. Поэтому поклоняться нужно только Ему и взывать с просьбами нужно только к Нему.

Эта первейшая заповедь ислама повторяется во многих аятах Корана, и понятия دُعَاء ‘мольба’ и عِبَادَة ‘поклонение’ используются в них как близкие по значению. Смысл же этого в том, что человек, когда он обращается за помощью к Аллаху, уже признаёт свою слабость, зависимость от Аллаха и свою нужду в Его помощи и защите. Призывая Господа, человек поклоняется Ему, и чем осознанней его мольба, тем сильнее его вера и лучше его поклонение. Поэтому в Коране мы читаем: «Молитесь вашему Господу смиренно и втайне. Поистине, Он не любит преступающих меру» (сура 7 «Ограды», аят 55).

Молиться смиренно — значит безропотно, кротко и сосредоточенно, выражая готовность послушаться Аллаху и служить Ему, подчёркивая свою бесконечную слабость и Его безграничное величие. Смиренная мольба исходит только от сердца, которое устремляется к Господу, жаждет Его милости и знает, что обрести её можно только у Него. Оно не колеблется между мольбой и каким-либо другим способом достижения желанной цели, а сосредоточено только на том, как обратить на себя взор Всемогущего Царя, Благодетеля и Дарителя, как заслужить Его благоволение и снискать Его щедрость. Смирение — один из главных факторов принятия наших мольб, и в хадисе сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Призывайте Аллаха, будучи уверенными в том, что вам ответят, и знайте, что Аллах не отвечает на мольбу из беспечного и невнимательного сердца» [Тирмизи 3479, Сахих аль-джами 245].

Молиться втайне — значит тихим голосом, потому что так подобает говорить в присутствии Великого Царя (а мы не сомневаемся в том, что Аллах близок к нам и слышит даже малейшие движения наших душ), так проще избежать показухи и лицемерия и легче сосредоточиться на словах мольбы и всем сердцем устремиться к Господу. Тихая молитва отнимает меньше внутренних сил, и призывать Аллаха тихо можно долго, а Ему нравится, когда люди просят Его долго и настойчиво. Кроме того, тихая молитва остаётся незамеченной недоброжелателями и завистниками, а ведь у каждого доброго дела, даже у красивой мольбы, может быть завистник.

Зато наши мольбы никогда не остаются незамеченными Господом миров, и среди всех деяний и молитв Он любит те, в которых человек не преступает меру. Оттого и было сказано: «Поистине, Он не любит преступающих меру», то есть тех, кто призывает других богов, кроме Него, будто они могут услышать чей-то призыв или ответить на него, и тех, кто призывает Его нехотя и беспечно, будто он не нуждается в Его ответе, или просит Его о чём-то недопустимом или неподобающем.

Рассказывают, что как-то раз Абдаллах ибн Мугаффаль услышал, как его сын сказал: «Аллахумма, я прошу у Тебя белый дворец в правой части Рая, если я попаду туда». Абдаллах сказал: «Сынок, просто проси у Аллаха Рай и ищи у Него защиты от Ада, потому что я слышал, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Среди моих последователей будут такие, которые будут преступать меру в очищении и мольбе”» [Абу Давуд 96, Ибн Маджа 3864].

Таким образом, слова «Молитесь вашему Господу смиренно и втайне» обучают нас тому, как нужно молиться и вообще совершать благие дела — искренне, всем своим видом и внутренним стремлением выказывая покорность Господу и желание угодить Ему, а слова «Поистине, Он не любит преступающих меру» предостерегают нас от всего, что может сделать наши благодеяния и мольбы бесполезными. А для того, чтобы мы лучше закрепили этот наиважнейший урок, далее Всевышний сказал: «Не распространяйте нечестия на земле после того, как она приведена в порядок. Молитесь Ему со страхом и надеждой. Поистине, милость Аллаха близка к делающим наилучшее» (сура 7 «Ограды», аят 56).

В предыдущем аяте запрет на все недостойные слова и поступки подразумевается, потому что «Аллах не любит преступающих меру». В этом же аяте мы находим прямой запрет: «Не распространяйте нечестия на земле», то есть не грешите, подавая дурной пример другим, и не побуждайте людей ко всему богопротивному. Молитесь только Аллаху и не придавайте Ему сотоварищей, ибо нет большего зла и нечестия, чем многобожие. Более того, любое зло случается на земле только из-за того, что люди придают сотоварищей Аллаху и отказываются соблюдать Его заповеди. Но осознают это только люди размышляющие, и в этом одно из главных различий во взглядах на жизнь людей верующих и всех остальных.

А дальше мы снова читаем: «Молитесь Ему со страхом и надеждой», то есть опасаясь Его справедливого гнева и того, что из-за наших упущений и грехов наши мольбы не будут приняты, и надеясь на Его великую милость. Искренность, смирение, надежда и страх — вот четыре состояния сердца, которые должен переживать молящийся, когда он взывает к своему Господу. Такому этикету мольбы учит нас Священный Коран, потому что пред Аллахом не внешний вид имеет значение, а состояние наших сердец.

И если после упоминания искренности и смирения Всевышний предостерегает нас от того, что может сделать наши мольбы и старания тщетными, то теперь, после упоминания надежды и страха, Он дарит нам надежду на скорую награду от Него: «Поистине, милость Аллаха близка к делающим наилучшее». Чем лучше наши деяния, тем ближе к нам милость и награда нашего Господа. Превосходство же мольбы определяется в первую очередь состояниями сердца, о которых мы только что говорили, но также и тем, в каком положении и в какое время молящийся приходит к своему Господу и какие слова он подбирает для выражения своей нужды.

Например, мольбы из Корана и Сунны по своему содержанию лучше, чем любые другие обращения к Аллаху, и мольбы, в которых верующий призывает Аллаха Его прекрасными именами или качествами, лучше, чем другие мольбы, в которых не упоминаются божественные атрибуты. То же можно сказать о молитвах, которые начинаются прославлением Аллаха и завершаются салаватом. И мольба, которую верующий произносит в состоянии ритуального очищения, повернувшись лицом к кибле и воздев руки к небу, лучше той мольбы, которую он произносит лёжа, если он имеет возможность встать и сделать всё наилучшим образом. И время, которое мы выбираем для мольбы, тоже имеет значение, потому что мольбы под дождём, в земном поклоне и перед таслимом, в последнюю треть ночи и между азаном и икамой, во время разговения, в ночь предопределения и в день Арафы, а также в определённый час в пятницу принимаются быстрее.

Если мы сделали всё, что в наших силах, чтобы прийти к Аллаху в наилучшем виде, в наилучшее время и с наилучшими словами, и если нет причин, мешающих скорейшему принятию нашей мольбы, то она исполняется быстрее, чем мы предполагаем, и красивее, чем мы ожидаем. Но иногда принятию наших молитв мешают грехи, совершённые нами против самих себя или других людей. Это может быть обида, причинённая верующему брату, родственнику или соседу, или доход, приобретённый недозволенным путём. Нет никаких сомнений в том, что нечестный заработок задерживает наши молитвы, не даёт им подниматься на небеса, ибо Всевышний принимает только благое и не отвечает на молитвы того, кто ест или носит запретное и чья плоть вскормлена запретным.

Иной же раз Аллах по одному Ему известным причинам откладывает удовлетворение нашей просьбы, и это всегда лучше для нас, если бы мы только знали. Ведь мы действительно не знаем, что ожидает нас, если искомое благо будет даровано нам сразу. Возможно, в таком случае оно вообще не принесёт нам добра или даже приведёт нас к гибели, и поэтому Аллах не торопится ответить нам и хочет одарить нас тогда, когда в этом будет больше пользы для нас. Как сказал Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Если раб призывает Аллаха и не просит о чем-либо греховном или о разрыве родственных уз, то Аллах обязательно одарит его одним из трёх: либо ответит на его мольбу в этом мире, либо сохранит её для будущей жизни, либо убережёт его от зла такой же величины». Люди сказали: «Значит, мы будем больше молиться». Он сказал: «И Аллах будет одарять вас ещё больше» [Ахмад 11149, Сахих ат-таргиб 1633].

Причин, по которым мы не сразу получаем ответ на какую-то мольбу, может быть много. Нам же следует научиться доверять Аллаху и больше думать не о том, почему Он решил так, а не иначе, а о том, что мы сами должны делать здесь и сейчас для того, чтобы привести в порядок нашу веру и мирскую жизнь. Ведь, как мы уже говорили, для достижения желаемого результата одной мольбы бывает недостаточно. Если хочешь собрать урожай, нужно правильно посадить саженец, правильно заботиться о нём и уметь ждать. Аллах же обязательно исполнит обещание и одарит большим, чем то, о чём мы просили, и лучшим, чем то, что мы заслуживаем.