قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّى

«Преуспел тот, кто очистился» (сура 87 «Всевышний», аят 14)

Без души нет человека. Стоит душе отлететь от тела на время, как мы засыпаем, и как только она возвращается, мы пробуждаемся и возвращаемся к жизни. Наше тело — это временное вместилище для души, которая и есть собственно человек. Ну разве это не удивительно? Душа — это самое ценное, что у нас есть, а мы почти ничего не знаем о ней. Даже психология, которая по определению должна изучать душу, признаёт нашу неспособность постичь природу души и разума и ограничивается изучением поведения людей.

Всевышний сказал: «Они спрашивают тебя о духе. Скажи: “Дух — от веления моего Господа, и вам дано знать лишь немного”» (сура 17 «Ночной перенос», аят 85). Этого «немного» на самом деле вполне достаточно для того, чтобы познать себя настоящего и жить полноценной жизнью, наслаждаясь благами духовными и материальными. Коран рассказывает нам о душе, о её свойствах, состояниях и потребностях, чтобы мы заботились о ней так же, как мы заботимся о своём теле, или даже ещё больше.

В Книге Аллаха душа называется рух или нафс. Рух — это собственно душа, эфирная субстанция, которая поселяется в теле и пользуется им, пока органы этого тела пригодны для жизни. Слово рух никогда не используется для обозначения человека вообще. В отличие от него слово нафс может означать ‘душа’, ‘человек’, ‘желание’, ‘сущность’. Арабы говорят سَالَت نَفْسُهُ, когда проливается кровь, то есть используют слово нафс и в значении ‘кровь’. Этимологически оно связано со словами نَفَاسَة — ‘ценность’ — и نَفَس — ‘дыхание’; и поэтому говорят, что душа названа так из-за её ценности или её способности проникать и покидать тело. Также говорят, что слово нафс употребляется в значении ‘душа’ в переносном смысле.

Всевышний наделил человеческую душу способностью видеть, слышать, обучаться, размышлять — всем тем, что делает нас людьми. Душа руководит нашими телесными движениями и принимает решения. Это она радуется, боится, любит, ненавидит. А ещё душе свойственно желать и стремиться к чему-то новому, чего она ещё не попробовала. Однажды такое желание уже вывело человека из Рая и привело нас в обитель испытания, и обратный путь к Господу лежит через то, что обременительно для души и неприятно ей.

Сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Когда Аллах создал Рай и Ад, Он послал Джибриля в Рай и сказал: “Иди и посмотри на него и на то, что уготовано в нём для его обитателей”. Он пошёл и увидел его и всё то, что Аллах приготовил для его обитателей, а потом вернулся и сказал: “Клянусь Твоим могуществом, каждый, кто услышит про него, непременно попадёт туда”. Тогда Аллах велел окружить Рай тяготами и сказал: “Иди и посмотри на него и на то, что уготовано в нём для его обитателей”. Он взглянул на это, а потом вернулся и сказал: “Клянусь Твоим могуществом, я боюсь, что теперь никто не попадёт туда”. Потом Аллах послал его в Огонь, сказав: “Иди и посмотри на него и на то, что уготовано в нём для его обитателей”. Он посмотрел на него и увидел, как он вздымается сам над собой. Вернувшись, он сказал: “Клянусь Твоим могуществом, никто из тех, кто услышит про него, не попадёт туда”. Тогда Аллах велел окружить Огонь соблазнами и сказал: “Иди и посмотри на него и на то, что уготовано в нём для его обитателей”. Вернувшись, он сказал: “Клянусь Твоим могуществом, я боюсь, что теперь все попадут туда и никто не сможет спастись”» [Ахмад 8379, Насаи 4684, Абу Давуд 4744, Тирмизи 2560].

Душа обретает своё физическое тело на время и только для того, чтобы найти путь обратно к своему Господу. Этот путь лежит через исполнение Его велений и противодействие страстям, тем самым желаниям души, которой хочется пользоваться моментом и наслаждаться этим телом. Каким путём следовать — каждый выбирает сам, и каждый будет держать ответ за свой выбор, и поэтому Всевышний сказал: «Тому, кто перешёл меру и отдал предпочтение ближней жизни, пристанищем будет Адский огонь. Тому же, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал свой нафс от прихотей, пристанищем будет Рай» (сура 79 «Вырывающие», аяты 37–41).

Как же обуздать свой нафс, который полон желаний и не может пресытиться земными радостями? Как не перей­ти меру и не погибнуть в круговерти земной суеты, отвлекающей от поклонения Аллаху и вечной жизни? Для этого Всевышний наделил нас разумом — способностью отличать хорошее и полезное от плохого и вредного. Разумное и страстное начала нашей души постоянно сталкиваются и борются за обладание сердцем — главнейшей частью души, которая поселяется в груди человека.

Сердце контролирует наши мысли, намерения и поступки, и оно тесно связано с физическим сердцем, влияет на него и подвержено его влиянию. Сердцем мы видим и слышим, чувствуем и разумеем, и через сердце мы поддерживаем связь с нашим Господом. В Коране сказано: «Разве они не странствовали по земле, чтобы разуметь сердцами и слушать ушами? Поистине, слепнут не глаза, но слепнут сердца в груди» (сура 22 «Хадж», аят 46). То есть сердца слепнут и глохнут, когда грехи обволакивают их со всех сторон, не позволяя Божьему свету проникать в них, когда мольбы о прощении и добрые дела не способны удалить липкую и зловонную грязь грехов, из-за чего человек перестаёт замечать знамения Аллаха и прислушиваться к ним.

Стоит нам совершить какой-нибудь поступок или даже подумать о чём-либо плохом или хорошем, как это отражается на нашем сердце. Мы не ощущаем этого, не видим того, как сердце источает свет или, наоборот, тускнеет, но Всевышний Аллах видит и слышит каждое его движение. В хадисе говорится: «Поистине, Аллах не смотрит ни на вашу внешность, ни на ваше богатство, но Он смотрит на ваши сердца и на ваши дела» [Муслим 2564]. Причём не только во время молитвы или паломничества, когда мы всецело устремляемся к нашему Господу, но в любое время и в любом положении, как в этой жизни, так и после смерти. Оттого и сказано, что в день воскрешения спасётся лишь тот, «кто предстанет перед Аллахом с чистым сердцем» (сура 26 «Поэты», аят 89).

Содержать сердце в чистоте — значит очищать его от пороков и оберегать от всего, что противно Аллаху. Нет такого человека, чьё сердце не нуждалось бы в очищении, и даже сердце благородного Посланника, мир ему и благословение Аллаха, было омыто ангелами в первый раз, когда он был ещё ребёнком, во второй раз — в начале пророчества, а потом — во время вознесения на небеса. И даже после этого он каждый день по семьдесят или по сто раз просил прощения, чтобы уберечь своё сердце от пелены, покрывающей сердца.

Мы нуждаемся в очищении наших сердец премного больше, чем Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и начинать уход за нашими сердцами мы должны с отказа от поклонения кому-либо или чему-либо, кроме Аллаха. И речь тут не только о поклонении идолам, что есть самая большая несправедливость, но и об отказе от привязанности ко всему, что отдаляет от Него. Ведь сколько есть людей, которые ставят свои привязанности и увлечения выше Слова Аллаха и Его закона! Как сказал Всевышний: «Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть? Аллах ввёл его в заблуждение, руководствуясь знанием, запечатал его слух и сердце и набросил пелену на его взор. Кто же наставит его на верный путь после Аллаха?» (сура 45 «Коленопреклонённые», аят 23).

То есть очищение сердца начинается с осознания того, что ты есть и для чего ты пришёл в этот мир. Ты видишь себя рабом Аллаха, оказавшимся посреди садов соблазнов и сомнений, которые очень скоро будут накрыты морской волной, и ты понимаешь, что спастись можно только в ковчеге из праведных деяний. И ты строишь свой ковчег, не обращая внимания на насмешки тех, кто упивается удовольствиями, и надеешься на то, что Аллах вынесет тебя на твёрдый берег.

А потом ты начинаешь узнавать Аллаха, своего Господа, проникаешься любовью к Нему и понимаешь, что в сердце верующего нет места гордыне, зависти, злобности, гневливости, скупости. И ты не просто подавляешь в себе эти качества, когда они возбуждаются, а растишь в душе смирение, благодушие, доброту, кротость, щедрость и многие другие добродетели. Иметь эти добродетели лучше, чем уметь противостоять порокам, которые противоположны им. Поэтому смирен пред Богом не тот, кто подавляет гордыню, пересиливая свой нафс, а тот, кто приучил его не отвергать истину и не презирать людей. И кроток не тот, кто сдерживает гнев, а тот, чьё сердце больше не наливается ненавистью к тому, кто навредил ему или причинил боль.

В этой борьбе с самим собой у тебя есть помощники и враги. Ты находишь поддержку в терпении и молитве, частом поминании Аллаха и чтении Корана, мольбе о прощении и покаянии. Раскаиваясь в своих грехах и ошибках, ты смываешь со стенок души тёмные пятна и окаменелости, а если они оставляют на них язвы, то ты залечиваешь их Кораном и словами поминания Аллаха. Размышляя над Кораном, ты приводишь в порядок знания, которыми наполнено твоё сердце, и начинаешь отделять зёрна от плевел, полезное — от пустого, истину — от заблуждения. А когда ты сталкиваешься с трудностями, которые превозмогают тебя, ты ищешь защиты у Аллаха, а Он никогда не обманывает надежд тех, кто уповает на Него. «Разве Аллаха не достаточно для Его раба?» (сура 39 «Толпы», аят 36).

Но и враг у тебя искушённый, изощрённый, заклятый. Он не оставляет тебя в покое даже во сне и знает твои слабости и страхи. С током крови он движется по твоим жилам и своим рылом нюхает твоё сердце. Он открывает перед тобой десятки дверей, чтобы отвлечь тебя от той двери, за которой кроется твоё спасение. И если ты слабеешь и перестаёшь поминать Аллаха, то он уже не отступает от тебя, как сказал об этом Всевышний: «К тому, кто отвращается от напоминания Милостивого, Мы приставим шайтана, и он станет его спутником» (сура 43 «Украшения», аят 36).

Цель шайтана — разрушить твоё сердце, и для него не имеет значения, каким образом он сделает это. Если у него не получается самому овладеть сердцем человека, он помогает сделать это страстям. Распространяя сомнения или ложь, он отдаляет человека от тех, кто призывает на прямой путь и удерживает от грехов. Запугивая бедностью, он отдаляет его от благородных поступков, которые приносят благо в этой жизни и в жизни вечной. Не имея перед собой преград в виде молитв и зикров, он старается дотянуться до сердца через глаза и уши, а когда ему ничто не мешает, то он наущает в самое сердце.
Напоминая нам об этой опасности, Всевышний велит оберегать слух, зрение и сердце от всего сомнительного, лживого и запретного. В Коране сказано: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Поистине, слух, зрение и сердце — за всё это [человек] будет спрошен» (сура 17 «Ночной перенос», аят 36).

Уши, глаза и сердце — это три главных органа, посредством которых человек приобретает знание. Помимо слуха и зрения есть и другие чувства, при помощи которых мы воспринимаем окружающий мир, но именно эти два особенно важны. Причём слух в данном случае упоминается прежде зрения, потому что информация, воспринимаемая слухом, в большей мере субъективна и больше нуждается в переосмыслении и уточнении. Кроме того, зрение ориентирует человека вовне, а слух направляет его внимание внутрь себя, облегчая мыслительную деятельность.

Как же чётко и лаконично расставлены акценты в этом аяте! И ведь это не всё. Нам не всегда удаётся уберечь глаза и уши от того, что может навредить нашему сердцу и нашей вере, но в аяте подчёркивается, что мы будем спрошены лишь в том случае, если последуем за этим. Поэтому первый взгляд на запретное прощается, а за последующие человек уже будет спрошен. И если в чьём-то присутствии завели греховный разговор, то для него это не станет грехом, если он прервёт его или покинет собрание. Если же сомнительное и запретное всё же проникло в сердце, то само по себе это не является грехом, пока человек не сделает его частью своих воззрений или деяний.

Но и правильное и дозволенное, проникнув в сердце, само по себе тоже не становится добродетелью, пока человек не будет жить и поступать в соответствии с ним. Мало что так ожесточает сердце, как знание, которым пренебрегают, заставляя его потухнуть и застынуть в груди. Это таит для верующих не меньшую опасность, чем заблуждение и невежество, и оттого столько горечи и сожаления в словах Всевышнего: «Разве не пришло время для того, чтобы сердца верующих смирились при упоминании Аллаха, и того, что ниспослано из истины, и чтобы не были они подобны тем, кому писание было дано прежде, чьи сердца ожесточились по прошествии долгого времени и многие из которых нечестивцы?» (сура 57 «Железо», аят 16).