يُرِيدُ اللهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
«Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения» (сура 2 «Корова», аят 185)
В среде верующих вряд ли кто-либо не согласится с тем, что ислам — это лёгкая религия. Указания на это мы находим в Священном Коране и в многочисленных преданиях. Достаточно вспомнить слова Всевышнего: «Он избрал вас и ничуть не стеснил вас в религии» (сура 22 «Хадж», аят 78)
; «Аллах не хочет стеснить вас, а хочет очистить вас и довершить Свою милость к вам» (сура 5 «Трапеза», аят 6)
.
А в известном хадисе, который приводится в обоих «Сахихах» со слов Абу Мусы аль-Ашари и Анаса ибн Малика, сообщается, что, когда Посланник, мир ему и благословение Аллаха, отправлял кого-либо из своих сподвижников с каким-либо поручением, он говорил им: «Облегчайте и не усложняйте, несите радость и не отпугивайте!» [Бухари 69, Муслим 1734].
Предписания ислама действительно просты и необременительны. На совершение обязательной молитвы уходит всего несколько минут, обязательный пост предписан не в течение целого года, а только один месяц в году, обязательная милостыня составляет лишь малую часть того, чем владеет мусульманин. Верующий понимает, что он пользуется всеми этими благами и даже своим здоровьем и временем только по милости Господа, и Господь вполне мог бы потребовать от него больше.
Мог, но не сделал этого, потому что никто бы не выдержал такого испытания. Ведь, как сказано в Коране, если бы Аллах потребовал от человека отказаться от его имущества, тот поскупился бы и проявились бы худшие его качества (сура 47 «Мухаммад», аят 37)
.
Поэтому Всевышний возложил на нас только посильные обязанности, которые к тому же приносят пользу нам самим. И не только потому, что они помогают обрести довольство Того, Кто помогает и оберегает. Они полезны сами по себе. Молитва, омовение, пост положительно влияют на самочувствие человека, взаимопомощь и благотворительность оздоровляют общество, устраняют зависть и злобу между людьми.
Но разве легко даются эти деяния тем, кто не верит в их пользу в будущей жизни? Разве не обременительно вставать с тёплой постели и умываться холодной водой, если ты не веришь, что молитва на рассвете для тебя лучше, чем все земные блага? Разве просто расстаться даже с небольшими деньгами, если ты не понимаешь, какую пользу эта милостыня принесёт тебе после смерти, а может быть, и в этой жизни? Нет, очень многим предписания ислама не кажутся лёгкими, и поэтому в Коране сказано: «Поистине, молитва обременительна для всех, кроме смиренных, которые убеждены в том, что они встретятся с их Господом и что они возвратятся к Нему» (сура 2 «Корова», аяты 45–46)
.
То есть, если человек не признаёт права Господа на него, на его тело и душу, богатство и время, то любые заповеди представляются ему тягостными и даже несправедливыми. И чем больше таких людей вокруг, тем важнее для людей верующих быть понятными для них и проявлять терпение. Ведь враждебность и нетерпимость рождаются чаще всего из-за непонимания, когда люди говорят на разных языках и не желают слушать друг друга. Устранить этот барьер, мешающий доносить истину до сердец, помогают доброта и терпение.
Всевышний сказал: «Не равны добро и зло. Ответь тем, что лучше, и тот, кто враждует с тобой, станет для тебя как близкий радетель. Но не дано это никому, кроме терпеливых, и не дано это никому, кроме обладающих великой долей» (сура 41 «Разъяснены», аяты 34–35)
.
Однако же мы часто забываем об этом и торопимся, и порой мы требуем от других то, к чему сами шли много лет, и забываем о том, что каждый смотрит на мир и на вещи своими глазами, исходя из собственного опыта. И то, что нам кажется очевидным, для других может быть непонятным или неприемлемым, и не факт, что именно наш взгляд на те или иные вопросы правильный или единственно правильный. Мир вокруг слишком сложный для того, чтобы воспринимать его в двух цветах, хотя на практике многим это не под силу.
Категоричность присуща людям верующим уже потому, что они свято веруют в свою правоту, в правдивость и бесспорность всего, чему их научили. И они желают всем остальным наилучшее таким, каким они видят его, а любое непонимание они расценивают как вызов, на который нужно незамедлительно ответить, чтобы изменить ситуацию к лучшему или хотя бы продемонстрировать своё несогласие. Ведь сказано же, что всякое непотребное нужно исправить либо рукой, если можешь, либо словом, а если не получается, то нужно возненавидеть его в сердце, и это — самая меньшая степень веры.
Тем не менее, когда внимательно изучаешь нрав Пророка, мир ему и благословение Аллаха, понимаешь, что категоричность его гораздо чаще уступала место мягкости, кротости и доброте. Он прощал грубость и ханжество, терпел личные оскорбления и обиды, использовал любую возможность для того, чтобы смягчить сердца тех, кто окружал его, и посеять в них семена веры и добра.
Когда кто-либо обращался к нему с вопросом, он учитывал положение собеседника и говорил на понятном ему языке. Однажды какой-то мужчина сказал ему: «Я не могу выучить ничего из Корана. Обучи меня тому, что засчитается мне вместо него». Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не стал спорить с ним и убеждать его в том, что выучить семь аятов «Аль-Фатихи» не составляет труда. Вместо этого он сказал: «Говори: “Пречист Аллах, и хвала Аллаху, и нет божества, кроме Аллаха, и нет силы и мощи, кроме как от Аллаха, Возвышенного и Великого!”» Тогда мужчина сказал: «О Посланник Аллаха, это всё для Аллаха, а что же для меня?» Он сказал: «Говори: “Аллахумма, смилуйся надо мной, одари меня уделом и благополучием и веди меня верным путём”». Потом мужчина встал и ударил рукой по руке, а Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Видите его, его рука наполнилась благом» [Абу Давуд 832].
А в другой раз к нему приехал бедуин из Неджда. Он был с растрёпанными волосами и, завидев Пророка, мир ему и благословение Аллаха, заговорил с ним издали. Разобрать его слова не получалось, пока он не подошёл поближе. Он спрашивал об исламе, и тогда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, объяснил ему, что нужно совершать пять молитв в день. Он спросил: «Должен ли я молиться ещё?» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Нет, только если ты не захочешь сам». Потом он сообщил ему про пост в рамадане, и тот спросил: «Должен ли я поститься ещё?» Он сказал: «Нет, только если ты не захочешь сам». Потом он сказал ему про закят, и тот спросил: «Должен ли я раздавать ещё что-нибудь?» Он сказал: «Нет, только если ты не захочешь сам». Потом мужчина повернулся, чтобы уйти, и сказал: «Клянусь Аллахом, я не прибавлю ничего к этому и не убавлю». И как же отреагировал на это Пророк, мир ему и благословение Аллаха? Он не подозвал его обратно и не стал говорить о том, как много у верующего других обязанностей. Нет, он просто сказал: «Он добьётся успеха, если сказал правду» [Бухари 46, Муслим 11].
Конечно же, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, лучше любого из нас понимал, что у каждого свой путь к вере и свой порог восприятия жизни и Откровения. Поэтому он не требовал от людей больше, чем они могли вместить, но в то же время помогал им постоянно расти. Он ставил перед ними цели, задавая каждому индивидуальную планку, до которой нужно было тянуться, но не безнадёжно далёкую, а вполне реальную и посильную.
И как важно поступать так же в наше время, когда между прихожанами мечетей ещё больше социальных и культурных различий. Как важно адресовать призыв самым разным социальным группам, учитывая их уровень образованности и культурные традиции, чтобы наши наклонности и предпочтения не мешали нам ясно видеть прямой путь и следовать им или чтобы желание прыгнуть выше головы не обернулось для кого-то болезненным падением.
Сообщается, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, религия эта легка, но если кто-нибудь станет бороться с ней, то она обязательно одолеет его. Поэтому будьте умеренны, старайтесь поступать лучше, радуйтесь [обещанной вам награде] и ищите помощи [Аллаха] на рассвете, после полудня и в конце ночи» [Бухари 39, Насаи 5049].
Это ёмкое и очень полезное высказывание должно стать руководством для каждого верующего. Истинный ислам не может быть обременительным ни для кого, кроме маловеров, и чем исправнее ты выполняешь его заповеди, тем легче они даются тебе. Скажем, обязательная молитва вместе со всеми предшествующими и последующими молитвами и зикрами нисколько не утомляет тех, кто молится в мечети. В то же время дома такое моление кажется долгим, и поэтому молящиеся дома иногда довольствуются обязательными ракатами и короткими зикрами.
С другой стороны, нужно понимать, что никто не способен исполнить все обязательные и добровольные предписания наилучшим образом. А если кто-либо станет настойчиво добиваться совершенства в делах религии, то это занятие обязательно изнурит его. В конечном итоге поклонение может наскучить ему, или же у него могут начаться разные психологические или физиологические расстройства.
Такое случается, например, когда человек проявляет излишнее усердие во время ритуального омовения: если ему кажется, что какая-то часть руки осталась неумытой, то он моет её заново; он моет руки или лицо более трёх раз, не обращая внимания на то, что это противоречит Сунне Пророка, мир ему и благословение Аллаха. В конце концов этим пользуется шайтан, который не перестаёт наущать его во время омовения, а потом и во время молитвы, и он уступает ему, и каждая молитва становится для него мучительной борьбой с самим собой и шайтаном.
А бывает и так, что человек педантично исполняет заповеди, но забывает о том, что такая праведность не его заслуга, а милость Всевышнего. Его сердце поражается самолюбованием и гордыней, и он начинает смотреть свысока на тех мусульман, которые делают упущения и не проявляют должного рвения в благих делах. Или же он начинает требовать от других выполнения необязательных предписаний, которые выполняет сам, досаждая людям своими поучениями и отдаляя их от себя или же от мечети.
Такой человек тоже проиграл схватку с религией, потому что он стал не проводником к свету, не учителем добра, а искушением для людей. То же самое можно сказать о тех, кто, набравшись знаний об исламе, начинает без разбору делиться ими с остальными. Ведь знания приносят благо тем, кто понимает и усваивает их, а потом поступает в соответствии с ними, приближаясь к Аллаху или принося пользу людям. Если же распорядиться знаниями неправильно, то они могут ранить сердце и принести много вреда.
Тут вспоминаются слова праведного халифа Али ибн Абу Талиба: «Рассказывайте людям то, что они могут понять. Или вы хотите, чтобы они сочли ложью слова Аллаха и Его Посланника?» [Бухари 127].
Вот почему ко всему, что связано с религией, нужно относиться серьёзно, тщательно соразмеряя свои поступки с тем, как поступали праведные предшественники, и задумываясь об их последствиях. Следуя наказу нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, нужно избегать чрезмерности и халатности и поступать правильно, а если не получается, то просить прощения у Аллаха, и нужно радоваться тем благодеяниям, которые нам удаются, и доставлять радость другим. Помогает в этом только Аллах, и только у Него следует искать помощи, отводя для общения с Ним определённые часы. Лучше всего в последнюю треть ночи, или на рассвете, или перед закатом.
Обратите внимание на то, как деликатно Пророк, мир ему и благословение Аллаха, выделив эти три промежутка времени, подчеркнул лёгкость мусульманской веры. Он не рекомендовал усердствовать в поклонении и молитве в дневные часы, когда люди обычно заняты мирскими делами. Напротив, подолгу поминать Господа лучше на рассвете, когда люди только просыпаются, и перед закатом, когда рабочий день уже закончился или близится к концу, а производительность труда невелика, и посреди ночи, особенно в её последнюю треть, когда Господь спускается на ближнее небо, чтобы ответить на мольбы Своих рабов.
Потому что ислам действительно лёгкая религия, и правильное выполнение её заповедей позволяет заслужить довольство Аллаха и обрести благой удел как в будущей жизни, так и в этом мире. И прямой путь достаточно широк для того, чтобы каждый верующий нашёл тот способ приближения к Всевышнему, который доставляет ему больше радости, и реализовал лучшие из заложенных в нём качеств и способностей.