فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا

«Пусть не обольщает вас ближняя жизнь» (сура 35 «Зиждитель», аят 5)

Земной мир полон добра и зла, радости и горя, веры и неверия. Эти противоположности тесно соприкасаются друг с другом, воплощая в жизнь удивительный замысел Аллаха. Человек приходит в этот мир на короткий срок и покидает его, не забирая с собой ничего, кроме своих деяний. Богатство и дети, высокое положение и слава — ничто из этого человек не уносит с собой в могилу.

Прожитая жизнь подобна предрассветному сну. Она пролетает быстрее, чем облака, не оставляя человеку шанса вернуть вчерашний день. Если оглянуться назад и задуматься над своими деяниями, то сердце переполняется беспокойством и унынием. На склоне лет мало кто испытывает радость от того, что предавался усладам и развлечениям в молодости. Мучительное бремя приближающегося конца погружает в тяжёлые раздумья всех, кроме тех, чьи сердца полны веры в Аллаха и в последнюю жизнь, кто живёт по закону Всевышнего и готовится к встрече с Ним.

Знание о жизни после смерти оказывает сильнейшее влияние на личность и поведение верующего. И хотя он, как и все люди, нуждается в мирских благах, они не обольщают его, потому что его широкая душа не умещается в этом тесном пространстве. Она стремится к Всевышнему Творцу и живёт надеждой на близость к Нему.

Истинно верующий не привязан к земному миру. Здесь он ощущает себя пленником. Грехи и несчастья, зло и притеснения удручают его. Каждую чужую боль он воспринимает как свою собственную, и только вера в наивысшую справедливость помогает ему жить дальше. И он живёт ради своего Господа и Благодетеля, ради вечного блаженства в обители Божьей милости.

В одном из хадисов сообщается, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Слушайте! Поистине, этот мир проклят и проклято всё, что есть в нём, кроме поминания Аллаха, и того, что близко к этому, и того, кто обладает знаниями, и того, кто обучается им» [Тирмизи 2322, Ибн Маджа 4112, Сахих аль-джами 1609]. Под тем, что близко к поминанию Аллаха, здесь подразумеваются любые богоугодные деяния, которые побуждают к поминанию Аллаха и вытекают из него. А всё, что лишено поминания Аллаха и не приближает к Нему, проклято, потому что это отвлекает человека от поклонения Господу, его первейшей обязанности, и многих добрых дел. Мы уже писали, что арабское слово لَعْنَة — ‘проклятие’ — означает ‘отдаление от милости Аллаха’. Но означает ли это, что земные блага вовсе не являются благами и не приносят человеку никакой пользы? И нужно ли тратить время на приобретение земных благ, если они прокляты Аллахом? Ответы на эти вопросы имеют большое значение, поскольку от них во многом зависит жизненная позиция верующего и благополучие мусульманской уммы.

Одни считают, что земные блага необходимы только для того, чтобы удовлетворять минимальные потребности и исправно выполнять свой долг перед Аллахом. Они опасаются искушения богатством. Проявляя терпение и довольствуясь малым, они стремятся заслужить любовь Аллаха, о которой говорил Его Посланник, мир ему и благословение Аллаха. Сообщается, что один из сподвижников спросил его: «О Посланник Аллаха, укажи мне на поступок, за который меня возлюбит Аллах и полюбят люди». Он сказал: «Откажись от мирского, и тебя полюбит Аллах, и откажись от того, что есть у людей, и тебя полюбят люди» [Ибн Маджа 4102, Сахих аль-джами 922].

Сторонники таких взглядов избрали надёжный путь, ведущий к милости и довольству Аллаха. Но для того, чтобы пройти им, недостаточно отказаться от роскоши и богатства. Необходимо посвятить себя поклонению Всевышнему, изучить и распространять Его религию, создать счастливую семью и воспитать праведных детей, дать им хорошее образование и подготовить их к жизни, а ещё — поддерживать родственные связи и бескорыстно служить людям. Это совсем не то, чем занимаются люди, не желающие учиться и работать, а вместо этого предпочитающие проводить время в мечетях и на собраниях.

Умеренность в земных благах сама по себе не является добрым делом. Она помогает верующему не отвлекаться от твёрдого следования прямым путём, закаляет его душу и тело, помогает ему устоять перед соблазнами и сомнениями. Но если она сопряжена с праздностью и бездельем, то это — слабость и порок, вредящий самому человеку и всему обществу.

Путь лишений и терпения облегчает верующему расчёт в день воскресения. Спрос с бедных и слабых будет меньше, чем с тех, кто обладал богатством и властью. Но вместе с тем бедняки не имеют возможности совершать многие добрые дела, которые под силу только тем, кто богат. Они не могут помогать малоимущим семьям и опекать сирот, строить мечети, больницы и школы, финансировать всевозможные благотворительные проекты.

Всё это особенно актуально в наше время, когда соперничество между государствами, блоками и лагерями перешло в экономическую плоскость, когда даже культурное превосходство определяется экономической и технологической мощью. А ведь в Коране сказано: «Приготовьте против них сколько можете силы и конных отрядов, устрашая врага Аллаха и вашего врага» (сура 8 «Военная добыча», аят 60). То есть вера учит нас изучать полезные науки, осваивать новые технологии, развивать экономику своих стран и приумножать мощь нашей уммы ради прославления имени Аллаха, сохранения мира и защиты интересов мусульман.

В достоверном хадисе говорится: «Сильный верующий лучше и больше любим Аллахом, чем слабый верующий, но в каждом из них есть благо. Будь упорным в том, что приносит тебе пользу, испрашивай помощи у Аллаха и не сдавайся» [Муслим 2664]. Силён тот верующий, который обладает праведными познаниями и богобоязненностью, не нуждается в помощи других людей, а сам оказывает поддержку слабым, обиженным и нуждающимся. Такого верующего Аллах любит больше, чем того, кто бессилен и слаб духом. И это не противоречит упомянутым ранее словам Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Откажись от мирского, и тебя полюбит Аллах».

Довольствоваться малым и быть аскетом не значит полностью отказываться от земного мира и не иметь средств к существованию. Аскет может быть богатым и не нуждаться ни в ком, кроме Аллаха. И если человек довольствуется малым и жертвует свои средства на благие цели ради обретения Божьего довольства, то его аскетизм лучше, чем лишения того, кто беден и нуждается. Первый из них довольствуется малым сознательно, имея возможность не делать этого, тогда как бедняк поступает так вынужденно, не имея другого выбора.

Таким образом, второй путь спасения от проклятия земного мира — это путь материальной обеспеченности и благодарности. Чтобы пройти им и заслужить довольство Аллаха, недостаточно накопить большое состояние дозволенным способом. Необходимо благодарить Господа за эти блага и расходовать их на добрые дела, помогать нуждающимся и должникам, заботиться о сиротах и делать пожертвования на распространение истины.

Из истории хорошо известно, какой вклад в укрепление ислама внесли Абу Бакр, Усман ибн Аффан и другие обеспеченные сподвижники. Как-то раз Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, даже сказал: «Ничьё имущество не принесло мне столько пользы, сколько имущество Абу Бакра». Услышав эти слова, Абу Бакр заплакал и сказал: «О Посланник Аллаха, я и всё, что у меня есть, принадлежим только тебе» [Ахмад 7439, Ибн Маджа 94]. А в другом хадисе говорится: «Не следует завидовать никому, кроме двоих: человеку, которого Аллах научил Корану и который читает его ночью и днём, а его сосед слышит его и говорит: “Вот если бы и мне было даровано то же, что было даровано такому-то, и делал бы я то же, что делает он”, и человеку, которому Аллах даровал богатство и который расходует его должным образом, а другой говорит: “Вот если бы и мне было даровано то же, что было даровано такому-то, и делал бы я то же, что делает он”» [Бухари 5026].

Наши праведные предшественники прекрасно понимали, какую пользу приносит богатство, расходуемое на благие цели. Они тоже остерегались искушения богатством и земными прелестями, но стремление к великой милости и высоким ступеням перед Аллахом вдохновляло их на усердный труд и щедрые пожертвования. Абу Нуайм передал слова Саида ибн аль-Мусайяба: «Нет блага в том, кто не желает собрать имущество дозволенным путём, чтобы отдавать должное из него и избавить своё лицо от обращения к людям». В другой версии говорится: «Нет блага в том, кто не желает этого имущества, чтобы поддерживать родственные связи, выполнять свои обязательства и не нуждаться в творениях Господа». Яхья ибн Саид рассказывал, что Саид ибн аль-Мусайяб оставил после себя две или три тысячи динаров и сказал: «Аллахумма, Ты знаешь, что я держал их только для того, чтобы защитить свою веру и своё достоинство» [Хилья аль-аулия 2/173].

Это было частью религиозных убеждений ранних мусульман. Они приобретали богатство и использовали его, чтобы лучше поклоняться Аллаху, совершать больше добрых дел и укреплять ислам. Передают со слов выдающегося таби, знатока Корана и хадисов Мухаммада ибн аль-Мункадира: «Богатство — прекрасная поддержка богобоязненности» [Кудаи 1317]. А имам Суфьян ас-Саури говорил: «В наше время богатство — это оружие верующего». Комментируя эти слова учёного, Ибн аль-Каййим пишет: «Пречистый Аллах сделал богатство причиной сохранения телесного здоровья, а его, в свою очередь, сделал причиной сохранения души. Ею человек познаёт Аллаха и верует в Него, признаёт правдивость Его посланников, любит Его и обращается к Нему. Поэтому богатство — это причина благоустройства этого мира и последней жизни. Оно порицается лишь тогда, когда приобретается незаконным путём и расходуется недолжным образом, когда оно порабощает своего владельца, овладевает его сердцем и отвлекает его от Аллаха и последней обители» [Удда ас-сабирин [1]/500].

Избрав путь материальной обеспеченности и благодарности, наши предшественники превратили свои города и страны в центры мировой цивилизации. На них равнялись все остальные народы, и на протяжении многих веков иноземцы приезжали к ним для получения образования и приобщения к высокой культуре.

В те времена отношение к созидательному труду прививалось мусульманам с раннего детства. Этому обучали наряду с обучением Корану, письму и нормам поведения, ибо этому учил наш Посланник, мир ему и благословение Аллаха. Однажды его спросили: «Какой заработок является наилучшим?» Он сказал: «Тот, что человек заработал своими руками или в результате добропорядочной сделки» [Сахих ат-таргиб 1690].

В другом хадисе сообщается, что старание ради приобретения мирских благ приравнивается к участию в джихаде. Абдаллах ибн Умар рассказывал, что как-то раз мимо группы сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха, прошёл мужчина крупного телосложения. Люди сказали: «Вот если бы он шёл на пути Аллаха». Тогда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если он старается ради своих престарелых родителей, то он на пути Аллаха, и если он старается ради своих малолетних детей, то он на пути Аллаха, и если он старается, чтобы не зависеть от людей, то он на пути Аллаха» [Шуаб аль-иман 7469]. В другой версии, переданной со слов Каба ибн Уджры, добавлено: «…а если он вышел ради показухи и кичливого хвастовства, то он на пути шайтана» [Сахих ат-таргиб 1692].

Таким образом, чтобы уберечься от вреда земного мира, мусульмане могут пойти любым из двух путей: либо довольствоваться малым и проявлять терпение, либо приобретать богатство и расходовать его так, как угодно Аллаху. Самое главное — чтобы в обоих случаях мусульманин не замыкался на поклонении, которое приносит пользу ему одному, и не забывал выполнять свои обязанности перед обществом. И хотя богатые мусульмане имеют больше возможностей творить добро и помогать окружающим, значимость тех, кто искренне посвящает себя поклонению Аллаху и отказывается от богатства, ни в коем случае нельзя занижать.

Такие верующие заслуживают уважения, поддержки и доброго отношения уже потому, что ради их молитв Аллах одаряет благами и оберегает от несчастий всех остальных. В «Сахихе» сообщается, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал Саду ибн Малику: «Разве не благодаря одним только слабым из вашей среды вам оказывается помощь и даруются средства к существованию?» [Бухари 2896].