Трудно не согласиться с тем, что мусульманская умма переживает непростые времена и что среди мусульман распространились верования, нравы и деяния, противоречащие тому, что принёс Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. Среди тех, кто причисляет себя к его последователям, есть такие, которые не совершают обязательные молитвы, и такие, которые не платят закят, и такие, которые не знают основ мусульманской веры. И даже грех язычества в разных его проявлениях распространился в отдельных частях исламского мира, и люди совершают его, порой не ведая о том, что они нарушают величайшую из Божьих заповедей.

Такое уже случалось прежде с людьми Писания, чьи сердца ожесточились по прошествии долгого времени и многие из которых стали нечестивцами. Они исказили Писание, объявили запретным часть того, что им было дозволено, и сделали дозволенным часть того, что им было запрещено. И они были прокляты устами пророков «за то, что они ослушивались и преступали меру. Они не удерживали друг друга от предосудительных поступков, которые они совершали. Поистине, плохо то, что они делали» (сура 5 «Трапеза», аяты 78-79).

Многие мусульмане в наши дни тоже не удерживают друг друга от грехов и постыдных деяний, которые совершаются открыто и больше не считаются чем-то предосудительным. А ведь призыв к совершению благих дел и оставлению грехов относится к нашим важнейшим обязанностям перед Аллахом и перед обществом. Это путь пророков и их верных последователей, о которых сказал Всевышний: «Они веруют в Аллаха и в последний день, повелевают одобряемое, запрещают предосудительное и спешат делать благие дела. Они — праведники» (сура 3 «Семейство Имрана», аят 114).

Рассказывают, что однажды, когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, находился на минбаре, к нему подошёл мужчина и спросил: «О Посланник Аллаха! Кто из людей самый лучший?» Он ответил: «Лучший из людей тот, кто знает больше Корана, более богобоязненный, больше призывает к одобряемому и запрещает порицаемое и лучше относится к родственникам» [Ахмад 27474]. А в другом хадисе говорится: «Тот из вас, кто увидит порицаемое, пусть изменит его рукой, а если не может рукой, то языком, а если не может языком, тогда в сердце, и это самое слабое проявление веры» [Муслим 49].

Верующий не может безразлично относиться к тому, что люди отдаляются от Аллаха и навлекают на себя Его гнев. Если он может удержать кого-либо от дурных поступков, он делает это рукой или языком. Если же обстоятельства не позволяют ему сделать это, то он испытывает отвращение к этим злодеяниям и молит Аллаха простить ему слабость. Никто не будет спрошен за то, что он был не в силах изменить, но вокруг столько всего, что любой из нас может изменить и улучшить, и исправление даже маленького изъяна может стать большим вкладом в осуществление Божьего замысла. Кто исправляет чужой недостаток деликатно и мягко, не задевая чувств своего товарища, а, наоборот, возбуждая в нём желание стать лучше, тот бросает в его душу семена добра, которые с позволения Аллаха прорастут. Поэтому наши праведные предшественники не переставали призывать окружающих к повиновению Аллаху и совершению благодеяний и использовали для этого любую возможность. Последними словами нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, перед уходом из этого мира были слова: «Молитесь, молитесь! И будьте богобоязненны в отношении вашего имущества» [Абу Давуд 5156, Ахмад 585]. И Умар ибн аль-Хаттаб, находясь при смерти, обратил внимание на юношу в длинном изаре, который касался земли. Он подозвал его и сказал: «О сын моего брата, подними свою одежду, ибо так будет сохраннее для неё и более богобоязненно перед твоим Господом» [аль-Бухари 3700].

В наше время социальной разобщённости такая забота о ближнем может быть непонятой и неправильно воспринятой. Однако вера учит нас жить не для себя, а для нашего Господа, и любить не ради себя, а ради Него, даже если мы по каким-то причинам остаёмся непонятыми. Тем более что мы нуждаемся в исправлении недостатков и пороков в обществе, которое нас окружает, не меньше, чем люди, которые совершают эти самые грехи. В Коране сказано: «Вот некоторые из них сказали: «Для чего вам увещевать людей, которых Аллах или погубит, или подвергнет тяжким мучениям?» Они сказали: «Для оправдания перед вашим Господом и чтобы они стали богобоязненны» (сура 7 «Ограды», аят 164).

Когда среди людей Писания распространились грехи и богобоязненные среди них стали удерживать своих сородичей от непослушания Аллаху, лишь немногие прислушались к ним. Тогда некоторые из тех, что увещевали, прекратили это делать и сказали другим: «Почему вы продолжаете увещевать этих грешников, которые не хотят вас слушать? Они уже выбрали свой путь, и их ожидает погибель или мучительное наказание». Но те, которые продолжали увещевать, ответили им: «Мы делаем это для того, чтобы оправдаться перед Аллахом и не нести ответственность за то, что совершают эти невежественные люди. А кроме того, возможно, они одумаются и вернутся на прямой путь, и тогда мы получим награду и за те благодеяния, что они будут совершать».

То есть призыв к благочестию и предостережение от грехов — это оправдание для тех, которые поступают праведно, и напоминание для тех, которые грешат. Это коллективная обязанность верующих, и если в обществе есть пороки, которые требуют исправления, то мусульмане в целом несут ответственность за разъяснение истины и восстановление справедливого порядка. Но если часть мусульман в обществе повелевает одобряемое и удерживает от грехов, то со всех остальных эта обязанность снимается по мере того, как достигаются и реализуются цели призыва. Всевышний сказал: «Пусть из вас выйдут люди, которые призывают к добру, повелевают одобряемое и запрещают предосудительное» (сура 3 «Семейство Имрана», аят 104). Этот аят понимается и как указание на то, что призыв к добру входит в обязанность группы мусульман, то есть имамов, улемов и проповедников, и как пожелание видеть всех мусульман людьми, призывающими к добру своим личным примером, словом и делом.

Для того чтобы занимать такую активную жизненную позицию, не нужно иметь религиозное образование или определённый социальный статус. И всё же, если мы берёмся учить людей благочестию и праведности, то должны сами хорошо знать то, что разъясняем и от чего предостерегаем. Всевышний вложил в уста нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, такие слова: «Таков мой путь. Я призываю к Аллаху на основании твёрдого знания, а также мои последователи» (сура 12 «Юсуф», аят 108). То есть занимающийся призывом должен ясно представлять, куда он движется и к чему призывает, и должен понимать, в каком положении находятся люди и в чём они нуждаются больше всего. А кроме того, он должен оценивать возможные последствия своих действий, чтобы пользы от них было больше, чем вреда. Как сказал Всевышний: «Напоминай же, если напоминание принесёт пользу» (сура 87 «Всевышний», аят 9). Если же есть большая вероятность того, что попытка исправить что-то или остановить притеснителя, наоборот, спровоцирует его на ещё большую несправедливость, то нужно воздержаться от неё. В таких случаях можно попытаться устранить большее зло меньшим злом и довольствоваться небольшим благом, если нет возможности получить большое благо.

Призывая других к праведности, верующий должен сам первым совершать то, что он требует от людей, и сторониться всего, что он запрещает. Как сказал пророк Шуайб: «Я не хочу вместо вас совершать то, что я запрещаю вам. Я хочу лишь исправить то, что в моих силах» (сура 11 «Худ», аят 88). А в другом аяте сказано: «Неужели вы призываете людей к благочестию, забывая о самих себе? Ведь вы же читаете Писание. Неужели вы не образумитесь?» (сура 2 «Корова», аят 44). Кто же будет соблюдать заповеди Писания, если вы, читающие его, станете нарушать их? Если вы не образумитесь, то уже в этом мире вкусите горькие последствия ваших злодеяний, а то, что поразит вас после смерти, будет ещё хуже. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, рассказывал, что во время восхождения на небеса он видел людей, которым отрезали губы огненными клещами. Он спросил Джибриля: «Кто они?» Тот ответил: «Это проповедники из твоей уммы, которые призывали людей к благочестию и забывали о самих себе в то время, как они читали Писание» [Абу Яла 3992, Ахмад 13445].

От призывающего также требуется быть мягким и кротким и сохранять спокойствие и самообладание, если он встретит непонимание или грубость со стороны окружающих. Посылая Мусу и его брата Харуна к Фараону, Всевышний велел им говорить с ним мягко, чтобы тот призадумался и убоялся (сура 20 «Та, ха», аят 44). Кротость — это ключ к людским сердцам, но даже пророк Муса лишь спустя годы осознал силу и важность этого качества. В молодости он был вспыльчив и не терпел несправедливости настолько, что даже убил человека, пытаясь защитить обиженного. Теперь же ему было ясно, что нет другого пути к успеху, кроме кротости и смирения перед Аллахом. Нужно лишь делать то, что на тебя возложено, и смиренно прийти к дверям Его милости и могущества, чтобы Он осуществил то, чего тебе не добиться ни принуждением, ни убеждением.

Мягкость в призыве означает и то, что он направлен не против людей, которые ослушиваются Аллаха, а против их злодеяний. Поэтому наши праведные предшественники, если хотели указать кому-либо на его недостаток или ошибку, делали это наедине. Если же это был человек уважаемый, то они искали возможность донести до него знание так, чтобы не поставить его в неловкое положение. Увещевая людей с минбара, наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не называл конкретных имён и говорил: «О чём думают люди, которые говорят или поступают так-то?!» Как-то раз он сказал: «О чём думают люди, которые поднимают взор к небу во время молитвы?» И он жёстко высказался по этому поводу, а потом сказал: «Либо они прекратят делать это, либо лишатся зрения» [аль-Бухари 750, Абу Давуд 913]. И всякий, кто следует примеру Пророка, мир ему и благословение Аллаха, не позорит и не оскорбляет тех, кто нуждается в наставлении, а помогаем им задуматься над своим положением, вспомнить милости Всевышнего и вернуться к Нему. Как сказал аль-Фудайль ибн Ияд: «Верующий покрывает и даёт совет, а нечестивец позорит и срамит» [Джами аль-улюм ва-ль-хикам 1/224].

Но даже когда ты призываешь к благочестию мягко и незлобиво, всегда находятся люди, не желающие отказываться от своих пристрастий. И очень часто они обладают богатством и влиянием и используют их для того, чтобы вводить в заблуждение простецов. Как сказал об этом Всевышний: «Вот так в каждом селении Мы делали предводителями грешников, чтобы они замышляли там хитрости» (сура 6 «Скот», аят 123). Их козни направлены прежде всего против тех, кто призывает к поклонению только Аллаху и следованию путём Посланника, мир ему и благословение Аллаха. Потому что этот путь не признаёт уступок заблудшим и притеснителям и не позволяет лжи смешаться с истиной после того, как они отделились друг от друга. И только так, отстаивая истину и запрещая зло, можно отделиться от грешников и избежать их участи. В Коране мы читаем: «Когда же они забыли то, что им напоминали, Мы спасли тех, кто запрещал зло, а тех, кто поступал несправедливо, Мы подвергли ужасным мучениям за то, что они были нечестивы» (сура 7 «Ограды», аят 165).

Поэтому не приходится удивляться терпимому отношению неверующих и лицемеров к тем мусульманам, которые перестают призывать к благочестию и удерживать от грехов. Умалчивая истину, они уподобляются шайтанам и их приспешникам, и напрасно некоторые из них оправдывают своё молчание словами Всевышнего: «О вы, которые уверовали! Позаботьтесь о себе. Если вы последовали верным путём, то вам не навредит тот, кто впал в заблуждение» (сура 5 «Трапеза», аят 105). Когда Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, услышал от кого-то из людей такое истолкование аята, он возразил им и сказал: «Мы слышали, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, если люди при виде притеснителя не будут хватать его за руку, то скоро Аллах нашлёт на них наказание, которое коснётся всех их». И я слышал, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если среди людей есть совершающие грехи и остальные могут изменить это, но не делают этого, то скоро Аллах нашлёт наказание на всех их» [Абу Давуд 4338].