Следовать прямым путём, воздерживаться от ослушания Всевышнего — легко это или трудно? Оба ответа правильны. Легко — потому что Аллах не возлагает на душу ничего непосильного для неё. Трудно — потому что результат достигается не без старания и усилий.

Мусульманин должен стремиться к благому и отдаляться от зла, особенно в наше время, когда нас окружает столько искушений и соблазнов. А для этого у верующего должен быть внутренний тормоз, сдерживатель, некое подобие узды, поводья которой наездник натягивает всякий раз, когда хочет остановить своего скакуна. Чем сильнее у человека эти внутренние поводья, тем меньше влияют на него эти искушения и тем меньше возможностей для совершения грехов он оставляет самому себе.

Очевидно, что для этого требуется терпение. Но здесь есть свои нюансы, как пояснил великий знаток человеческого сердца, имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Некоторым легче проявлять терпение, когда от них требуется делать то, что приносит им пользу, нежели воздерживаться от чего-либо вредного. Такие люди успешно сносят трудности, с которыми сопряжено исполнение велений Аллаха, но не могут устоять перед соблазном совершить нечто запретное. У других, напротив, получается избегать запретного, но они с большим трудом соблюдают предписания религии. А у некоторых не хватает терпения ни на первое, ни на второе. Лучший же из людей — тот, кто способен проявлять оба вида терпения.

Например, одни легко совершают дополнительные молитвы по ночам и без труда постятся и в зной, и в холод, но не могут удержаться от взгляда на запретное. А многие другие, напротив, воздерживаются от взгляда на запретное, но им не хватает терпения, чтобы призывать к одобряемому, удерживать от порицаемого и совершать тому подобные значимые для общины действия.

Почему же в отношении некоторых грехов нам легче проявлять терпение, а в отношении других — сложнее? Ибн аль-Каййим пишет: «Трудность терпения определяется силой влечения человека к данному действию и степенью лёгкости его совершения. Если присутствуют и то, и другое [то есть влечение к действию сильно и совершение его легко], то проявлять терпение трудно. Если же нет ни того, ни другого, то терпение проявлять легко. Если же присутствует одно, но отсутствует другое, то терпеть, с одной стороны, легко, а с другой стороны — трудно».

Как это выглядит на практике? Тому, кто не испытывает тяги к убийству, воровству, употреблению спиртных напитков и совершению непристойных действий и для кого они не легки, легко проявлять терпение и воздерживаться от них, по сравнению с тем, кто испытывает сильное влечение к этим действиям и кому легко совершать их. Поэтому Аллах щедро вознаграждает правителя, который проявляет терпение, воздерживаясь от несправедливости, юношу, который проявляет терпение, воздерживаясь от прелюбодеяния, и богатого, который проявляет терпение, воздерживаясь от следования своим страстям. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Господь твой дивится юноше, который не поддаётся страсти своей» [Сахиха, 2843].

По этой же причине семеро упомянутых в известном хадисе заслужили место в тени Трона Аллаха в Судный день. Они проявили полноценное терпение в том, что было трудным для них. Ведь терпение властолюбивого правителя, который даже в гневе принимает только справедливые решения, и терпение юноши, который поклоняется Аллаху и поступает наперекор своим страстям, и терпение мужчины, который проводит много времени в мечетях, и терпение подающего милостыню, который тщательно скрывает своё подаяние, и терпение побуждаемого к прелюбодеянию, который воздерживается от этого мерзкого поступка, несмотря на красоту и высокое положение позвавшей его женщины, и терпение возлюбивших друг друга ради Аллаха и когда они вместе, и когда они в разлуке, и терпение плачущего от страха перед Аллахом, который скрывает это, относятся к самым трудным разновидностям терпения.

И поэтому пожилого прелюбодея, лживого правителя и горделивого бедняка ожидает очень суровое наказание. Им было легко проявить терпение и удержаться от этих запретных действий, потому что побудительный мотив был достаточно слабым для них, и их отказ проявить терпение свидетельствует о том, что они восстали против Аллаха и отказались покориться Ему.

Ибн аль-Каййим пишет: «Терпение в смысле воздержания от ослушания Аллаха посредством своего языка и половых органов относится к самым трудным видам терпения, потому что тяга к этим видам ослушания чрезвычайно велика и их очень легко осуществить. Ослушание посредством языка нравится людям — сплетни, хула, ложь, споры, хвастовство в виде намёков и явное, пересказ людских речей, очернение тех, кто ненавистен им, восхваление тех, кого они любят, и так далее в том же духе. Тяга к этому ослушанию сильна, шевелить языком не составляет труда, а терпения, чтобы удержаться от этого, часто не хватает».

Абу Давуд привёл такой хадис со слов Абу Хурайры. Сотворив Рай, Аллах сказал Джибрилю: «Пойди и посмотри на него». Он пошёл и посмотрел на него, а вернувшись, сказал: «Господи! Клянусь могуществом Твоим, каждый, кто услышит о нём, войдёт туда». То есть каждый, кто услышит о нём, будет стремиться попасть туда, и ничто иное не будет заботить его.

Тогда Аллах скрыл Рай за тем, что неприятно и обременительно для человека, и снова сказал: «О Джибриль, пойди и посмотри на него». Он пошёл и посмотрел на него, а потом сказал: «Господи! Клянусь могуществом Твоим, я боюсь, что теперь туда вообще никто не войдёт!»

Почему? Как раз из-за неприятного — бремени религиозных обязанностей, из-за сопротивления души и необходимости сдерживать свои страсти.

Сотворив Ад, Аллах сказал: «О Джибриль, пойди и посмотри на него». Он пошёл и посмотрел на него, а вернувшись, сказал: «Господи! Клянусь могуществом Твоим, не войдёт туда никто из тех, кто услышит о нём». То есть каждый, кто услышит об Аде, так испугается, что постарается сделать всё, чтобы не попасть туда.

Тогда Аллах скрыл Ад за страстями и снова сказал: «О Джибриль, пойди и посмотри на него». Он пошёл и посмотрел на него, а потом сказал: «Господи! Клянусь могуществом Твоим, я боюсь, что теперь не останется того, кто не попадёт туда!»

Все мы знаем, какое прекрасное воздаяние обещано тем, кто воздерживается от грехов и совершает добрые дела, и каким суровым будет наказание для ослушников. Но воздерживаться от грехов непросто. И когда внутренние поводья ослабевают, мы легко поддаёмся соблазнам и впадаем в искушение. Как же так получается? В чём причина?

В первую очередь это — слабость веры. Чем слабее вера, тем слабее человек в противостоянии своим страстям и шайтану.

Во-вторых, недостаточное осмысление велений и запретов Всевышнего. Недаром в Коране сказано: «Благоговеют перед Аллахом среди Его рабов только обладающие знанием [о Нём]» (сура 35 «Зиждитель», аят 28).

В-третьих, многие люди сами способствуют недугам своего сердца, позволяя возникшим скверным мыслям развиваться и превращаться со временем в серьёзную червоточину на их сердцах. Останови они эти мысли, закрой они двери перед ними в самом начале, когда они только возникли — и многих скверных последствий удалось бы избежать.

В-четвёртых, страх перед Аллахом удерживает нас от грехов, а если его почти нет, то мусульманину угрожает большая опасность.

Вот четыре недуга, с которыми мы должны бороться: слабая вера, недостаточные знания об Аллахе и Его религии, потворство страстям на ранней стадии их проявления и отсутствие должного страха перед Всевышним. И если вы спросите, как бороться с ними, сразу скажу, что начинать нужно с чтения Корана — самого простого способа укрепить веру и узнать больше о религии Аллаха. Познавая Его Книгу и размышляя над её аятами, человек преображается, и тяга к греховному и запретному в нём естественным образом ослабевает. А поскольку сражаться вместе легче, ещё один ключ к успеху — это посещение собраний, на которых поминают Аллаха или изучают Коран и Сунну.

Лучший рецепт для желающего избежать всего запретного и греховного — это благие дела. Занимая себя ими, верующий отвлекается от всего скверного. Совершать их нужно старательно и на постоянной основе, а не начинать и бросать. И не нужно с медлить с богоугодными поступками: если в сердце появляется желание сделать что-то хорошее, нужно поскорее взяться за это дело, чтобы росток веры и добра окреп, вырос и принёс плоды.

Также не следует забывать о смерти, которая ждёт каждого из нас. Раздумья о смерти и встрече с Всевышним уменьшают тягу к грехам и сиюминутным удовольствиям. Всевышний сказал: «Каждая душа вкусит смерть, но только в День воскресения вы получите вашу плату сполна. Кто будет удалён от Огня и введён в Рай, тот обретёт успех, а земная жизнь — всего лишь наслаждение обольщением» (сура 3 «Семейство Имрана», аят 185).

Из этого средства вытекает ещё одно: отказ от далеко простирающихся ложных надежд. Сколько людей откладывают благие дела и покаяние лишь потому, что с поистине детской наивностью надеются прожить ещё очень-очень долго: сколько именно, они не берутся загадывать, но наверняка достаточно для того, чтобы успеть всё то важное, что они упорно оставляют на «когда-нибудь». А реальность такова, что даже завтра для любого из нас вполне может не наступить. Более того, у каждого из нас будет «завтра», которое уже не наступит. Чем не повод задуматься?!

Наконец, в борьбе с нашими страстями и слабостями нам обязательно поможет привычка призывать себя к ответу. Это такой честный разговор с самим собой: «Что это я сделал сейчас? Правильно ли я поступаю? Как я сам оцениваю свои поступки, своё поведение, своё поклонение, своё отношение к Всевышнему и Его рабам? Какие последствия может иметь для меня то, что я собираюсь совершить? Делаю ли я всё так, как должен? Не совершаю ли запретного, нежелательного или сомнительного?» Этот самоконтроль никогда не помешает. Ведь лучше проявить бдительность, пока мы в этом мире и пока ещё можно что-то исправить и раскаяться, прежде чем Господь спросит с нас за то, что мы содеяли, «в тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем» (сура 26 «Поэты», аяты 88–89).