Благородный сподвижник и второй праведный халиф ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) передаёт, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы вы уповали на Аллаха истинным упованием, то получали бы удел так, как получает его птица, которая улетает с пустым брюшком, а возвращается с полным» [Ахмад].

И действительно: задумайтесь о птице, которая улетает утром голодная в поисках пропитания, а возвращается к вечеру сытая.

Великий мусульманский учёный имам Ибн Раджаб аль-Ханбали (да помилует его Аллах) сказал в своём известном труде «Джами аль-улюм ва-ль-хикам»: «Этот хадис — основа в уповании. Упование же относится к тем средствам, благодаря которым обретается удел».

Всевышний сказал: «Тому, кто боится Аллаха, Он создаёт выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его. Аллах доводит до конца Своё дело. Аллах установил меру для каждой вещи» (сура 65 "Развод", аяты 2–3).

Тому, кто боится Аллаха, исполняя Его веления, соблюдая Его запреты, останавливаясь у границ, которые Он установил для Своих рабов, и не преступая их, Он создаёт выход из трудных ситуаций, в которых он оказывается, и испытаний, которые его постигают, и открывает ему такие пути к уделу, которые даже не приходили ему в головы и на которые он и не рассчитывал. Того, кто уповает на Аллаха, Он избавит от всех забот [Ат-тафсир аль-муйассар].

Что же такое упование?

Упование на Аллаха — это когда человек полагается на Всевышнего и надеется на Его помощь, прилагая при этом усилия для того, чтобы получить пользу или отвести от себя вред дозволенными способами.

Уповать на Аллаха — значит искренне полагаться на Него и вверять Ему все свои дела, предаваясь на волю Его. Ведь Он распоряжается всем, Он творит и Он знает всё обо всём: «Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он — Проницательный, Сведущий?» (сура 67 "Власть", аят 14).

Автор широко известного тафсира имам аль-Куртуби, комментируя один из аятов Книги Всевышнего, сказал: «Упование заключается в том, чтобы полагаться на Аллаха, демонстрируя при этом собственные слабость и бессилие».

Какой бы силой ни обладал раб Аллаха, он всё равно не способен обойтись без Самодостаточного, Достойного хвалы, Который сотворил его: «О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, тогда как Аллах — Самодостаточный, Достойный хвалы» (сура 35 "Творец", аят 15).

Смысл упования на Аллаха замечательно пояснил Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустари (да помилует его Аллах). Он сказал: «Упование — это когда раб Аллаха пред Ним словно мёртвый пред омывающим тело его, который поворачивает его, как пожелает» [Байхакы. Шуаб аль-иман].

Это предельное смирение пред Всевышним Аллахом. Вера во Всевышнего предполагает упование на Него. К тому же упование на Аллаха помогает верующему обрести Его любовь. Всевышний Аллах сказал: «Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих» (сура 3 "Семейство ‘Имрана", аят 159).

Упование на Аллаха относится к основным качествам верующих: «Пусть же на Аллаха уповают верующие!» (сура 3 "Семейство ‘Имрана", аят 122).

На важность этого поистине великого поклонения Всевышнему указывает и то, что Аллах упоминает о нём во многих аятах Своей Славной Книги.

Упование было присуще всем пророкам (мир им всем). Вот что сказал Всевышний Аллах о пророке Нухе (мир ему): «Прочти им рассказ о Нухе. Вот он сказал своему народу: “О народ мой! Если вам тяжко от того, что я нахожусь среди вас и напоминаю о знамениях Аллаха, то я уповаю на Аллаха. Объединитесь со своими идолами и действуйте открыто, а затем вынесите свой приговор и не предоставляйте мне отсрочки”» (сура 10 "Йунус", аят 71).

Нух (мир ему), который всегда уповал на Всевышнего, упомянул о своём уповании на Аллаха в этих обстоятельствах, чтобы разъяснить своим соплеменникам, что Всевышний Аллах непременно защитит его от них. Даже если они объединятся с теми, кого они придают Аллаху в сотоварищи и кому поклоняются помимо Него — они и тогда не смогут навредить ему, как бы ни старались, потому что Аллах защищает его.

Другой великий пророк — Муса (мир ему) — велел своим соплеменникам уповать на Аллаха после того, как они пострадали от фараона и его воинства: «Муса сказал: “О мой народ! Если вы уверовали в Аллаха и стали мусульманами, то уповайте на Него”. Они сказали: “Мы уповаем на одного Аллаха. Господь наш, не делай нас искушением для людей несправедливых! По милости Своей спаси нас от людей неверующих”» (сура 10 "Йунус", аяты 84–86).

Не был исключением и наш Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) — господин уповающих. Всевышний Аллах сказал о нём и его сподвижниках: «Люди сказали им: “Народ собрался против вас. Побойтесь же их”. Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: “Достаточно нам Аллаха, и прекрасный Он Покровитель!” Они вернулись с милостью от Аллаха и щедротами. Зло не коснулось их, и они последовали за довольством Аллаха. Поистине, Аллах обладает великой милостью» (сура 3 "Семейство ‘Имрана", аяты 173–174).

Выдающийся знаток Корана и двоюродный брат Пророка (мир ему и благословение Аллаха) ‘Абдуллах ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: «“Достаточно нам Аллаха, и прекрасный Он Покровитель” — эти слова произнёс Ибрахим (мир ему), когда его бросили в огонь, и эти же слова произнёс Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), когда ему сказали: “Народ собрался против вас. Побойтесь же их”. Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: “Достаточно нам Аллаха, и прекрасный Он Покровитель!”» [Бухари].

Упование на Аллаха ни в коем случае не противоречит созданию причин, то есть приложению усилий для обретения или осуществления того, к чему верующий стремится.

Приведённый выше хадис о птице подтверждает это. Ведь голодная птица ищет что-нибудь, чем можно утолить голод, и находит то, что предопределил ей Всевышний Аллах. И учёный не будет учёным, если он не будет сидеть с учёными и читать книги — словом, не будет прилагать усилия для того, чтобы приобрети полезное знание.

Запрещается полагаться на причины, то есть считать, что всё зависит от этих причин, и они действуют сами по себе и приводят к определённым следствиям сами по себе вне зависимости от воли Аллаха.

Что же касается того случая, когда человек пользуется причинами, будучи убеждённым, что удел — от Аллаха и именно Он распределяет его, то это как раз то, что требуется и именно к этому побуждает нас Шариат.

Если же человек утверждает, что уповает на Всевышнего, но при этом ничего не делает, то есть не использует причины, то это запрещено. Это бездеятельность, а не упование, и это как раз то, чего верующий делать не должен.

‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) как-то проходил мимо группы людей, прибывших из Йемена, и спросил: «Кто вы?» Они ответили: «Мы — уповающие». Он же возразил: «О нет, вы просто люди, которые ничего не делают. Рассказать вам об уповающих? Это человек, который бросает в землю семена свои, а потом уповает на Господа своего!» [Байхакы. Шуаб аль-иман].

Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) рассказывал: «Жители Йемена, отправляясь совершать хадж, не брали с собой никаких припасов и говорили: “Мы — уповающие”. А прибывая в Мекку, они просили у людей [всё, в чём нуждались]. Тогда Аллах ниспослал: “Берите с собой припасы, но лучший припас — богобоязненность” (сура 2 "Корова", аят 197)» [Бухари].

Имам ат-Тустари (да помилует его Аллах) сказал: «Критиковать пользование причинами — значит критиковать Сунну, а критиковать упование — значит критиковать веру. Упование — вера Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и пользование причинами — его Сунна, пусть же тот, кто старается подражать ему, следует его Сунне».

Желающий получить удел должен уповать на Дарующего удел. Недаром Пророк (мир ему и благословение Аллаха) читал Абу Зарру аят: «Тому, кто боится Аллаха, Он создаёт выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает» (сура 65 "Развод", аяты 2-3). А затем он сказал: «О Абу Зарр! Если бы люди поступали согласно этому аяту, им было бы достаточно его» [Ахмад; Насаи; Ибн Маджа].

Об уповании на Всевышнего Творца много говорится в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха). Учёные ислама также уделяли огромное внимание этой важной теме. Они не только давали упованию определение и разъясняли его суть и значение, но и превращали его в тему для своих трудов, порой довольно объёмных.

Один из них, заслуженно называемый врачевателем сердец, имам Ибн Каййим аль-Джаузийя (да помилует его Аллах) замечает: «Упование обязательно — в этом единодушна мусульманская община, и это следует из Корана. Обязанность человека — использовать причины и уповать на Аллаха, объединяя эти два действия» [Фаваид].

Каким же должно быть упование и как его следует претворять в жизнь?

Имам Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) дал вполне чёткий ответ на этот важный для каждого верующего вопрос: «Упование претворяется в жизнь через пользование причинами, которыми Он повелел пользоваться. Если человек не пользуется этими причинами, то его упование недействительно» [Фаваид].

Имам поясняет важную тонкость: «Также пользование причинами, помогающими обрести желаемое, является претворением в жизнь надежды: если человек не пользуется этими причинами, то это означает, что его надежда представляет собой пустые и бесплодные мечтания. И если человек отвергает причины, то его упование становится бессилием, а его бессилие — упованием» [Фаваид].

Великий учёный продолжает свои рассуждения на тему упования: «Тайна и суть упования — когда сердцем своим человек полагается только на Аллаха. И ему не повредит пользование причинами, если только в сердце своём он не полагается на эти причины и не связывает с ними все свои надежды. Также ему не приносят пользы слова “Я уповаю на Аллаха”, если он полагается на кого-то или что-то иное, опираясь на него и надеясь на него» [Фаваид].

Имам Ибн аль-Каййим, наряду со многими другими выдающимися мусульманскими учёными, разъяснял ошибки, которые допускают люди в своём понимании упования, и исправлял их.

К таким ошибкам относится и отрицание причин. Есть люди считающие, что пользование причинами несовместимо с упованием на Всевышнего. Это представление об уповании в корне неправильно.

Вот что говорит имам в своём самом известном и объёмном труде, представляющем собой настоящую кладовую полезного знания: «Знай же, что у отрицающих причины не может быть настоящего упования, потому что само упование относится к числу самых действенных причин обретения того, что надеются обрести посредством этого упования» [Мадаридж ас-саликин].

Далее он приводит сравнение, призванное помочь нам лучше понять озвученную им мысль: «Оно подобно мольбе, которую Аллах сделал причиной обретения того, о чём человек просит в этой мольбе» [Мадаридж ас-саликин].

Таким образом, имам Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) доказывает неправильность подобных убеждений и подчёркивает необходимость пользоваться причинами, которые создал Всевышний. Он утверждает: это не только никак не противоречит упованию на Господа, но и необходимо, чтобы упование человека было настоящим и правильным.

Он говорит об истинном уповании: «Это упование пахаря, который вспахал землю, бросил в неё семена и уповает на Аллаха в том, что касается его посевов и их роста. Такой человек уповает по-настоящему. Он не ослаблял своего упования оставлением земли нетронутой».

Великий учёный приводит и другой пример: «То же самое можно сказать об уповании путника в том, что касается преодоления нужного расстояния притом, что он прилагает усилия для того, чтобы это расстояние преодолеть».

В заключение он говорит: «Таково и упование благоразумных, которые надеются избежать наказания Аллаха и обрести награду от Него, усердствуя при этом в покорности Ему. Это и есть упование, которое даёт желанные результаты, и Аллаха достаточно тому, кто уповает на Него таким образом» [Зад аль-ма‘ад].

А рассуждая о важности упования на Всевышнего Аллаха и о том, какую неизмеримую пользу приносит оно верующему и сколько блага заключает оно в себе, имам Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) говорит: «Настоящая сила заключается в уповании на Аллаха. Как сказал один из наших праведных предшественников: “Кто желает быть сильнейшим из людей, пусть уповает на Аллаха, ибо сила обеспечена уповающему, и Аллаха достаточно ему, и Он защищает его, однако этого тем меньше, чем меньше его богобоязненность и упование. Если же у него есть и то, и другое, то Аллах непременно устроит ему выход из любой сложной для людей ситуации, и ему будет достаточно Аллаха”» [Зад аль-ма‘ад].

Подчёркивая неправильность убеждений тех, кто отрицает причины, великий учёный в то же время предостерегает и от другой крайности — полностью полагаться на причины, забывая о Том, Кто создал их: «Вторая группа, пользуясь причинами и видя их связь со следствиями, оговорённую Шариатом и предопределённую Всевышним, отвернулись от собственно упования…» [Зад аль-ма‘ад].

Таким образом, этот выдающийся врачеватель сердец учит нас избегать обеих крайностей и придерживаться умеренности и золотой середины.

Какое же оно — правильное упование?

Вот блестящий ответ того же имама Ибн аль-Каййима (да помилует его Аллах) на этот вопрос: «Уповающий приверженец единобожия не привязан к причинам в том смысле, что он не полагается на них, не связывает с ними надежды и не боится их. Он не отвергает их, а пользуется ими и обращает на них внимание, но при этом он устремлён к Создателю причин, поскольку единственное правильное упование с точки зрения Шариата и разума, — это упование на Всевышнего Аллаха» [Мадаридж ас-саликин].

Почему это так? Тем, у кого возникает подобный вопрос, великий учёный ислама объясняет ясно и доходчиво: «Нет по-настоящему совершенной причины, всегда приводящей к соответствующим следствиям, кроме Его воли. Именно Он создал причины, и Он придал им силу и сделал так, чтобы они приводили к определённым следствиям» [Мадаридж ас-саликин].

Пусть же Всевышний Аллах поможет всем нам уповать на Него истинным упованием, следуя примеру Его благородного Посланника (мир ему и благословение Аллаха), его верных сподвижников и других наших праведных предшественников!