Строго спрашивать с души своей — путь богобоязненных, которые искренни в своей вере и претендуют на награду в мире вечном. Это действие, которое по-арабски называется мухасаба, должно быть неотъемлемой частью нашей жизни, если мы действительно хотим, чтобы наш Господь и Создатель был доволен нами.

Коран и Сунна учат нас зорко следить за своим нафсом, который побуждает нас к дурному и заставляет нас слепо следовать своим страстям — если, конечно, мы не держим его в узде. Выбор у нас простой: либо душа наша контролирует нас и ведёт за собой, и тогда всё плохо, либо мы контролируем её и вовремя осаживаем — и тогда наши шансы на благой исход земного испытания весьма и весьма велики.

Одна из важнейших задач верующего в этом мире — научиться спрашивать с души своей до того, как наступит Судный день и Господь миров спросит с нас за всё, что мы содеяли. Контролируя её поползновения, останавливая её у запретной черты, удерживая её от всего, что ставит под угрозу наше спасение и счастье в мире вечном, мы сознательно готовим для себя вечное блаженство в загробной жизни.

Как же нам взаимодействовать с этой внутренней опасностью, которая, с одной стороны, бежит навстречу искушениям, грехам и шайтану, а с другой стороны, несмотря ни на что, остаётся неотъемлемой частью нас самих? Наших праведных предшественников этот вопрос занимал ничуть не меньше, и они искали ответ на него в Коране и Сунне, и мы имеем бесценную возможность послушать их разъяснения и советы и приобщиться к их богатейшему опыту.

Аль-Маварди дал краткое, но вместе с тем наглядное и исчерпывающее объяснение того, как и зачем должны мы призывать свою душу к ответу: «Это когда ночью человек пролистывает деяния, совершённые им днём, и если они похвальны, то одобряет их и продолжает в том же духе, а если они были порицаемы, то исправляет то, что можно исправить, и воздерживается от подобного впредь».

Вот другое интересное определение этому понятию: «Это когда разум удерживает душу от вероломства. Внимательно следя за её действиями, он спрашивает её о каждом: “Зачем ты это сделала? И ради кого ты это сделала?” Если ради Аллаха, то он позволяет ей продолжать, а если нет, то запрещает. И он упрекает её за упущения и ошибки и либо наказывает её, либо заставляет совершать благие дела, стирающие собой грехи».

Таким образом, спрашивать с души своей — значит, смотреть на её деяния, замечать и исправлять ошибки и направлять её к благому.

Всевышний Аллах обращается к нам: «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть душа смотрит, что она приготовила на завтрашний день. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете. Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха, и Он заставил их забыть самих себя. Они — нечестивцы» (сура 59 «Сбор», аяты 18–19).

Сунна также напоминает нам о необходимости спрашивать с души своей. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Разумный — тот, кто спрашивает с души своей и трудится ради того, что после смерти».

А Маймун ибн Михран как-то заметил: «Не станет человек богобоязненным, пока не начнёт спрашивать с души своей строже, чем спрашивает человек со своего делового партнёра, и пока не станет он ревностно следить за тем, откуда приходит к нему пропитание и каким образом зарабатывает он на жизнь».

Выдающийся учёный аль-Изз ибн Абд ас-Салям упомянул и другой важный нюанс: «Учёные согласны в том, что мухасаба — это обязанность спрашивать с души своей как за то, что она уже сделала, так и за то, что она собирается сделать».

На самом деле спрашивать с души заранее ещё важнее, чем делать это потом, задним числом, когда действие уже совершено и приходится иметь дело с последствиями. Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Да помилует Аллах раба, который останавливается перед желанием своим и смотрит: если оно ради Аллаха, то он продолжает идти к его осуществлению, а если нет, то отступает».

Наша душа так устроена, что либо мы ведём её и направляем с помощью Корана и Сунны, либо она ведёт нас — и приводит к гибели.

Ибн аль-Каййим пишет: «Недуги сердца берут начало в душе: всё скверное стекается в неё, а от неё уже распространяется к остальным органам тела, и первым страдает сердце». Недаром Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в своих проповедях говорил: «И испрашиваем у Аллаха защиты от зла наших душ».

Отношения верующего с собственной душой идеально вписываются в правило: «Кто не с нами, тот против нас». Если не заставить свой нафс идти в правильном, но крайне неприятном для него направлении, он заставит нас идти прямиком в Ад: «Тому же, кто боялся предстать перед своим Господом [в День расчёта] и удерживал душу свою от страстей, пристанищем будет Рай» (сура 79 «Вырывающие», аяты 40–41).

Спрос с души своей приносит много пользы, в том числе и даёт возможность узнать её пороки. Ведь тот, кто не знает пороков своего нафса, не способен устранить их.

Ибн аль-Каййим говорил о сущности души весьма прямолинейно, дабы все мы осознали, с какой опасностью сопряжено для нас потакание её капризам: «Душа зовёт к гибельному, помогает врагам, стремится ко всему отвратительному, следует всему скверному, и она по природе своей склонна к противоречиям. И несомненное благо — освобождение от ига её, ибо она — величайшая завеса между рабом и Всевышним Аллахом, и чем лучше человек знает её, тем уничижительнее он относится к ней и тем больше он ненавидит её… Ненависть к душе своей ради Аллаха — качество, присущее искренним».

По сути, это — ненависть к своим слабостям, к тому в нас самих, что мешает нам быть счастливыми в обоих мирах, к тому, что тянет нас вниз и грозит совсем утопить, к тому, что подталкивает нас к Адскому пламени и отдаляет от Рая. Это подобно ненависти искренне желающего стать лучше к присущим ему порокам и его готовности бороться с ними. Именно это имел в виду великий учёный.

У души три основных состояния. Она бывает успокоившейся, бывает упрекающей и бывает побуждающей к скверному. Когда она успокаивается, то есть покоряется Аллаху и не помышляет об ослушании Его, то это — самое прекрасное и благоприятное для нас из её состояний. Когда она побуждает к скверному, это, напротив, самое опасное для нас из её состояний. А когда она становится попрекающей, тут всё зависит от того, за что она упрекает человека. Ведь поступать так может и душа благочестивого, и душа грешника. Только душа праведного упрекает его за ослушание Аллаха и отказ от покорности Ему, а душа грешника упрекает его лишь за то, что он упускает свою долю мирских благ и возможность удовлетворить какую-нибудь из своих многочисленных страстей.

Спрашивать со своей души нужно строго. И спрашивать нужно за всё. А иначе результата не будет. Если смотреть сквозь пальцы на её скверные устремления и призывать её к ответу за одно, оставляя без внимания другое, это будет то же самое, что пытаться сдержать напор воды решетом.

Взыскивая с души своей лишь за явные проступки и однозначно запретные деяния, человек рискует допустить множество деяний, которые ведут к грехам. Поэтому мы должны анализировать и те действия, которые относятся к числу нежелательных, сомнительных и даже разрешённых, пробуя заглянуть чуть дальше сегодняшнего дня. Куда эти поступки ведут нас? И нужно ли нам идти в этом направлении? Или лучше остановиться и что-то изменить, пока не поздно?..

Разложив всё по полочкам и честно признав свои ошибки и упущения, верующий должен сразу же нагрузить душу свою благими деяниями, пока она снова не устремилась по привычке к чему-нибудь скверному. Благие деяния становятся той ношей, которая занимает душу и помогает удерживать её от всего, что может причинить нам вред в мире вечном.

Взыскание с собственной души приносит благие плоды.

К ним относится лёгкий расчёт в Судный день. Ведь чем больше мы спрашиваем с себя в земной жизни, исправляя, раскаиваясь, стирая отловленные нашим внутренним фильтром скверные поступки благими, тем меньше останется на Судный день.

Спрашивая с души своей, верующий также устраняет препятствия, мешающие ему следовать прямым путём. Поскольку именно с предоставленной самой себе и ничем не сдерживаемой души начинаются недуги сердца, строгое взыскание с неё помогает нашим сердцам оставаться здравыми.

Кроме того, когда человек обретает возможность взглянуть на собственные пороки и недостатки, он гораздо меньше рискует впасть в обольщение относительно собственных деяний, поскольку видит истинное положение дел, видит собственные упущения, собственное несовершенство и слабость.

Ещё одно благое следствие взыскания с собственной души заключается в том, что оно удерживает нас от высокомерия, гордыни, хвастовства. Ведь если мы столь несовершенны и у нас столько недостатков и грехов, то чем нам кичиться, чем хвастаться?.. Так приходит скромность, несущая с собой только благо. Известный своей праведностью и богобоязненностью Юнус ибн Убайд говорил: «Поистине, я знаю сотню благих качеств, ни одно из которых я не обнаруживаю в себе».

И, наконец, когда мы регулярно спрашиваем с души своей, мы гораздо лучше используем своё время, поскольку, видя истинное положение дел и осознавая угрожающую нам опасность, стремимся больше успеть и трудимся усерднее.

Спрашивать с души своей должен каждый — и простой человек, и приобретающий религиозное знание, и тем более учёный, поскольку знание не принесёт должной пользы тому, кто не взыскивает с души своей, и такому легко впасть в обольщение, несмотря на свой багаж знаний.

Что же помогает нам призывать свой нафс к ответу? В первую очередь, это, конечно же, знание об Аллахе. Чем больше мы знаем о Нём, тем острее ощущаем, что Он видит и слышит нас везде и всегда и знает всё. А понимание этого естественным образом подталкивает нас следить за своими словами, действиями и даже мыслями и сдерживать те поползновения души, потакая которым мы рискуем показать себя не в лучшем свете перед нашим Творцом.

Мысль о том, что взыскание с души сегодня облегчит наш расчёт завтра, также помогает в этом важном и крайне полезном деле, — впрочем, как и размышления о том, что мы непременно будем спрошены в Судный день за то, что делаем в земной жизни.

Когда мы думаем о награде, к которой стремимся — довольстве Аллаха и Рае, — это тем более побуждает нас спрашивать с души своей, равно как и мысли о судьбоносном и великом Судном дне с его ужасами.

Когда мы вспоминаем о смерти, это тоже помогает нам строже спрашивать с себя в стремлении спастись и преуспеть: «Каждый человек вкусит смерть, но только в день воскресения вы получите ваше воздаяние сполна. Кто будет удалён от огня и введён в рай, тот обретёт успех, а ближняя жизнь не что иное, как соблазнительные блага» (сура 3 «Семейство Имрана», аят 185).

Наши праведные предшественники наказывали душу свою за проступки и упущения, налагая на неё «штрафы» в виде совершения дополнительных благих дел, и ещё глубже окунали её в поминание Аллаха и поклонение Ему.

Истории о том, как поклонялся Всевышнему наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха), а также его сподвижники и наши праведные предшественники, и как строго спрашивал каждый из них со своей души, могут стать прекрасной опорой для нас, вдохновляя нас следовать по стопам этих благих, праведных и богобоязненных людей.

Читайте также: Помни об Аллахе в благополучии