Время — одна из величайших милостей Аллаха и Его бесценный дар. Огромное значение времени в жизни человека неоднократно и в разных формах подчеркиваются в Священном Коране. Всевышний Аллах клянется утром и вечером, ночью и днем, призывая нас задуматься над скоротечностью этих мгновений и удивительными знамениями, которые они несут в себе.

Одна из мекканских сур начинается словами: «Клянусь ночью, которая покрывает землю! Клянусь днём, который сияет светом!» (сура 92 «Ночь», аяты 1-2).

В другом аяте говорится: «Он — Тот, Кто чередует ночь и день для тех, кто желает помнить и благодарить» (сура 25 «Различение», аят 62).

Сунна Пророка (мир ему и благословение Аллаха) подтверждает ценность времени, и то, что человеку непременно придётся ответить перед Всевышним за то, как он это время проводил. Из хадисов известно, что в Судный День человеку зададут четыре вопроса, два из которых имеют непосредственное отношение к времени.

Передают со слов Му‘аза ибн Джабаля, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не сойдёт раб Аллаха с места своего в Судный День до тех пор, пока не спросят его о четырёх вещах: о жизни его — как он её прожил; о молодости его — на что он её потратил; о богатстве его — как он его приобрёл и на что расходовал, и о знаниях его — для чего он их использовал» [Баззар; Табарани].

Таким образом, человека спросят о его жизни в целом и о его молодых годах в частности. Молодость — часть жизни, однако это наиболее ценная её часть, потому что это период наибольшей активности человека, период зрелости между двумя периодами слабости — детством и старостью.

Религиозные обязанности, возложенные на мусульманина, и правила поведения, которые он обязан соблюдать, также подтверждают уже сказанное нами о времени и его ценности — более того, ценности каждой его частички. Они призывают человека осознать важность времени, обращая его внимание на движение Вселенной, движение Солнца, планет и звёзд, смену дня и ночи.

Некоторые из наших предков называли пятикратную молитву весами дня, а пятничную молитву — весами недели, рамадан — весами года, а хадж — весами жизни. Это потому, что они старались, чтобы день их прошёл благополучно, с пользой и без грехов. Затем они прикладывали все усилия для того, чтобы так же прошла неделя, год и вся жизнь.

Сколько бы ни прожил человек в этом мире, все равно жизнь его коротка. Когда смерть настигает человека, ему кажется, что прожитые им годы и десятилетия были всего лишь короткими мгновениями. Но время не обратить вспять, и прошедший день, час или мгновение нельзя ни вернуть, ни восполнить. Время бежит быстро и уходит навсегда, и от этого оно становится еще более ценным. А все потому, что оно — вместилище для любой деятельности, и на самом деле оно и есть настоящий капитал отдельного человека и общества в целом.

Человеческая жизнь — несколько быстро пролетающих дней, несколько коротких вздохов, обрываемых смертью, которая, приходя, не спрашивает разрешения, и, унося с собой человека, оставляет после него лишь слово «был». Как же замечательно сказал об этом аль-Хасан аль-Басри (да помилует его Аллах): «О потомок Адама! Поистине, ты лишь череда дней, и каждый уходящий день забирает с собой часть тебя».

Многие не ценят время сейчас, но наступит день, когда они поймут, какое огромное значение имеет время, как оно ценно и как ценны дела, в это время совершаемые. Только поймут они это, когда уже будет поздно.

В Коране упоминаются два состояния, в которых человек искренне сожалеет о потерянном времени, но его запоздалое раскаяние не приносит ему пользы. Это агония и прибытие в мир вечный.

Оказавшись на пороге будущей жизни, человек страстно желает, чтобы ему предоставили отсрочку и продлили жизнь хотя бы ненадолго, чтобы он мог исправить все, что сделал не так, и восполнить упущенное. Ответ на это желание, осуществление которого невозможно, уже дан, и он — отрицательный и категоричный: «Аллах не предоставит отсрочки душе, когда наступит её срок. Аллах ведает о том, что вы совершаете» (сура 63 «Лицемеры», аят 11).

А в мире вечном каждый получит по заслугам за то, что он приобрёл в этом мире, и тогда грешники, оказавшиеся в Аду, будут мечтать о том, чтобы вернуться в этот мир и распорядиться своими годами не так, как они распоряжались ими прежде. Но — увы! — их мечта несбыточна. Отпущенный им срок истёк, и пришла пора отвечать за свои поступки, и теперь ждёт их воздаяние за все, что они совершили.

Как и всякая ценность, время налагает на нас определенные обязанности. Эти обязанности по отношению к времени неразрывно связаны с верой, и мусульманин должен помнить о них и аккуратно исполнять их.

Первая из этих обязанностей — беречь время так же, как мы бережём своё имущество, и даже больше. Мусульманин должен использовать все своё время для совершение поступков, приносящих пользу его религии и мирской жизни, а также приносящих благо и счастье умме и помогающих её духовному и материальному развитию.

Наши праведные предшественники осознавали ценность времени и оплакивали каждую минуту, прожитую зря. Сообщается, что аль-Хасан аль-Басри сказал: «Я застал людей, которые заботились о своём времени больше, чем вы заботитесь о своих дирхемах и динарах!» А халиф ‘Умар ибн ‘Абду-ль-‘Азиз сказал: «Поистине, день и ночь делают в тебе свою работу, а ты делай в них свою».

Наши праведные предки говорили: «Одно из наихудших деяний — напрасная трата времени». Они также говорили: «Время — меч, и если ты не опередишь его, он ударит тебя». Они всегда стремились к совершенству и старались сегодня быть лучше, чем вчера, а завтра стать лучше, чем сегодня. Один из них сказал: «Кто сегодня остался таким же, каким был вчера, тот обделён, а кто сегодня стал хуже, чем был вчера, тот проклят».

Они старались, чтобы ни один день или даже часть дня не проходила без приобретения полезных знаний, совершения благих дел, воспитания своей души или принесения пользы людям — чтобы не проходила жизнь впустую, без смысла.

Благородный сподвижник ‘Абдуллах ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я ни о чем не сожалел так, как о дне, в который уже село солнце, если он забрал что-то из моей жизни, но не добавил ничего к моим благим делам».

Расточительство в отношении времени намного опаснее, чем расточительство в отношении денег, и те, кто бездумно растрачивает своё время, больше заслуживают порицания, чем те, кто пускает деньги на ветер. Ведь растраченные деньги можно заработать заново и истощившийся капитал можно пополнить, тогда как время, которое ушло, уже невозможно вернуть или восполнить.

Верующий должен ценить своё время, понимать, насколько оно важно, и заполнять его всевозможными благими делами. Всевышний Аллах повелел: «Стремитесь же опередить друг друга в добрых делах» (сура 2 «Корова», аят 148).

И наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел нам спешить с совершением благих дел, пока нам не помешали всевозможные препятствия и искушения: «Не дождётесь вы ничего, кроме богатства, которое развратит вас, бедности, которая заставит вас забыть [о вашем намерении совершать благие дела], болезни, которая лишит вас сил, старости, которая принесёт с собой забывчивость и помутнение рассудка, смерти, которая погубит вас, или Даджжаля, несущего зло, или Часа, который ещё хуже, горше и страшнее» [Тирмизи].

Верующий должен распределять своё время между всевозможными обязанностями и делами, чтобы внести порядок в свою жизнь. Порядок нужен для того, чтобы дела не наслаивались друг на друга, и неважные не вытесняли важные, а важные не вытесняли те, которые ещё важнее, и чтобы дела, для которых ещё не пришло время, не отодвигали в сторону те, которые нужно делать именно сейчас. Ведь срочные дела нужно делать сразу, а не очень срочные можно оставить на потом, и то, что положено делать в определённое время, нужно делать именно в это время.

Больше всего в правильном распределении времени нуждаются очень занятые люди, у которых много различных обязанностей, потому что они должны успеть за день столько дел, что порой им кажется, что дел этих больше, чем времени. Успешный верующий находит время для всех религиозных, семейных и служебных обязанностей и прилагает усилия для того, чтобы делать всё хорошо и вовремя — так, чтобы Всевышний принял его добрые дела и старания.

Жизнь, проводимая в праздности и лени, отвратительна. Мусульманин рассматривает свой труд в этом мире как поклонение Всевышнему и приступает к любой деятельности с правильным, искренним намерением. В ежедневные обязанности мусульманина, о которых ему не следует забывать, входит служение обществу и помощь отдельным его членам в удовлетворении их нужд, облегчение их положения. Все это будет записано ему у Всевышнего как поданная милостыня.

Истинная жизнь человека — это не те годы, которые проживает он от рождения до смерти. Настоящая жизнь — это тот запас благих дел, который человек приобретает за эти годы и сохраняет на день страшного суда. Поэтому один проживает долгую жизнь, но едва успевает приготовиться к встрече со своим Господом, а другой живет недолго, но совершает столько благодеяний, что их хватило бы для спасения целого селения. Поистине, благодать от Аллаха не сравнима с теми средствами, которые изобретают люди для облегчения своих забот.

Выдающийся мусульманский учёный Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал, рассуждая о времени: «Время человека — это, в действительности, его жизнь. Это его жизнь вечная в нескончаемом блаженстве и его жалкая жизнь в болезненных муках. Время бежит быстрее облаков. И время, которое человек тратит ради Аллаха и которое посвящает Ему, и есть настоящая жизнь человека, и именно оно — его истинный возраст. А всё остальное время, прожитое животной, естественной жизнью, не считается жизнью. Если человек проводит своё время в беспечности, небрежении и пустых мечтаниях, если лучшее его времяпрепровождение — это сон и бездеятельность, то смерть для него лучше жизни. Если совершающему молитвы засчитывается из его молитвы лишь та её часть, которую он совершил сознательно, то и из жизни человека ему засчитается лишь та её часть, которая была прожита ради Аллаха и посвящена Ему» [Фаваид].

Человек, умеющий распределять своё время должным образом, может продлить свою жизнь на столько, на сколько пожелает Всевышний, и жить даже после смерти, и нести своё послание живым, даже пребывая в могиле. Для этого он должен оставить после себя что-нибудь хорошее: полезное знание, благое дело, хороший отпечаток в жизни людей, благой обычай, которому следуют люди, или, скажем, благотворительную организацию, которая продолжает помогать людям после его смерти. Это может быть также праведный, благочестивый потомок, которого он воспитал наилучшим образом — его жизнь будет как бы продолжением его собственной жизни и прекрасным добавлением к ней.

Вот почему так важно не растрачивать напрасно драгоценные часы и минуты, а неустанно трудиться на пути Всевышнего, заполняя отпущенный нам срок добрыми делами и сажая благодатные ростки, которые будут плодоносить даже после нашей смерти. И мы молим Аллаха уберечь нас от праздного времяпровождения и сделать нашу жизнь благостной, чтобы мы успели сделать главное и обрели наилучшее!